SN 47,29-30 Sirivaddha y Manadinna Sutta – Discursos con Sirivaddha y Manadinna

El cultivo de los cuatro fundamentos de la atención consciente como herramienta para enfrentar la enfermedad y liberarse de los cinco grilletes menores.


 

SN 47,29 Sirivaddha Sutta – Discurso con Sirivaddha

[Leer en pali]

[29] En cierta ocasión el Venerable Ananda estaba morando en Rajagaha, en la arboleda de los bambúes del Santuario de las Ardillas. Ahora bien, en esa ocasión el dueño de hogar Sirivaddha estaba indispuesto, afligido, gravemente enfermo. Entonces el dueño de hogar Sirivaddha, dirigiéndose a un hombre, le dijo:

«Ven, buen hombre, acércarte al Venerable Ananda, ríndele homenaje en mi nombre con tu cabeza a sus pies, y dile: ‘Venerable señor, el dueño de hogar Sirivaddha está indispuesto, afligido, gravemente enfermo; él rinde homenaje al Venerable Ananda con la cabeza a sus pies’. Luego agrega: ‘Sería bueno, venerable señor, si el Venerable Ananda pudiese venir a la residencia del dueño de hogar Sirivaddha, por compasión'».

«Sí, señor,» respondió aquel hombre y, aproximándose al Venerable Ananda, le rindió homenaje —se sentó a un lado— y entregó su mensaje. El Venerable Ananda consintió en silencio.

Luego, en la mañana, el Venerable Ananda se vistió y, tomando su cuenco y hábito, se dirigió a la residencia del dueño de hogar Sirivaddha. A continuación se sentó en el asiento designado y dijo al dueño de hogar Sirivaddha:

«Espero lo estés soportando, dueño de hogar, espero que estés mejorando. Espero que tus sensaciones dolorosas estén disminuyendo y no aumentando; y que su disminución, no su aumento, te sea discernido».

«No lo estoy soportando, venerable señor, no estoy mejorando. Fuertes sensaciones dolorosas están aumentando en mí, no disminuyendo; y su aumento, no su disminución, es lo que discierno».

«Pues bien, dueño de hogar, entonces deberás entrenarte así: ‘Permaneceré contemplando el cuerpo en el cuerpo, con fervor, clara comprensión y atención consciente, habiendo eliminado la codicia y desagrado respecto al mundo. Permaneceré contemplando las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los fenómenos [mentales] en los fenómenos [mentales], con fervor, clara comprensión y atención consciente, habiendo eliminado la codicia y desagrado respecto al mundo’. Es, de tal modo, como deberás entrenarte».

«Venerable señor, en cuanto a los cuatro fundamentos de la atención consciente —enseñados por el Bienaventurado—, éstos existen en mí y vivo en conformidad con ellos. Permanezco, venerable señor, contemplando el cuerpo en el cuerpo… las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los fenómenos [mentales] en los fenómenos [mentales], con fervor, clara comprensión y atención consciente, habiendo eliminado la codicia y desagrado respecto al mundo. Y en cuanto a los cinco grilletes inferiores —enseñados por el Bienaventurado—, no veo a ninguno de ellos que no haya sido abandonado por mí».

«¡Esta es una ganancia para ti, dueño de hogar! ¡Está bien ganado por ti, dueño de hogar! Has declarado, dueño de hogar, el fruto del no-retorno».

 

SN 47,30 Manadinna Sutta – Discurso con Manadinna

[Leer en pali]

[30] [Mismo escenario que el sutta anterior]… Ahora bien, en esa ocasión el dueño de hogar Manadinna estaba indispuesto, afligido, gravemente enfermo. Entonces, el dueño de hogar Manadinna, dirigiéndose a un hombre, le dijo:

«Ven, buen hombre…» [como en el sutta anterior]…

«No lo estoy soportando, venerable señor, no estoy mejorando. Fuertes sensaciones dolorosas están aumentando en mí, no disminuyendo; y su aumento, no su disminución, es lo que discierno. Pero, venerable señor, cuando estoy siendo tocado por tales sensaciones dolorosas, permanezco contemplando el cuerpo en el cuerpo… las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los fenómenos [mentales] en los fenómenos [mentales], con fervor, clara comprensión y atención consciente, habiendo eliminado la codicia y desagrado respecto al mundo. Y en cuanto a los cinco grilletes inferiores —enseñados por el Bienaventurado—, no veo a ninguno de ellos que no haya sido abandonado por mí».

«¡Esta es una ganancia para ti, dueño de hogar! ¡Está bien ganado por ti, dueño de hogar! Has declarado, dueño de hogar, el fruto del no-retorno».

 


FUENTE:

Bhikkhu Bodhi (2000). “Sirivaddha”, en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1654-1655.

Bhikkhu Bodhi (2000). “Manadinna”, en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1655.


Traducción: Federico Angulo

Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada, 2014, 2019.  

 

 

SN 47,26-28 Padesa, Samatta y Loka Sutta – Discursos sobre lo parcial, lo completo y el mundo

La diferencia entre ser un aprendiz y la maestría, depende del grado de desarrollo de los cuatro fundamentos de la atención consciente.

 


SN 47,26 Padesa Sutta – Parcialmente

[Leer en pali]

[26] En cierta ocasión los Venerables Sariputta, Mahamoggallana y Anuruddha moraban en Saketa, en la arboleda de los espinos. Entonces, al anochecer, el Venerable Sariputta y el Venerable Mahamoggallana salieron de su reclusión, se acercaron al Venerable Anuruddha e intercambiaron saludos con él. Cuando hubieron concluido sus saludos y charla cordial, se sentaron a un lado, entonces el Venerable Sariputta dijo al Venerable Anuruddha:

«Amigo Anuruddha, se dice: ‘Un aprendiz, un aprendiz’. ¿De qué modo, amigo, uno es un aprendiz?».

«Amigo, es porque uno ha desarrollado parcialmente los cuatro fundamentos de la atención consciente que uno es un aprendiz. ¿Cuáles cuatro? He aquí, amigos, el monje permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo… las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los fenómenos [mentales] en los fenómenos [mentales], con fervor, clara comprensión y atención consciente, habiendo eliminado la codicia y desagrado respecto al mundo. Es porque uno ha desarrollado parcialmente estos cuatro fundamentos de la atención consciente que uno es un aprendiz».

 

SN 47,27 Samatta Sutta – Completamente

[Leer en pali]

[27] [Mismo escenario que el sutta anterior]… Se sentaron a un lado, entonces el Venerable Sariputta dijo al Venerable Anuruddha:

«Amigo Anuruddha, se dice esto: ‘Uno [que está] más allá del entrenamiento, uno [que está] más allá del entrenamiento’. ¿De qué manera, amigo, está uno más allá del entrenamiento?».

«Amigo, es porque uno ha desarrollado completamente los cuatro fundamentos de la atención consciente que uno está más allá del entrenamiento. ¿Cuáles cuatro?… [como en el sutta anterior]… Es porque uno ha desarrollado completamente estos cuatro fundamentos de la atención consciente que uno está más allá del entrenamiento».

 

SN 47,28 Loka Sutta – El mundo

[Leer en pali]

[28] [Mismo escenario que el sutta anterior]… Entonces el Venerable Sariputta dijo al Venerable Anuruddha:

«Por haber cultivado y desarrollado qué cosas ha logrado el Venerable Anuruddha la grandeza del conocimiento directo?».

«Amigo, es porque he desarrollado completamente los cuatro fundamentos de la atención consciente que he alcanzado la grandeza del conocimiento directo. ¿Cuáles cuatro? He aquí, amigos, permanezco contemplando el cuerpo en el cuerpo… las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los fenómenos [mentales] en los fenómenos [mentales], con fervor, clara comprensión y atención consciente, habiendo eliminado la codicia y desagrado respecto al mundo. Amigo, es porque he cultivado y desarrollado estos cuatro fundamentos de la atención consciente que conozco directamente este mundo mil veces».

 


FUENTE:

Bhikkhu Bodhi (2000). “Partly”, en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1652-1653.

Bhikkhu Bodhi (2000). “Completely”, en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1653.

Bhikkhu Bodhi (2000). “The World”, en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1653-1654.


Traducción: Federico Angulo

Corrección: Anton P. Baron

Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada, 2014.

SN 47,25 Aññatarabrahmana Sutta – Discurso con cierto brahmán

La causa y razón por la cual el Dhamma perdura o se extingue en el mundo.

 


[Leer en pali]

[25] Esto he escuchado. En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en Savatthi, en la arboleda de Jeta del parque de Anathapindika. Entonces, un cierto brahmán se acercó al Bienaventurado e intercambió saludos con él. Concluidos el saludo y la charla cordial, [el brahmán] se sentó a un lado y dijo al Bienaventurado:

«Maestro Gotama, ¿cuál es la causa y razón por la cual el verdadero Dhamma no perdura largamente después de que un Tathagata ha alcanzado el Nibbana final? Y, ¿cuál es la causa y razón por la cual el verdadero Dhamma perdura largamente después de que un Tathagata ha alcanzado el Nibbana final?».

«Brahmán, es porque los cuatro fundamentos de la atención consciente no son cultivados y desarrollados que el verdadero Dhamma no perdura largamente después de que un Tathagata ha alcanzado el Nibbana final. Y es porque los cuatro fundamentos de la atención consciente son cultivados y desarrollados que el verdadero Dhamma perdura largamente después de que un Tathagata ha alcanzado el Nibbana final. ¿Cuáles cuatro?… [como en SN 47,22]… Es porque estos cuatro fundamentos de la atención consciente no son cultivados y desarrollados… son cultivados y desarrollados que el verdadero Dhamma perdura largamente después de que un Tathagata ha alcanzado el Nibbana final».

Cuando esto fue dicho, aquel brahmán dijo al Bienaventurado: «¡Magnífico, Maestro Gotama!… Que a partir de hoy el Maestro Gotama me recuerde como su seguidor laico que ha ido por refugio de por vida!».

 


FUENTE:

Bhikkhu Bodhi (2000). “A Certain Brahmin”, en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1652.


Traducción: Federico Angulo

Corrección: Anton P. Baron

Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada, 2014.

SN 47,22-24 Ciratthiti, Parihana y Suddha Sutta – Discursos sobre la duración, declinación y la versión simple

La importancia del cultivo de los cuatro fundamentos de la atención consciente en la perduración del Dhamma verdadero.

 


SN 47,22 Ciratthiti Sutta – Discurso sobre la duración

[Leer en pali]

[22] [Misma ambientación que sutta SN 47,21]… Sentado a un lado, el Venerable Bhadda dijo al Venerable Ananda:

«Amigo Ananda, ¿cuál es la causa y razón para que el verdadero Dhamma no perdure largamente, después que un Tathagata ha alcanzado el Nibbana final? Y, ¿cuál es la causa y razón para que el verdadero Dhamma perdure largamente, después que un Tathagata ha alcanzado el Nibbana final?».

«¡Bien, amigo Bhadda, bien! Tu inteligencia y perspicacia son excelentes, es una buena pregunta. Me has preguntado: ‘Amigo Ananda, ¿cuál es la causa y razón para que el verdadero Dhamma no perdure largamente, después que un Tathagata ha alcanzado el Nibbana final? Y, ¿cuál es la causa y razón para que el verdadero Dhamma perdure largamente, después que un Tathagata ha alcanzado el Nibbana final?'».

“Sí, amigo”.

«Es, amigo, porque los cuatro fundamentos de la atención consciente no son cultivados y desarrollados que el verdadero Dhamma no perdura largamente, después que un Tathagata ha alcanzado el Nibbana final. Y es porque los cuatro fundamentos de la atención consciente son cultivados y desarrollados que el verdadero Dhamma perdura largamente, después que un Tathagata ha alcanzado el Nibbana final. ¿Cuáles cuatro? He aquí, amigo, el monje permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo… las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los fenómenos [mentales] en los fenómenos [mentales], con fervor, clara comprensión y atención consciente, habiendo eliminado la codicia y desagrado respecto al mundo.

«Es debido a que los cuatro fundamentos de la atención consciente no son cultivados y desarrollados que el verdadero Dhamma no perdura largamente, después que un Tathagata ha alcanzado el Nibbana final. Y es debido a que los cuatro fundamentos de la atención consciente son cultivados y desarrollados que el verdadero Dhamma perdura largamente, después que un Tathagata ha alcanzado el Nibbana final».

 

SN 47,23 Parihana Sutta – Declinación

[Leer en pali]

[23] [Como en el sutta anterior]…

«Amigo Ananda, ¿cuál es la causa y razón para la declinación del Dhamma verdadero? Y, ¿cuál es la causa y razón para la declinación del Dhamma verdadero?»…

«Amigo, es cuando no son cultivados y desarrollados estos cuatro fundamentos de la atención consciente, que el verdadero Dhamma declina. Y es cuando se cultivan y desarrollan estos cuatro fundamentos de la atención consciente, que el verdadero Dhamma no declina».

 

SN 47,24 Suddha Sutta – Versión simple

[Leer en pali]

[24] En Savatthi.

«Monjes, existen estos cuatro fundamentos de la atención consciente. ¿Cuáles cuatro? He aquí, monjes, el monje permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo, con fervor, clara comprensión y atención consciente, habiendo eliminado la codicia y desagrado respecto al mundo. Él permanece contemplando las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los fenómenos [mentales] en los fenómenos [mentales], con fervor, clara comprensión y atención consciente, habiendo eliminado la codicia y desagrado respecto al mundo”.

 


FUENTE:

Bhikkhu Bodhi (2000). “Duration”, en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1650-1651.

Bhikkhu Bodhi (2000). “Decline”, en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1651.

Bhikkhu Bodhi (2000). “Simple Version”, en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1651-1652.


Traducción: Federico Angulo

Corrección: Anton P. Baron

Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada, 2014.

SN 47,21 Sila Sutta – Discurso sobre la virtud

La conducta virtuosa y saludable lleva al desarrollo de los cuatro fundamentos de la atención consciente.

 


[Leer en pali]

[21] Esto he escuchado. En una ocasión el Venerable Ananda y el Venerable Bhadda moraban en Pataliputta, en el Parque del Gallo. Al anochecer, el Venerable Bhadda emergió de la reclusión y, acercándose al Venerable Ananda, intercambió saludos con él. Concluidos el saludo y la charla cordial, se sentó a un lado y dijo al Venerable Ananda:

«Amigo Ananda, en cuanto a las virtudes saludables que expuso el Bienaventurado, ¿cuál fue el propósito para que él hablara de ellas?».

«¡Bien, amigo Bhadda, bien! Tu inteligencia e ingenio son excelentes, es una buena pregunta. Me has preguntado: ‘Amigo Ananda, en cuanto a las virtudes saludables que expuso el Bienaventurado, ¿cuál fue el propósito para que él hablara de ellas?'».

«Sí, amigo.»

«Esas virtudes saludables, que expuso el Bienaventurado, fueron enseñadas por él con el propósito de desarrollar los cuatro fundamentos de la atención consciente. ¿Cuáles cuatro? He aquí, amigo, el monje permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo… las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los fenómenos [mentales] en los fenómenos [mentales], con fervor, clara comprensión y atención consciente, habiendo eliminado la codicia y desagrado respecto al mundo.

«Esas virtudes [saludables] que expuso el Bienaventurado, fueron expuestas por él con el propósito de desarrollar los cuatro fundamentos de la atención consciente».

 


FUENTE:

Bhikkhu Bodhi (2000). “Virtue”, en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1650.


Traducción: Federico Angulo

Corrección: Anton P. Baron

Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada, 2014.

SN 47,18 Brahma Sutta – Discurso con Brahma

La convicción del Buda, de que el cultivo de los cuatro fundamentos de la atención consciente es el camino para la purificación de los seres y realización del Nibbana, es confirmada por el Brahma Sahampati.

 


[Leer en pali]

En cierta ocasión el Bienaventurado estaba morando en Uruvela, a orilla del río Neranjara, al pie del Baniano del Cabrero [1], inmediatamente después de haberse convertido en un completamente iluminado. Entonces, mientras el Bienaventurado se encontraba en reclusión solitaria, una reflexión surgió en su mente:

“Este es el camino directo para la purificación de los seres, para la superación del pesar y la lamentación, para la extinción del dolor y el desagrado, para el logro del recto camino, para la realización del Nibbana, es decir, los cuatro fundamentos de la atención consciente. ¿Cuáles cuatro? He aquí, el monje permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo, con fervor, clara comprensión y atención consciente, habiendo eliminado la codicia y desagrado respecto al mundo. Permanece contemplando las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los fenómenos [mentales] en los fenómenos [mentales], con fervor, clara comprensión y atención consciente, habiendo eliminado la codicia y desagrado respecto al mundo. Este es el camino directo para la purificación de los seres… para la realización del Nibbana, es decir, los cuatro fundamentos de la atención consciente”.

Entonces, Brahma Sahampati, habiendo conocido con su propia mente el pensamiento en la mente del Bienaventurado, tan rápido como un hombre fuerte extiende su brazo flexionado o flexiona su brazo extendido, desapareció del mundo de brahma y reapareció ante el Bienaventurado. Luego, arreglando su manto superior sobre el hombro, levantó las manos unidas en reverencial saludo hacia el Bienaventurado y dijo:

“¡Así es, Bienaventurado! ¡Así es, Afortunado! Venerable Señor, este es el camino directo para la purificación de los seres… para la realización del Nibbana, es decir, los cuatro fundamentos de la atención consciente”.

Esto dijo Brahma Sahampati y, habiendo dicho esto, agregó:

«El vidente de la destrucción del nacimiento,

Compasivo, conoce el camino directo

Por el cual cruzaron en el pasado la inundación,

Por el cual la van a cruzar y la cruzan ahora».

 


NOTA:

[1] Ver Khn 1,2 Ajapalakatha y Khn 1,5 Brahmayacanakatha.

 


FUENTE:

Bhikkhu Bodhi (2000). “Brahma”, en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1647-1648.


Traducción: Federico Angulo

Corrección: Anton P. Baron

Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada, 2014.

SN 47,15-17 Bahiya, Uttiya y Ariya Sutta – Discursos con Bahiya, Uttiya y la nobleza [de los cuatro fundamentos de la atención consciente]

En estos tres suttas, el Buda enseña cómo los cuatro fundamentos de la atención consciente, además de ser nobles, nos emancipan de los reinos del sufrimiento y la muerte.

 


SN 47,15 Bahiya Sutta – Discurso con Bahiya

[Leer en pali]

[15] En Savatthi. Entonces, el Venerable Bahiya se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y, sentándose a un lado, le dijo:

«Venerable Señor, sería bueno si el Bienaventurado me enseñara el Dhamma en resumen, de este modo, habiendo oído el Dhamma del Bienaventurado, podría morar en soledad, retirado, diligente, fervoroso y resuelto».

«Pues bien, Bahiya, purifica el punto de partida de los estados saludables. ¿Y cuál es el punto de partida de los estados saludables? La virtud que está bien purificada y la visión correcta. Entonces, Bahiya, cuando tu virtud esté bien purificada y tu visión sea correcta, basado en la virtud, establecido en la virtud, deberás desarrollar los cuatro fundamentos de la atención consciente.

«¿Cuáles cuatro? He aquí, Bahiya, permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo, con fervor, clara comprensión y atención consciente, habiendo eliminado la codicia y desagrado respecto al mundo. Permanece contemplando las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los fenómenos [mentales] en los fenómenos [mentales], con fervor, clara comprensión y atención consciente, habiendo eliminado la codicia y desagrado respecto al mundo.

«Bahiya, cuando basado en la virtud y establecido en la virtud, desarrolles estos cuatro fundamentos de la atención consciente, de esta manera —tanto de día como de noche—, solo podrás esperar un aumento de los estados saludables, no una disminución».

Entonces, el Venerable Bahiya, deleitado y regocijado por las palabras del Bienaventurado, se levantó de su asiento y, tras rendir homenaje al Bienaventurado, se apartó de él manteniéndolo siempre a su derecha.

Luego, morando en soledad, retirado, diligente, fervoroso y resuelto, el Venerable Bahiya —dándose cuenta por sí mismo, por conocimiento directo—, en esta misma vida entró y permaneció en la meta insuperable de la vida santa, motivo por el cual los miembros de clan correctamente abandonan la vida hogareña por la vida sin hogar. Y directamente supo: «Destruido está el nacimiento; la vida santa ha sido vivida; aquello que había que hacer, ha sido hecho; no habrá más estados de existencia». Y el Venerable Bahiya llegó a ser uno de los arahants [1].

 

SN 47,16 Uttiya Sutta – Discurso con Uttiya

[Leer en pali]

[16] En Savatthi. Entonces, el Venerable Uttiya se acercó al Bienaventurado… [igual que en el sutta precedente]…

«Uttiya, cuando basado en la virtud y establecido en la virtud, desarrolles estos cuatro fundamentos de la atención consciente de esta manera, irás más allá del Reino de la Muerte”.

Entonces, el Venerable Uttiya, deleitado y regocijado por las palabras del Bienaventurado, se levantó de su asiento… [igual que en el sutta precedente]…  Y el Venerable Uttiya llegó a ser uno de los arahants.

 

SN 47,17 Ariya Sutta – Nobleza [de los cuatro fundamentos de la atención consciente]

[Leer en pali]

[17] «Monjes, estos cuatro fundamentos de la atención consciente, cuando son cultivados y desarrollados, son nobles y emancipadores; conducen a quien los ejecuta a la completa destrucción del sufrimiento. ¿Cuáles cuatro? He aquí, monjes, el monje permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo, con fervor, clara comprensión y atención consciente, habiendo eliminado la codicia y desagrado respecto al mundo. Permanece contemplando las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los fenómenos [mentales] en los fenómenos [mentales], con fervor, clara comprensión y atención consciente, habiendo eliminado la codicia y desagrado respecto al mundo.

«Estos cuatro fundamentos de la atención consciente, monjes, cuando son cultivados y desarrollados, son nobles y emancipadores; conducen a quien los ejecuta a la completa destrucción del sufrimiento».

 


NOTA:

[1] El contenido de este sutta, salvo por la referencia al Venerable Bahiya, es idéntico al SN 47,3 [nota del traductor].


FUENTE:

Bhikkhu Bodhi (2000). “Bahiya”, en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1645-1646.

Bhikkhu Bodhi (2000). “Uttiya”, en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1646.

Bhikkhu Bodhi (2000). “Noble”, en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1646-1647.

 

Traducción: Federico Angulo

Corrección: Anton P. Baron

Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada, 2014.

SN 47,14 Ukkacela Sutta – Discurso en Ukkacela

Siguiendo la línea del sutta anterior, el Buda se sirve de la muerte de Sariputta y Mogallana, sus dos grandes discípulos, para exhortar al Sangha de monjes a hacer de ellos mismos —y del Dhamma— su propia isla y refugio.


[Leer en pali]

[14] En cierta ocasión el Bienaventurado estaba morando entre los vajjians en Ukkacela, en la orilla del río Ganges, junto con un gran Sangha de monjes, no mucho después de que Sariputta y Moggallana hubiesen alcanzado el Nibbana final. Ahora bien, en esa ocasión el Bienaventurado estaba sentado al aire libre en medio de los monjes. Entonces, el Bienaventurado habiendo observado el silencio del Sangha, se dirigió a los monjes así:

«Ciertamente, monjes, ahora que Sariputta y Mogallana alcanzaron el Nibbana final, esta asamblea aparece vacía para mí. Antes, monjes, esta asamblea no aparecía vacía para mí, y no me preocupaba por el lugar en el cual Sariputta y Mogallana estuvieran morando».

«Los Arahants, los Perfectamente Iluminados —que surgieron en el pasado—, también tuvieron solo un par de supremos discípulos, como yo tuve en Sariputta y Moggallana. Los Arahants, los Perfectamente Iluminados —que surgirán en el futuro—, también tendrán solo un par de supremos discípulos, como yo tuve en Sariputta y Moggallana.

«Monjes, es maravilloso por parte de los discípulos, es sorprendente por parte de los discípulos, que actuasen de acuerdo con las instrucciones del Maestro y cumpliesen con sus advertencias, que fuesen queridos y agradables para las cuatro asambleas, que fuesen venerados y estimados por ellos. Monjes, es maravilloso por parte del Tathagata, es sorprendente por parte del Tathagata, que cuando un par de discípulos semejantes hayan alcanzado el Nibbana final, no haya lamento ni pesar en el Tathagata.

«¿Monjes, cómo se puede lograr esto: ‘Que lo que nace, lo que llega a ser, lo condicionado y sujeto a desintegración, no se desintegre’? Eso es imposible. Tal como se desgajan las ramas más grandes de un enorme y duradero árbol poseedor de duramen: del mismo modo, monjes, en el gran y duradero Sangha monacal —poseedor de duramen―, Sariputta  y Mogallana han alcanzado el Nibbana final. ¿Monjes, cómo se puede lograr esto: ‘Que lo que nace, lo que llega a ser, lo condicionado y sujeto a desintegración, no se desintegre’? Eso es imposible.

«Por lo tanto, monjes, permanezcan con ustedes mismos como su propia isla, con ustedes mismos como su propio refugio, sin otro refugio; permanezcan con el Dhamma como su isla, con el Dhamma como su refugio, sin otro refugio… [como en SN 47,9]… Cualquiera de aquellos monjes que ahora o después de que me haya ido, permanezcan con ellos mismos como su propia isla, con ellos mismos como su propio refugio, sin otro refugio; que permanezcan con el Dhamma como su isla, con el Dhamma como su refugio, sin otro refugio; estos monjes serán para mí los más fervorosos en el adiestramiento».


FUENTE:

Bhikkhu Bodhi (2000). “Ukkacela”, en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1644-1645.


Traducción Federico Angulo

Corrección: Anton P. Baron

Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada, 2014.

SN 47,13 Cunda Sutta – Discurso con Cunda

La muerte de Sariputta sirve al Buda para exhortar a Ananda y Cunda sobre la necesidad de hacer de uno mismo —y el Dhamma— su propia isla y refugio.


[Leer en pali]

[13] En cierta ocasión el Bienaventurado estaba morando en Savatthi, en la arboleda de Jeta del parque de Anathapindika. Ahora bien, en esa ocasión el Venerable Sariputta moraba entre los magadhans en Nalakagama —enfermo, afligido, gravemente mal— y el novicio Cunda era su asistente. Entonces, debido a la enfermedad, el Venerable Sariputta alcanzó el Nibbana final.

El novicio Cunda, tomando el cuenco y hábito del Venerable Sariputta, fue a Savatthi, a la arboleda de Jeta del parque de Anathapindika. Allí, acercándose al Venerable Ananda, le rindió homenaje y, sentándose a un lado, le dijo:

«Venerable señor, el Venerable Sariputta ha alcanzado el Nibbana final. Estos son su cuenco y hábito».

«Amigo Cunda, deberíamos ver al Bienaventurado referente a esta noticia. Vamos, amigo Cunda, vayamos donde el Bienaventurado e informémosle sobre este asunto».

«Sí, venerable señor», respondió el novicio Cunda.

Entonces, el Venerable Ananda y el novicio Cunda se acercaron al Bienaventurado y, rindiéndole homenaje, se sentaron a un lado. Luego, el Venerable Ananda dijo al Bienaventurado:

«Venerable Señor, el novicio Cunda dice que el Venerable Sariputta ha alcanzado el Nibbana final, estos son su cuenco y hábito. Venerable Señor, desde que escuché que el Venerable Sariputta había alcanzado el Nibbana final pareciera como si mi cuerpo hubiese sido drogado, estoy desorientado, las enseñanzas ya no están claras para mí».

«¿Por qué, Ananda, cuando Sariputta alcanzó el Nibbana final se llevó consigo tu agregado de la virtud,  tu agregado de la concentración, tu agregado de la sabiduría, tu agregado de la liberación o tu agregado del conocimiento y la visión de la liberación?».

«No, no lo hizo, Venerable Señor. Pero para mí el Venerable Sariputta fue preceptor y consejero, alguien que me instruyó, exhortó, inspiró y regocijó. Fue incansable en la enseñanza del Dhamma; auxiliaba a sus hermanos en la vida santa. Recordamos el sustento del Dhamma, la riqueza del Dhamma y la ayuda del Dhamma entregada por el Venerable Sariputta».

«Pero, Ananda, ¿no he declarado ya que debemos ser apartados, separados y cortados de todo aquello que nos es querido y agradable? ¿Ananda, cómo se puede esto lograr: ‘Que lo que nace, lo que llega a ser, lo condicionado y sujeto a desintegración, no se desintegre’? Eso es imposible. Tal como se desgaja la rama más grande de un enorme y duradero árbol poseedor de duramen: del mismo modo, Ananda, en el gran y duradero Sangha monacal —poseedor de duramen―, Sariputta ha alcanzado el Nibbana final. ¿Ananda, cómo se puede esto lograr: ‘Que lo que nace, lo que llega a ser, lo condicionado y sujeto a desintegración, no se desintegre’? Eso es imposible.

«Por lo tanto, Ananda, permanezcan con ustedes mismos como su propia isla, con ustedes mismos como su propio refugio, sin otro refugio; permanezcan con el Dhamma como su isla, con el Dhamma como su refugio, sin otro refugio… [como en SN 47,9]… Cualquiera de aquellos monjes, Ananda, que ahora o después de que me haya ido, permanezcan con ellos mismos como su propia isla, con ellos mismos como su propio refugio, sin otro refugio; que permanezcan con el Dhamma como su isla, con el Dhamma como su refugio, sin otro refugio; estos monjes, Ananda, serán para mí los más fervorosos en el adiestramiento».


FUENTE:

Bhikkhu Bodhi (2000). “Cunda”, en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1642-1644.


Traducción Federico Angulo

Corrección: Anton P. Baron

Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada, 2014.

SN 47,11 Mahapurisa Sutta – Discurso sobre el gran hombre

El cultivo de los Cuatro Fundamentos de la Atención Consciente, hace surgir la diferencia entre un Gran Hombre y aquel otro lleno de apegos mundanos.

 


[Leer en pali]

[11] En Savatthi. En aquella ocasión el Venerable Sariputta se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y, sentándose a un lado, le dijo:

«Venerable Señor, se dice: ‘Un gran hombre, un gran hombre’. ¿De qué manera, Venerable Señor, se es un gran hombre?».

«Con una mente liberada, Sariputta, digo que uno es un gran hombre. Sin una mente liberada, uno no es un gran hombre.

«¿Y cómo, Sariputta, hace uno para tener una mente liberada? He aquí, Sariputta, el monje permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo, con fervor, clara comprensión y atención consciente, habiendo eliminado la codicia y desagrado respecto al mundo. Como él mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, la mente se vuelve desapasionada y, por el desapego, es liberada de las contaminaciones.

«Él permanece contemplando las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los fenómenos [mentales] en los fenómenos [mentales], con fervor, clara comprensión y atención consciente, habiendo eliminado la codicia y desagrado respecto al mundo. Como él mora contemplando los fenómenos [mentales] en los fenómenos [mentales], la mente se vuelve desapasionada y, por el desapego, es liberada de las contaminaciones.

«Es de este modo, Sariputta, que uno tiene una mente liberada. Y con una mente liberada, Sariputta, digo que uno es un gran hombre. Sin una mente liberada, uno no es un gran hombre».

 


FUENTE:

Bhikkhu Bodhi (2000). “A Great Man”, en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1640.


Traducción Federico Angulo

Corrección: Anton P. Baron

Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada, 2014.