Samyutta Nikaya

En este sutta, el Buda enseña que los Cuatro Fundamentos de la Atención Consciente son un conjunto de factores favorables, en contraposición a los cinco obstáculos o impedimentos.

[Leer en pali]

[5] En Savatthi. Estando allí el Bienaventurado dijo:

«Monjes, si uno llamara a algo ‘un montón insalubre’, sería de los cinco obstáculos que uno podría decir esto correctamente. Porque éstos son un cúmulo completamente insalubre, es decir, los cinco obstáculos. ¿Cuáles cinco? El obstáculo del deseo sensual, el obstáculo de la animadversión, el obstáculo de la pereza y el letargo, el obstáculo de la inquietud y el remordimiento, el obstáculo de la duda. Si uno fuera a decir que algo es ‘un montón insalubre’, sería de los cinco obstáculos que uno podría decir esto correctamente. Porque éstos son un cúmulo completamente insalubre, es decir, los cinco obstáculos.

«Monjes, si uno llamara a algo ‘un montón saludable’, sería de los cuatro fundamentos de la atención consciente que uno podría decir esto correctamente. Porque éstos son un cúmulo completamente saludable, es decir, los cuatro fundamentos de la atención consciente.

¿Cuáles cuatro? He aquí, monjes, el monje permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo, con fervor, clara comprensión y consciencia, habiendo eliminado la codicia y desagrado respecto al mundo. Él permanece contemplando las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los fenómenos [mentales] en los fenómenos [mentales], con fervor, clara comprensión y atención consciente, habiendo eliminado la codicia y desagrado respecto al mundo. Si uno fuera a decir que algo es ‘un montón saludable’, sería de los cuatro fundamentos de la atención consciente que uno podría decir esto correctamente. Porque éstos son un cúmulo completamente saludable, es decir, los cuatro fundamentos de la atención consciente».

FUENTE:

Bhikkhu Bodhi (2000). “A Heap of the Wholesome”, en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1631-1632.

Traducción Federico Angulo

Corrección: Anton P. Baron

Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada, 2014.

Habiendo escuchado y comprendido una resumida exposición del Dhamma, dada por el Buda, un monje se retira a practicar en soledad alcanzando el arhantado.

[Leer en pali]

[3] En cierta ocasión el Bienaventurado moraba en Savatthi, en la Arboleda de Jeta del Parque de Anathapindika. Entonces, cierto monje se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y, sentándose a un lado, le dijo:

«Venerable Señor, sería bueno si el Bienaventurado me enseñara el Dhamma en resumen, de este modo, habiendo oído el Dhamma del Bienaventurado, podría morar en soledad, retirado, diligente, fervoroso y resuelto».

[Respondió el Buda:]

«Es de tal modo que algunos necios me hacen peticiones, pero cuando el Dhamma se les ha expuesto, solo piensan en seguirme de cerca».

«¡Que el Bienaventurado me enseñe el Dhamma resumidamente! ¡Permítase el Afortunado enseñarme el Dhamma en resumen! Quizá pueda comprender el significado de la declaración del Bienaventurado, tal vez pueda llegar a ser un heredero de la declaración del Bienaventurado».

«Pues bien, monje, purifica el punto de partida de los estados saludables. ¿Y cuál es el punto de partida de los estados saludables? La virtud que está bien purificada y la visión correcta. Entonces, monje, cuando tu virtud esté bien purificada y tu visión sea correcta, basado en la virtud, establecido en la virtud, deberás desarrollar los Cuatro Establecimientos de la Atención Consciente de triple manera.

«¿Cuáles cuatro? He aquí, monje, permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente, con fervor, clara comprensión y consciencia, habiendo eliminado la codicia y desagrado respecto al mundo. Permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente, con fervor, clara comprensión y atención consciente, habiendo eliminado la codicia y desagrado respecto al mundo. Permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo interna y externamente, con fervor, clara comprensión y atención consciente, habiendo eliminado la codicia y desagrado respecto al mundo.

«Permanece contemplando las sensaciones en las sensaciones internamente… externamente… interna y externamente, con fervor, clara comprensión y consciencia, habiendo eliminado la codicia y desagrado respecto al mundo. Permanece contemplando la mente en la mente internamente… externamente… interna y externamente, con fervor, clara comprensión y atención consciente, habiendo eliminado la codicia y desagrado respecto al mundo. Permanece contemplando los fenómenos [mentales] en los fenómenos [mentales] internamente… externamente… interna y externamente, con fervor, clara comprensión y atención consciente, habiendo eliminado la codicia y desagrado respecto al mundo.

«Monje, cuando basado en la virtud y establecido en la virtud, desarrolles estos Cuatro Establecimientos de la Atención Consciente, de esta triple manera —tanto de día como de noche—, sólo podrás esperar un aumento de los estados saludables, no una disminución».

Entonces, aquel monje, deleitado y regocijado por la declaración del Bienaventurado, se levantó de su asiento y, tras rendir homenaje al Bienaventurado, se apartó de él manteniéndolo siempre a su derecha.

Luego, morando en soledad, retirado, diligente, fervoroso y resuelto, aquel monje —dándose cuenta por sí mismo, por conocimiento directo—, en esta misma vida entró y permaneció en la meta insuperable de la vida santa, motivo por el cual los miembros de clan correctamente abandonan la vida hogareña por la vida sin hogar. Y directamente supo: «Destruido está el nacimiento, la vida santa ha sido vivida, aquello que había que hacer ha sido hecho, ya no habrá más estados de existencia». Y aquel monje llegó a ser uno de los arahants.

FUENTE:

Bhikkhu Bodhi (2000). “A Bhikkhu”, en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1628-1630.

Traducción: Federico Angulo

Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada, 2014, 2020.  

Diferentes símiles y ejemplos de cómo cultivar los siete factores del despertar para obtener sus beneficiosos frutos.

SN 46,99 Baladi Sutta – Vigoroso

[Leer en pali]

[99] «Monjes, al igual que cualquier acción vigorosa…”.

[Este sutta y los restantes (100 a 110) deben ser desarrollados usando los factores de iluminación según el modelo del SN 45,149]

Acciones vigorosas, semillas y nagas,

El árbol, la olla, la espiga,

El cielo y dos para las nubes,

El barco, la casa de huéspedes y el río.

FUENTE:

Bhikkhu Bodhi (2000). “Strenuous, Etc.”, en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1623.

Traducción: Federico Angulo

Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada, 2014, 2020.  

Cuando el monje es diligente, es de esperar que los siete factores del despertar sean cultivados y desarrollados por él.

SN 46,89 Tathagatadi Sutta – El Tathagata

[Leer en pali]

[89] «Monjes, entre todos los seres que existen —sean éstos sin pies, con dos pies, con cuatro pies o muchos pies; sean con forma o sin forma; sean perceptivos, no perceptivos o ni perceptivos y ni no-perceptivos—, el Tathagata, el Arahant, el Perfectamente Despierto, ha sido declarado como el primero entre ellos. Así también…».

[Este sutta y los restantes (90 a 98) deben ser elaborados usando los factores de iluminación, siguiendo el modelo del SN 45,139-148]

Tathagata, huella, cima del techo,

Raíces, duramen, jazmín,

Monarca, luna y sol,

Junto con la tela como décimo.

FUENTE:

Bhikkhu Bodhi (2000). “The Tathagata, Etc.”, en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1622.

Traducción: Federico Angulo

Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada, 2014, 2020.

Usando el símil del río Ganges, el Buda compara la inclinación hacia el Nibbana del monje que cultiva los siete factores del despertar.

SN 46,77 Ganganadiadi Sutta – El río Ganges

[Leer en pali]

[77] «Monjes, al igual que el río Ganges se ladea, propende y se inclina hacia el este, así también el monje que cultiva y desarrolla los siete factores de iluminación se ladea, propende y se inclina hacia el Nibbana.

«¿Y cómo, monjes, el monje cultiva y desarrolla los siete factores de iluminación para ladearse, propender e inclinarse hacia el Nibbana? Monjes, he aquí que el monje desarrolla el factor de iluminación de la atención consciente… desarrolla el factor de iluminación de la investigación de las cualidades… de la energía… del arrobo… de la tranquilidad… de la concentración… desarrolla el factor de iluminación de la ecuanimidad, basado en el aislamiento, el desapasionamiento y cese, madurando en la liberación. Es en esta manera, monjes, que el monje cultiva y desarrolla los siete factores de iluminación para ladearse, propender e inclinarse hacia el Nibbana».

[El resto de los suttas de este vagga, 78 a 88, deben ser elaborados de manera similar al SN 45,92-102]

Seis se refieren a inclinarse hacia el este

Y seis a inclinarse hacia el océano.

Estos dos seis componen doce:

Así el subcapítulo se recita.

FUENTE:

Bhikkhu Bodhi (2000). “The River Ganges-Eastward, etc.”, en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1622.

Traducción: Federico Angulo

Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada, 2014, 2020.

El cultivo de los siete factores del despertar, junto a la práctica contemplativa de diferentes temas, conduce a la obtención de grandes beneficios.

[Cada uno de los siguientes suttas, 67 al 76, deben ser elaborados conforme al método séxtuple aplicado al SN 46,57].

SN 46,67 Asubha Sutta – Asquerosidad

[Leer en pali]

[67] «Monjes, cuando la percepción de la asquerosidad…».

SN 46,68 Marana Sutta – Muerte

[Leer en pali]

[68] «Monjes, cuando la percepción de la muerte…».

SN 46,69 Aharepatikula Sutta – Repulsividad de los alimentos

[Leer en pali]

[69] «Monjes, cuando la percepción de la repulsividad de los alimentos…».

SN 46,70 Anabhirati Sutta – Displacer

[Leer en pali]

[70] «Monjes, cuando la percepción del displacer en la totalidad mundo… «.

SN 46,71 Anicca Sutta – Impermanencia

[Leer en pali]

[71] «Monjes, cuando la percepción de la impermanencia… «.

SN 46,72 Dukkha Sutta – Sufrimiento

[Leer en pali]

[72] «Monjes, cuando la percepción del sufrimiento en la impermanencia…».

SN 46,73 Anatta Sutta – No-yo

[Leer en pali]

[73] «Monjes, cuando la percepción del no-yo en lo que es el sufrimiento…».

SN 46,74 Pahana Sutta – Abandono

[Leer en pali]

[74] «Monjes, cuando la percepción del abandono…».

SN 46,75 Viraga Sutta – Desapasionamiento

[Leer en pali]

[75] «Monjes, cuando la percepción del desapasionamiento…».

SN 46,76 Nirodha Sutta – Cese

[Leer en pali]

1. DE GRAN FRUTO

[76] «Monjes, cuando la percepción del cese es cultivada y desarrollada, es de gran fruto y beneficio.

«¿Y cómo, monjes, la percepción del cese es cultivada y desarrollada para que sea de gran fruto y beneficio? Monjes, he aquí que el monje desarrolla el factor de iluminación de la atención consciente  acompañada de la percepción del cese… desarrolla el factor de iluminación de la investigación de las cualidades… de la energía… del arrobo… de la tranquilidad… de la concentración… desarrolla el factor de iluminación de la ecuanimidad acompañada de la percepción del cese basada en el aislamiento, el desapasionamiento y cese, madurando en la liberación. Es de esta manera que la percepción del cese es cultivada y desarrollada para que sea de gran fruto y beneficio».

2. UNO DE DOS FRUTOS

«Monjes, cuando la percepción del cese es cultivada y desarrollada, uno de dos frutos puede ser esperado: el conocimiento final en esta misma vida o —si queda algún resto de apego― el estado de no-retorno.

«¿Y cómo, monjes, la percepción del cese es cultivada y desarrollada para que uno de estos dos frutos puede ser esperado: el conocimiento final en esta misma vida o —si queda algún resto de apego― el estado de no-retorno? Monjes, he aquí que el monje desarrolla el factor de iluminación de la atención consciente  acompañada de la percepción del cese…

3 – 6. EL GRAN BIENESTAR… MORANDO EN LA COMODIDAD

«Monjes, cuando la percepción del cese es cultivada y desarrollada, conduce a un gran bienestar… a un gran resguardo de la esclavitud… a un gran sentido de urgencia… a morar en gran comodidad.

“¿Y como se hace eso? Monjes, he aquí que el monje desarrolla el factor de iluminación de la atención consciente acompañada de la percepción del cese… desarrolla el factor de iluminación de la investigación de las cualidades… de la energía… del arrobo… de la tranquilidad… de la concentración… desarrolla el factor de iluminación de la ecuanimidad acompañada de la percepción del cese basada en el aislamiento, el desapasionamiento y cese, madurando en la liberación. Es de esta manera que la percepción del cese es cultivada y desarrollada para que conduzca a un gran bienestar… a un gran resguardo de la esclavitud… a un gran sentido de urgencia… a morar en gran comodidad”.

FUENTE:

Bhikkhu Bodhi (2000). “Foulness”, “Death”, “Repulsiveness of Food” y “Nondelight”, en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1620.

Bhikkhu Bodhi (2000). “Impermanence”, “Suffering”, “Nonself”, “Abandonment” y “Dispassion”, en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1620-1621.

Bhikkhu Bodhi (2000). “Cessation”, en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1621.

Traducción: Federico Angulo

Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada, 2014, 2020.  

Cómo el cultivo de los siete factores del despertar, junto a la práctica contemplativa de la percepción de un esqueleto, de un cadáver putrefacto y de los Brahmaviharas, conducen a la obtención de grandes beneficios.

SN 46,57 Atthikamahapphala Sutta – Discurso [de la percepción] del esqueleto

[Leer en pali]

[57] En Savatthi.

1. DE GRAN FRUTO

«Monjes, cuando la percepción de un esqueleto es cultivada y desarrollada, es de gran fruto y beneficio.

«¿Y cómo, monjes, la percepción de un esqueleto es cultivada y desarrollada para que sea de gran fruto y beneficio? Monjes, he aquí que el monje desarrolla el factor de iluminación de la atención consciente acompañada de la percepción de un esqueleto… desarrolla el factor de iluminación de la investigación de las cualidades… de la energía… del arrobo… de la tranquilidad… de la concentración… desarrolla el factor de iluminación de la ecuanimidad acompañada de la percepción de un esqueleto, basada en el aislamiento, el desapasionamiento y cese, madurando en la liberación. Es de esta manera que la percepción de un esqueleto es cultivada y desarrollada para que sea de gran fruto y beneficio».

2. UNO DE DOS FRUTOS

«Monjes, cuando la percepción de un esqueleto es cultivada y desarrollada, uno de dos frutos puede ser esperado: el conocimiento final en esta misma vida o —si queda algún resto de apegoâۥ el estado de no-retorno.

«¿Y cómo, monjes, la percepción de un esqueleto es cultivada y desarrollada para que uno de estos dos frutos sea esperado: el conocimiento final en esta misma vida o —si queda algún resto de apegoâۥ el estado de no-retorno? Monjes, he aquí que el monje desarrolla el factor de iluminación de la atención consciente acompañada de la percepción de un esqueleto… desarrolla el factor de iluminación de la ecuanimidad acompañada de la percepción de un esqueleto, basada en el aislamiento, el desapasionamiento y cese, madurando en la liberación. Es de esta manera que la percepción de un esqueleto es cultivada y desarrollada para que uno de dos frutos sea esperado: el conocimiento final en esta misma vida o —si queda algún resto de apegoâۥ el estado de no-retorno».

3. EL GRAN BIENESTAR

«Monjes, cuando la percepción de un esqueleto es cultivada y desarrollada, conduce a un gran bienestar.

«¿Y cómo, monjes, la percepción de un esqueleto es cultivada y desarrollada para que conduzca a un gran bienestar? Monjes, he aquí que el monje desarrolla el factor de iluminación de la atención consciente  acompañada de la percepción de un esqueleto… desarrolla el factor de iluminación de la ecuanimidad acompañada de la percepción de un esqueleto, basada en el aislamiento, el desapasionamiento y cese, madurando en la liberación. Es de esta manera que la percepción de un esqueleto es cultivada y desarrollada para que conduzca a un gran bienestar».

4. A RESGUARDO DE LA ESCLAVITUD

«Monjes, cuando la percepción de un esqueleto es cultivada y desarrollada, conduce a un gran resguardo de la esclavitud.

«¿Y cómo, monjes, la percepción de un esqueleto es cultivada y desarrollada para que sea un gran resguardo contra la esclavitud?…» [se repite lo de los factores de iluminación].

5. SENTIDO DE URGENCIA

«Monjes, cuando la percepción de un esqueleto es cultivada y desarrollada, conduce a un gran sentido de urgencia.

«¿Y cómo, monjes, la percepción de un esqueleto es cultivada y desarrollada para que conduzca a un gran sentido de urgencia?…» [se repite lo de los factores de iluminación].

6. MORANDO EN LA COMODIDAD

«Monjes, cuando la percepción de un esqueleto es cultivada y desarrollada, conduce a morar en gran comodidad.

«¿Y cómo, monjes, la percepción de un esqueleto es cultivada y desarrollada para que conduzca a morar en gran comodidad?…» [se repite lo de los factores de iluminación].

[Cada uno de los siguientes suttas, 58 al 66, deben ser elaborados conforme al método séxtuple aplicado al SN 46,57].

SN 46,58 Pulavaka Sutta – Infestado de gusanos

[Leer en pali]

[58] «Monjes, cuando la percepción de un cadáver infestado de gusanos es… «.

SN 46,59 Vinilaka Sutta – Lívido

[Leer en pali]

[59] «Monjes, cuando la percepción de un cadáver lívido es… «.

SN 46,60 Vicchiddaka Sutta – Fisurado

[Leer en pali]

[60] «Monjes, cuando la percepción de un cadáver fisurado es… «.

SN 46,61 Uddhumataka Sutta – Hinchado

[Leer en pali]

[61] «Monjes, cuando la percepción de un cadáver hinchado es… «.

SN 46,62 Metta Sutta – Amor benevolente

[Leer en pali]

[62] “Monjes, cuando el amor benevolente es…”.

SN 46,63 Karuna Sutta – Compasión

[Leer en pali]

[63] “Monjes, cuando la compasión es…”.

SN 46,64 Mudita Sutta – Dicha altruista

[Leer en pali]

[64] “Monjes, cuando la dicha altruista es…”.

SN 46,65 Upekkha Sutta – Ecuanimidad

[Leer en pali]

[65] “Monjes, cuando la ecuanimidad es…”.

SN 46,66 Anapana Sutta – Respiración

[Leer en pali]

[66] “Monjes, cuando la atención consciente en la respiración es…”.

FUENTE:

Bhikkhu Bodhi (2000). “The Skeleton” en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1617-1618.

Bhikkhu Bodhi (2000). “The Worm-Infested”, “The Livid”, “The Fissured” y “The Bloated”, en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1619.

Bhikkhu Bodhi (2000). “Lovingkindness”, “Compassion”, “Altruistic Joy” “Equanimity” y “Breathing”, en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1619-1620.

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada, 2014, 2020.  

Los siete factores del despertar como causas del verdadero conocimiento y visión.

[Leer en pali]

[56] Esto he escuchado.

En cierta ocasión el Bienaventurado moraba en Rajagaha, en el Monte Pico de Buitre. En esa ocasión, el príncipe Abhaya se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y, sentándose a un lado, le dijo:

«Venerable Señor, Purana Kassapa [1] dice: ‘No existe una causa o condición para la falta de conocimiento y visión; la falta de conocimiento y visión carecen de causa o condición. No existe una causa o condición para el conocimiento y la visión; el conocimiento y la visión carecen de causa o condición’. ¿Qué dice el Bienaventurado sobre esto?».

«Príncipe, hay una causa y una condición para la falta de conocimiento y visión; la falta de conocimiento y visión tienen una causa y condición. Hay una causa y una condición para el conocimiento y la visión; el conocimiento y la visión tienen una causa y condición».

1. LA CAUSA DE LA FALTA DE CONOCIMIENTO Y VISIÓN

«Pero, Venerable Señor, ¿cuál es la causa o condición para la falta de conocimiento y visión? ¿Cómo es que la falta de conocimiento y visión tienen una causa o condición?».

«Príncipe, en aquella ocasión en que uno mora con una mente obsesionada por la lujuria sensual, abrumada por la lujuria sensual y no sabe ni ve como es realmente el escape de la lujuria sensual surgida: ésta es una de las causas o condiciones para la falta de conocimiento y visión. Es de esta manera que la falta de conocimiento y visión tiene una causa o condición.

«También, príncipe, en la ocasión en que uno mora con la mente obsesionada por la animadversión… obsesionada por la pereza y el letargo… por la inquietud y el remordimiento… obsesionada por la duda, abrumada por la duda y no sabe ni ve como es realmente el escape de la duda surgida: ésta es una de las causas o condiciones para la falta de conocimiento y visión. Es de esta manera que la falta de conocimiento y visión tiene una causa o condición».

«¿Cómo es llamada esta exposición del Dhamma, Venerable Señor?».

«Es llamada ‘los obstáculos’, príncipe».

«¡Ciertamente que son obstáculos, Bienaventurado! ¡Ciertamente quer son obstáculos, Afortunado! Si superado, incluso, por un solo obstáculo no se conocen ni ven las cosas como realmente son, ni hablar de ser superado por los cinco obstáculos”.

2. LA CAUSA DEL CONOCIMIENTO Y LA VISIÓN

«Pero, Venerable Señor, ¿cuál es la causa o condición para el conocimiento y la visión? ¿Cómo es que el conocimiento y la visión tienen una causa o condición?».

«Príncipe, he aquí que el monje desarrolla el factor de iluminación de la atención consciente, basada en el aislamiento, el desapasionamiento y cese, madurando en la liberación. Con una mente que ha desarrollado el factor de iluminación de la atención consciente, conoce y ve las cosas como realmente son. Esta es una de las causas para el conocimiento y la visión; es de esta manera que el conocimiento y la visión tienen una causa o condición.

«También, príncipe, el monje desarrolla el factor de iluminación del análisis de los fenómenos… de la energía… del arrobo… de la tranquilidad… de la concentración… de la ecuanimidad, basada en el aislamiento, el desapasionamiento y cese, madurando en la liberación. Con una mente que ha desarrollado el factor de iluminación de la ecuanimidad, conoce y ve las cosas como realmente son. Esta es una de las causas para el conocimiento y la visión; es de esta manera que el conocimiento y la visión tienen una causa o condición».

«¿Cómo es llamada esta exposición del Dhamma, Venerable Señor?».

«Es llamada ‘los factores de iluminación’, príncipe».

«¡Ciertamente que son factores de iluminación, Bienaventurado! ¡Ciertamente que son factores de iluminación, Afortunado! Si quien posee, incluso, un solo factor de iluminación puede conocer y ver las cosas como realmente son, ni hablar del que posee los siete factores de iluminación. La fatiga física y mental que experimenté escalando el Monte Pico de Buitre han disminuido. He hecho un profundo progreso en el Dhamma».

NOTA:

[1] Purana Kassapa, maestro ascético indio que vivió alrededor del siglo VI a. C. y contemporáneo del Buda. Enseñó la no-acción (akiriyavada), mediante la cual el cuerpo actúa independientemente del alma, del mérito o desmerecimiento. Dentro del Canon Pali se le identifica, junto a Makkhali Gosala, como un ahetuvadin, es decir, un negador de las causas y sus efectos morales. 

FUENTE:

Bhikkhu Bodhi (2000). “Abhaya” en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1615-1617.

Traducción: Federico Angulo

Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada, 2014, 2020.  

En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando entre los koliyans, en una de sus ciudades de nombre Haliddavasana. Entonces, una mañana, un grupo de los monjes se vistió y, tomando sus cuencos y hábito exterior, entró a Haliddavasana para mendigar comida. Entonces, se les ocurrió esto: “Todavía es demasiado temprano para mendigar comida en Savathi. Vayamos al parque de los ascetas errantes de los otros credos”.

Acto seguido, estos monjes fueron al parque de los ascetas errantes de los otros credos. Allí intercambiaron cordiales saludos con ellos y, una vez concluidos sus saludos y amables palabras de bienvenida, se sentaron a un lado. Entonces, los ascetas errantes les dijeron: “Amigos, el asceta Gotama enseña el Dhamma a sus discípulos de la siguiente manera: ‘Venid, monjes, abandonad los cinco impedimentos, las corrupciones mentales que debilitan la sabiduría y permaneced impregnando un cuarto [1] con la mente imbuida de amor benevolente. De la misma forma, el segundo, tercero y cuarto cuadrante, tanto por encima como por debajo, alrededor y en todas partes, para todos como a sí mismo, permaneced impregnando el mundo entero con la mente imbuida de amor benevolente, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad ni animadversión. Además, permaneced impregnando un cuarto con la mente imbuida de compasión… con la mente imbuida del gozo altruista… con la mente imbuida de ecuanimidad. De la misma forma, el segundo, tercero y cuarto cuadrante, tanto por encima como por debajo, alrededor y en todas partes, para todos como a sí mismo, permaneced impregnando el mundo entero con la mente imbuida de amor benevolente, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad ni animadversión’.

“Nosotros también, amigos, enseñamos el Dhamma a nuestros discípulos de la misma manera: ‘Venid, monjes, abandonad los cinco impedimentos, las corrupciones mentales que debilitan la sabiduría y y permaneced impregnando un cuarto con la mente imbuida de amor benevolente … [sigue como en el párrafo anterior]… la compasión… la alegría altruista… la ecuanimidad… libre de hostilidad y animadversión’. Así que, amigos, ¿cuál es la diferencia, la distinción, la divergencia entre el asceta Gotama y nosotros, en consideración a la enseñanza de un Dhamma y otro, o en consideración a un forma de instrucción u otra?”.

Entonces, aquellos monjes, sin haberse deleitado en las palabras de los ascetas errantes, ni tampoco haberlas rechazado, se levantaron de sus asientos y salieron de allí pensando: “Vamos a aprender el significado de esta declaración en presencia del Bienaventurado”.

Acto seguido, luego que aquellos monjes hubieron mendigado la comida en Haliddavasana y retornaron de esta su habitual ronda de pedir limosnas, se alimentaron y se acercaron al Bienaventurado. Después de rendirle homenaje, se sentaron a un lado y le relataron toda la discusión que tuvieron con los ascetas de los otros credos. [Y el Bienaventurado les dijo:]

“Monjes, cuando los ascetas de las otras sectas hablan de esta manera, debería preguntárseles así: ‘Amigos, ¿cómo se logra la liberación de la mente a través del desarrollo del amor benevolente? ¿Cuál es su destino, su culminación, su fruto y su meta final? ¿Cómo se logra la liberación de la mente a través del desarrollo de la compasión? ¿Cuál es su destino, su culminación, su fruto y su meta final? ¿Cómo se logra la liberación de la mente a través del desarrollo de la alegría altruista? ¿Cuál es su destino, su culminación, su fruto y su meta final? ¿Cómo se logra la liberación de la mente a través del desarrollo de la ecuanimidad? ¿Cuál es su destino, su culminación, su fruto y su meta final?’. Siendo preguntados de esta manera, aquellos ascetas errantes no serían capaces de responder y hasta podrían contrariarse. ¿Por qué? Porque eso no está dentro de su dominio. Yo no veo a nadie, monjes, en este mundo con sus devas, Mara y Brahma, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, con sus devas y seres humanos, que pueda responder satisfactoriamente a estas preguntas, excepto el Tathagata, el discípulo del Tathagata o alguien que lo haya escuchado de ellos.

“¿Y cómo es, monjes, el desarrollo de la liberación de la mente a través del amor benevolente? ¿Cuál es su destino, su culminación, su fruto y su meta final? He aquí, monjes, el monje desarrolla el factor de la iluminación de la atención consciente acompañado por el amor benevolente… desarrolla el factor de la investigación de los fenómenos… el factor de la energía… del arrobamiento… de la tranquilidad… de la concentración… desarrolla el factor de la iluminación de la ecuanimidad acompañado por el amor benevolente, establecido en la reclusión, desapasionamiento, el cese, madurando en la liberación. Si desea esto: ‘Que permanezca percibiendo lo repulsivo en lo no repulsivo’, entonces, permanece percibiendo lo repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Que permanezca percibiendo lo no repulsivo en lo repulsivo’, entonces, permanece percibiendo lo no repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Que permanezca percibiendo lo repulsivo en lo no repulsivo y en lo repulsivo’, entonces permanece percibiendo lo repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Que permanezca percibiendo lo no repulsivo en lo repulsivo y en lo no repulsivo’, entonces permanece percibiendo lo no repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Evitando a ambos, tanto lo repulsivo como lo no repulsivo, que permanezca ecuánime, atentamente consciente y con clara comprensión’, entonces permanece de esta manera: ecuánime, atentamente consciente y con clara comprensión. O más, puede entrar y permanecer en la liberación de la hermosura. Monjes, la liberación de la mente a través del amor benevolente tiene la hermosura como su culminación —yo declaro― para un monje sabio que no ha penetrado la liberación superior.

“¿Y cómo es, monjes, el desarrollo de la liberación de la mente a través de la compasión? ¿Cuál es su destino, su culminación, su fruto y su meta final? He aquí, monjes, el monje desarrolla la atención consciente como factor de iluminación acompañado por la compasión… desarrolla el factor de la investigación de los fenómenos… el factor de la energía… del arrobamiento… de la tranquilidad… de la concentración… desarrolla el factor de la iluminación de la ecuanimidad acompañado por la compasión, establecido en la reclusión, desapasionamiento, el cese, madurando en la liberación. Si desea esto: ‘Que permanezca percibiendo lo repulsivo en lo no repulsivo’, entonces, permanece percibiendo lo repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Que permanezca percibiendo lo no repulsivo en lo repulsivo’, entonces, permanece percibiendo lo no repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Que permanezca percibiendo lo repulsivo en lo no repulsivo y en lo repulsivo’, entonces permanece percibiendo lo repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Que permanezca percibiendo lo no repulsivo en lo repulsivo y en lo no repulsivo’, entonces permanece percibiendo lo no repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Evitando a ambos, tanto lo repulsivo como lo no repulsivo, que permanezca ecuánime, atentamente consciente y con clara comprensión’, entonces permanece de esta manera: ecuánime, atentamente consciente y con clara comprensión. O más, al trascender completamente la percepción de las formas, con la desaparición de la percepción sensorial de la resistencia, con la no-atención a la percepción de la diversidad, consciente de que ‘el espacio es infinito’, entra y permanece en la base del espacio infinito. Monjes, la liberación de la mente a través de la compasión tiene la base del espacio infinito como su culminación —yo declaro― para un monje sabio que no ha penetrado la liberación superior.

“¿Y cómo es, monjes, la liberación de la mente a través de la dicha altruista? ¿Cuál es su destino, su culminación, su fruto y su meta final? He aquí, monjes, el monje desarrolla la atención consciente como factor de iluminación acompañado por la dicha altruista… desarrolla el análisis de los fenómenos como factor de iluminación… la energía como factor de iluminación… el arrobamiento como factor de iluminación… la tranquilidad como factor de iluminación… la concentración como factor de iluminación… la ecuanimidad como factor de iluminación acompañado por la dicha altruista, establecido en la reclusión, desapasionamiento, el cese, madurando en la liberación. Si desea esto: ‘Que permanezca percibiendo lo repulsivo en lo no repulsivo’, entonces, permanece percibiendo lo repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Que permanezca percibiendo lo no repulsivo en lo repulsivo’, entonces, permanece percibiendo lo no repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Que permanezca percibiendo lo repulsivo en lo no repulsivo y en lo repulsivo’, entonces permanece percibiendo lo repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Que permanezca percibiendo lo no repulsivo en lo repulsivo y en lo no repulsivo’, entonces permanece percibiendo lo no repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Evitando a ambos, tanto lo repulsivo como lo no repulsivo, que permanezca ecuánime, atentamente consciente y con clara comprensión’, entonces permanece de esta manera: ecuánime, atentamente consciente y con clara comprensión. O más, al trascender completamente la base del espacio infinito, consciente de que ‘la conciencia es infinita’, entra y permanece en la base de la conciencia infinita. Monjes, la liberación de la mente a través de la compasión tiene la base de la conciencia infinita como su culminación —yo declaro― para un monje sabio que no ha penetrado la liberación superior.

“¿Y cómo es, monjes, la liberación de la mente a través de la ecuanimidad? ¿Cuál es su destino, su culminación, su fruto y su meta final? He aquí, monjes, el monje desarrolla la atención consciente como factor de iluminación acompañado por la ecuanimidad… desarrolla el análisis de los fenómenos como factor de iluminación… la energía como factor de iluminación… el arrobamiento como factor de iluminación… la tranquilidad como factor de iluminación… la concentración como factor de iluminación… la ecuanimidad como factor de iluminación acompañado por la ecuanimidad, establecido en la reclusión, desapasionamiento, el cese, madurando en la liberación. Si desea esto: ‘Que permanezca percibiendo lo repulsivo en lo no repulsivo’, entonces, permanece percibiendo lo repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Que permanezca percibiendo lo no repulsivo en lo repulsivo’, entonces, permanece percibiendo lo no repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Que permanezca percibiendo lo repulsivo en lo no repulsivo y en lo repulsivo’, entonces permanece percibiendo lo repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Que permanezca percibiendo lo no repulsivo en lo repulsivo y en lo no repulsivo’, entonces permanece percibiendo lo no repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Evitando a ambos, tanto lo repulsivo como lo no repulsivo, que permanezca ecuánime, atentamente consciente y con clara comprensión’, entonces permanece de esta manera: ecuánime, atentamente consciente y con clara comprensión. O más, al trascender completamente la base de la conciencia infinita, consciente de que ‘nada hay’, entra y permanece en la base de la nada. Monjes, la liberación de la mente a través de la compasión tiene la base de la nada como su culminación —yo declaro― para un monje sabio que no ha penetrado la liberación superior.

NOTA:

[1] Un «cuarto», la «cuarta parte», se refiere a la dirección geográfica hacia la cual los monjes deben emanar amor benevolente… compasión… etc. Cada cuarto representa uno de los 4 puntos cardinales [nota del editor].

FUENTES:

“Mettasahagatasutta” en The World Tipitaka Edition http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/14S5/2/2.6/2.6.4 (13/05/2008)

Bhikkhu Bodhi (2000) “Accompanied by Lovingkindness” en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 1607-1611.

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada 2009, 2014

Cómo una buena amistad es condición favorable para cultivar y desarrollar los siete factores del despertar.

[Leer en pali]

[50] «Monjes, en cuanto a los factores externos, no veo ningún otro factor que sea tan útil para el surgimiento de los siete factores de iluminación como este: la buena amistad. Cuando el monje tiene un buen amigo, es de esperar que vaya a cultivar y desarrollar los siete factores de iluminación”.

«¿Y cómo hace el monje que tiene un buen amigo para desarrollar y cultivar los siete factores de iluminación? Monjes, he aquí que el monje desarrolla el factor de iluminación de la atención consciente, basado en el aislamiento, el desapasionamiento y cese, madurando en la liberación. Él desarrolla el factor de iluminación de la investigación de las cualidades… de la energía… del arrobamiento… de la tranquilidad… de la concentración… Él desarrolla el factor de iluminación de la ecuanimidad, basado en el aislamiento, el desapasionamiento y cese, madurando en la liberación. Monjes, es de esta manera que el monje que tiene un buen amigo desarrolla y cultiva los siete factores de iluminación».

FUENTE:

Bhikkhu Bodhi (2000). “External Factor” en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1597.

Traducción Federico Angulo

Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada, 2014, 2020.