El Buda, viendo de lejos acerándose un grupo de sus discípulos más ilustres, declara que personas como ellos, son los verdaderos bramanaes.
Bosque Theravada
Ud 1,4 (18Ud1.4,4) Humhunka Sutta – Discurso con [el braman que emitía] el sonido “hum-hum”
El Buda enseña a un braman, que emitía ciertos sonidos extraños -aparentemente creyendo que los mismos podrían tener algún «poder»- que un verdadero braman no pone su confianza en estas cosas sino procura tener una vida santa y sin mancha.
Khn 2,1-2 Sannipatanujanana – Porción sobre la causa de la convocatoria de la asamblea
El rey Bimbisara de Magadha observa cómo las reuniones relacionados con las fases del calendario lunar ayudan a los líderes de otros credos a ganar la fe de los adherentes. Entonces, sugiere al Buda que haga algo parecido, originándose de esta manera la regla sobre la convocatoria del día de la observancia (Uposatha).
[1] En cierta ocasión el Bienaventurado, el Buda, estaba morando en la montaña Pico de Buitre cerca de Rajagaha. En aquel tiempo, los ascetas errantes pertenecientes a otros credos, se reunían juntos los días catorce, quince y ocho de la media luna, para hablar sobre el Dhamma. Y la gente también se iba junto a ellos para escuchar el Dhamma. De esta manera, los ascetas errantes pertenecientes a otros credos ganaban el afecto, la gente ponía fe en ellos y los ascetas pertenecientes a otros credos ganaban adherentes.
Entonces, en la mente del rey Seniya Bimbisara de Magadha surgió este razonamiento, mientras estaba meditando recluido:
“Ahora bien, los ascetas errantes pertenecientes a otros credos, habiéndose reunido juntos los días catorce, quince y ocho de la media luna, hablan sobre el Dhamma. También la gente se va junto a ellos para escuchar el Dhamma. De esta manera, los ascetas errantes pertenecientes a otros credos ganan el afecto, la gente pone fe en ellos y los ascetas pertenecientes a otros credos ganan adherentes. ¿Qué tal si el Maestro también convoca a la gente los días catorce, quince y ocho de la media luna?”.
Entonces el rey Seniya Bimbisara de Magadha se acercó al Bienaventurado y, habiéndose acercado, intercambió con el Bienaventurado cordiales saludos y se sentó a un lado. Una vez sentado a una distancia respetuosa, el rey Seniya Bimbisara de Magadha habló así al Bienaventurado:
“Venerable Señor, mientras estaba sentado recluido en la meditación surgió en mí este razonamiento: ‘Los ascetas errantes pertenecientes a otros credos, se reúnen juntos los días catorce, quince y ocho de la media luna y hablan sobre el Dhamma. También la gente se va junto a ellos para escuchar el Dhamma. De esta manera, los ascetas errantes pertenecientes a otros credos ganan el afecto, la gente pone fe en ellos y los ascetas pertenecientes a otros credos ganan adherentes. ¿Qué tal si el Maestro también convoca a la gente los días catorce, quince y ocho de la media luna?’”.
Entonces, el Bienaventurado se regocijo, se alegró, se elevó espiritualmente y se deleitó con las palabras del Dhamma del rey Seniya Bimbisara de Maghada. Luego, el rey Seniya Bimbisara de Maghada, habiéndose también regocijado, alegrado, elevado espiritualmente y deleitado el las palabras del Dhamma del Bienaventurado, se levantó de su asiento y, al intercambiar las habituales ceremonias de despedida, se fue, manteniendo siempre al Bienaventurado a su derecha. Entonces, el Bienaventurado, en esa ocasión, en conexión con este hecho, habiendo ofrecido una plática motivadora, se dirigió a los monjes, diciendo:
“Os permito, monjes, reuniros juntos en asamblea los días catorce, quince y ocho de la media luna”.
[2] Ahora bien, en ese tiempo los monjes pensaban: “Está permitido reunirse juntos en asamblea los días catorce, quince y ocho de la media luna”; luego, se reunían en asamblea, permaneciendo sentados y en silencio. Y la gente que venía para escuchar el Dhamma, mirando a los monjes, los criticaba y difundía ésto acerca de ellos: “¿Cómo es que estos ascetas, hijos de los sakias, habiéndose reunido en asamblea los días catorce, quince y ocho de la media luna, se sientan en silencio como unos cerdos mudos? ¿No deberían hablar del Dhamma cuando hay una asamblea como ésta?”.
Y los monjes, al escuchar que la gente que venía para escuchar el Dhamma, los miraban, criticaban y difundían ésto acerca de ellos, se fueron junto al Bienaventurado para contarle lo sucedido. Entonces el Bienaventurado, en esta ocasión y en conexión con lo sucedido, habiendo ofrecido una plática motivadora, se dirigió a los monjes, diciendo:
“Os permito, monjes, reuniros juntos en asamblea los días catorce, quince y ocho de la media luna para hablar del Dhamma”.
FUENTES:
“Sannipatanujanana” en The World Tipitaka Edition http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/3V/2/2.1 (13/05/2008)
Horner, I.B. (2000) The Book of the Discipline: Vinaya-Pitaka. Vol. IV: Mahavagga. Oxford, Pali Text Society. Págs. 130-131.
Traducción: Anton P. Baron.
Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo
Publicación de Bosque Theravada, 2009, 2010, 2019.
Bhiksuni Chuehmen Shih
Creció en Singapur, recibió su entrenamiento monástico en Taiwán y fue ordenada en enero de 1.991. Actualmente trabaja como coordinadora del sureste asiático y el Budismo Theravada para el Monasterio Fo Guang Shan en Kaohsgiun, Taiwán.
Después de graduarse del Instituto de Investigación Budista Fo Guang Shan en agosto de 1.994, fue asignada a trabajar en el departamento de asuntos internacionales, donde ha organizado varios seminarios internacionales monásticos y ha contactado con personas budistas de los países Theravada.
Bhikshuni Chuemen considera que la parte más difícil de su carrera monástica ha sido la coordinación de la Ordenación Internacional Completa de Bodhgaya sostenida en India en febrero de 1.998. Antes de la ceremonia, a partir de junio de 1.997, viajó ampliamente por India, Sri Lanka, Nepal, Bangladesh, Tailandia y Camboya; rindiendo respeto a S.S. el XIV Dalia Lama, el Supremo Patriarca de Tailandia y Camboya, al Maha Nakaya de Sri Lanka, al más respetado maestro de meditación el Ven. Ananda Mitra Mahathera de India, y a otros monjes mayores que buscan su apoyo espiritual para las monjas theravadines y tibetanas para que sean ordenadas como bhikshunis.
Posteriormente, fue enviada a Bodhgaya, India, para coordinar la ceremonia de ordenación. En febrero de 1.998, monjas theravada y tibetanas de Sri Lanka, Nepal, Tailandia, India, Europa, Estados Unidos, entre otros, participaron en la ordenación internacional. Bhikshuni Chuehmen está dedica a ayudar a las monjas theravada a reavivar su estado como bhikshunis, y ha trabajo en este proceso con monjes y monjas singaleses, desde 1.998. En marzo de 2.002, el Congreso del Sangha de Sri Lanka le confirió el Título Honorario y el Premio a los Excelentes Servicios Rendidos al Sasana.
Tomado de Congress on Buddhist Women
Khn 10,2,3-3 {3V.10.2,458-464} Dighavuvatthu – Porción con Dighavu
Ésta es una de las más dramáticas historias del Canon Pali: el cuento del asesinato, intrigas y revanchismo, con una sabia enseñanza acerca de cómo arreglar las «viejas cuentas».
10. Kosambakakkhandhaka – La colección con [los monjes de] Kosamba
Esta colección se compone de 9 sub-divisiones o porciones.
NOTA: La versificación y la numeración entre paréntesis, obedecen al sistema de referencias del World Tipitaka Edition.
1. Khn 10,451-457 (3V.10.1) Kosambakavivadakatha – Porción con la historia en Kosamba
2. Khn 10,458-464 (3V.10.2) Dighavuvatthu – Porción con Dighavu. Ésta es una de las más dramáticas historias del Canon Pali: el cuento del asesinato, intrigas y revanchismo, con una sabia enseñanza acerca de cómo arreglar las «viejas cuentas».
3. Khn 10,465 (3V.10.3) Balakalo nakagamanakatha
4. Khn 10,466 (3V.10.4) Pacinava msadayagamanakatha
5. Khn 10,467 (3V.10.5) Palileyyakagamanakatha
6. Khn 10,468-473 (3V.10.6) A ttharasavatthukatha
7. Khn 10,474 (3V.10.7) Osara nanujanana
8. Khn 10,475 (3V.10.8) Sa mghasamaggikatha
9. Khn 10,476-477 (3V.10.9) Upalisa mghasamaggipuccha
2. Uposathakkhandhaka – La colección sobre día de la observancia (Uposatha)
Esta colección se compone de 38 siguientes porciones o sub-divisiones o porciones.
NOTA: La versificación y la numeración entre paréntesis, obedecen al sistema de referencias del World Tipitaka Edition.
1. Khn 2,132 (3V.2.1) Sannipātānujānana – Porción sobre la causa de la convocatoria de la asamblea. El rey Bimbisara de Magadha observa cómo las reuniones relacionados con las fases del calendario lunar ayudan a los líderes de las otras religiones a ganar fe de los adherentes. Entonces, le sugiere al Buda que haga algo parecido y origina, de esta manera, la regla sobre la convocatoria del día de la observancia.
2. Khn 2,133-136 (3V.2.2) Pātimokkhuddesānujānana – Porción con el origen de Patimokkha. Narración sobre cómo el Buda, recluido en la meditación, tuvo la idea formalizar la recitación de Patimokkha y cómo lo llevó a cabo.
3. Khn 2,137 (3V.2.3) Mahākappinavatthu – Porción con Mahakappina. El Buda aclara la duda al Mahakappina sobre la importancia de recitar el Patimokkha.
4. Khn 2,138-140 (3V.2.4) Sīmānujānana – Porción con las medidas. Reglas que establecen límites de la residencia de los monjes en función a Uposatha.
5. Khn 2,141 (3V.2.5) Uposathāgārakathā – Porción sobre el hall del Uposatha. Reglas referentes al lugar de recitación de Patimokkha.
6. Khn 2,142 (3V.2.6) Uposathappamukhānujānana – Porción con el máximo aprovechamiento del Uposatha. Reglas que establecen procedimientos que permitan sacar a lo monjes el mejor provecho de la recitación de Patimokkha.
7. Khn 2,143-144 (3V.2.7) Avippavāsasīmānujānana – Porción con las medidas no separadas. Reglas que regulan los límites previamente establecidos en la porción 4, de tal manera que el monje no se separe de sus e hábitos.
8. Khn 2,145-146 (3V.2.8) Sīmāsamūhanana – Porción que fija nuevas medidas. Reglas complementarias sobre los límites de la residencia de los monjes.
9. Khn 2,147-148 (3V.2.9) Gāmasīmādi – Porción con las medidas de la aldea. Reglas que establecen más detalles sobre los límites de la residencia de los monjes.
10. Khn 2,149 (3V.2.10) Uposathabhedādi – Porción con la brecha del Uposatha. Reglas que establecen el número de días de Uposatha y el número de actos formales durante el Uposatha.
11. Khn 2,150 (3V.2.11) Sa ṃ khittena pātimokkhuddesādi – Porción con la forma abreviada de recitar el Patimokkha. Sobre las cinco formas de recitar el Patimokkha y las regulaciones de la recitación abreviada.
12. Khn 2,151 (3V.2.12) Vinayapucchanakathā – Porción con las preguntas sobre el Vinaya. Se regula la forma de hacer preguntas sobre la Disciplina en medio del Sangha.
13. Khn 2,152 (3V.2.13) Vinayavissajjanakathā – Porción con la respuesta sobre el Vinaya. Reglamenta la forma de responder las preguntas sobre el Vinaya en medio del Sangha.
14. Khn 2,153 (3V.2.14) Codanākathā
15. Khn 2,154 (3V.2.15) Adhammakammapa ṭ ikkosanādi
16. Khn 2,155 (3V.2.16) Pātimokkhuddesakaajjhesanādi
17. Khn 2,156-158 (3V.2.17) Pakkhaga ṇ anādiuggaha ṇ ānujānana
18. Khn 2,159-162 (3V.2.18) Pubbakara ṇ ānujānana
19. Khn 2,163 (3V.2.19) Disa ṅ gamikādivatthu
20. Khn 2,164 (3V.2.20) Pārisuddhidānakathā
21. Khn 2,165 (3V.2.21) Chandadānakathā
22. Khn 2,166 (3V.2.22) Ñātakādiggaha ṇ akathā
23. Khn 2,167 (3V.2.23) Ummattakasammuti
24. Khn 2,168 (3V.2.24) Sa ṃ ghuposathādippabheda
25. Khn 2,169 (3V.2.25) Āpattipa ṭ ikammavidhi
26. Khn 2,170 (3V.2.26) Āpattiāvikara ṇ avidhi
27. Khn 2,171 (3V.2.27) Sabhāgāpattipa ṭ ikammavidhi
28. Khn 2,172 (3V.2.28) Anāpattipannarasaka
29. Khn 2,173 (3V.2.29) Vaggāvaggasaññipannarasaka
30. Khn 2,174 (3V.2.30) Vematikapannarasaka
31. Khn 2,175 (3V.2.31) Kukkuccapakatapannarasaka
32. Khn 2,176 (3V.2.32) Bhedapurekkhārapannarasaka
33. Khn 2,177-178 (3V.2.33) Sīmokkantikapeyyāla
34. Khn 2,179 (3V.2.34) Li ṅ gādidassana
35. Khn 2,180 (3V.2.35) Nānāsa ṃ vāsakādīhiuposathakara ṇ a
36. Khn 2,181 (3V.2.36) Nagantabbavāra
37. Khn 2,182 (3V.2.37) Gantabbavāra
38. Khn 2,183 (3V.2.38) Vajjanīyapuggalasandassana
Resumen de Adhikaranasamatha
Estas reglas, llamadas «de solución de controversias», son las que especifican las formas de llegar a un acuerdo, en caso en que surja alguna controversia dentro del Sangha.
Resumen de Sekhiya
Esta sección se compone de setenta y cinco reglas del entrenamiento divididas en siete capítulos. El término “sekhiya”, usado como adjetivo calificativo de un deber, significa algo que “ha de ser practicado” o algo en que uno “ha de entrenarse”.
Resumen de Patidesaniya
Son cuatro reglas que implican admisión o reconocimiento.