Mara, el Malvado pregunta: «¿Qué tiene de malo renacer, después de todo?
Bosque Theravada
SN 35,238 Asivisopama Sutta – Discurso de las víboras
El Buda usa las imagenes de serpientes venenosas y asesinos para demostrar que la práctica del Dhamma es cuestión de vida o muerte.
“Monjes, imaginad cuatro víboras ferozmente ardientes, con veneno mortal, y a un hombre que aprecia la vida y no quiere morir, que desea la felicidad y detesta el sufrimiento. Entonces, la gente le advierte: ‘Buen hombre, he aquí que hay cuatro víboras que son ferozmente ardientes y tienen un veneno mortal. De vez en cuando, ellas tienen que ser alzadas, de vez en cuando tienen que ser bañadas, de vez en cuando tienen que ser alimentadas y de vez en cuando tienen que ser acostadas para descansar. Pero, cuando una de estas víboras se pone rabiosa contigo, entonces buen hombre, encontrarás la muerte o el sufrimiento mortal. ¡Haz lo que debe ser hecho, buen hombre!’.
“En esta situación, monjes, este hombre —temeroso de las cuatro víboras ferozmente ardientes, con veneno mortal— huiría de allí hacia cualquier dirección. Y si además ellos le dijeran: ‘Buen hombre, he aquí que hay cinco asesinos y enemigos tuyos que te están persiguiendo con la consigna: «dondequiera que lo veamos, tomaremos su vida en este mismo lugar.» ¡Haz lo que debe ser hecho, buen hombre!’.
“En esta situación, monjes, este hombre —temeroso de las cuatro víboras ferozmente ardientes con veneno mortal y temeroso de los cinco asesinos y enemigos suyos— huiría de allí hacia cualquier dirección. Y si además ellos le dijeran: ‘Buen hombre, he aquí que hay un sexto asesino que es íntimo compañero tuyo que te está persiguiendo con la espada desvainada con la consigna: «dondequiera que lo vea, tomaré su vida en este mismo lugar.» ¡Haz lo que debe ser hecho, buen hombre!’.
“En esta situación, monjes, este hombre —temeroso de las cuatro víboras ferozmente ardientes con veneno mortal, temeroso de los cinco asesinos y enemigos suyos y temeroso del sexto asesino que es íntimo compañero suyo— huiría de allí hacia cualquier dirección. E imaginad que él viera una aldea vacía: cualquier casa, a la que entrara estaría abandonada, desierta y vacía. Cualquier olla que encontrara estaría, desaguada, ahuecada y vacía. Y si ellos le dijeran: ‘Buen hombre, he aquí que esta aldea está vacía porque está por sufrir un ataque de saqueadores. ¡Haz lo que debe ser hecho, buen hombre!’.
“En esta situación, monjes, este hombre —temeroso de las cuatro víboras ferozmente ardientes con el veneno mortal, temeroso de los cinco asesinos y enemigos suyos, temeroso del sexto asesino que es íntimo compañero suyo y temeroso de los saqueadores de la aldea— huiría de allí hacia cualquier dirección. E imaginad que él viera una gran expansión del agua, cuya orilla cercana fuera sospechosa y peligrosa, mientras que su orilla lejana, segura y libre de peligro, pero no hubiese puente ni barco alguno que permitiera transportarlo de una orilla a otra.
“Entonces imaginad que aquel hombre pensara lo siguiente: ‘He aquí esta gran expansión de agua, cuya orilla cercana es sospechosa y peligrosa, mientras que su orilla lejana se ve segura y libre de peligro, pero no hay puente ni barco alguno que me permita transportarme de una orilla a otra. ¿Qué tal si recolecto paja, ramas y hojas para hacer de ello una balsa, la cual me permita cruzar las aguas a salvo, haciendo sólo el esfuerzo con mis manos y pies?’. E imaginad que después de esto, el hombre reuniera la paja, ramas y hojas, e hiciera una balsa con la cual cruzara las aguas y arribara a salvo a la otra orilla, haciendo sólo el esfuerzo con sus manos y pies. [De este modo,] cruzando las aguas, yendo más allá, el brahmán se establece en el fundamento firme.
“Monjes, os he dicho estos símiles, con el fin de transmitiros un significado. El significado es este:
“‘ Las cuatro víboras ferozmente ardientes, con veneno mortal’ representan a los cuatro grandes elementos: elemento tierra, elemento agua, elemento fuego y elemento aire.
“’Los cinco asesinos y enemigos’ representan a los cinco grupos de componentes (khandhas) sujetos al apego: la forma como grupo de componentes sujeto al apego, la sensación como grupo de componentes sujeto al apego, la percepción como grupo de componentes sujeto al apego, las construcciones mentales (sankhara) como grupo de componentes sujeto al apego y los estados de conciencia como grupo de componentes sujeto al apego.
“’El sexto asesino con la espada desenvainada que es el íntimo compañero’ representa al deleite y la lujuria.
“’La aldea vacía’ representa a la séxtuple base interna de los sentidos. Monjes, cuando una persona sabia, competente e inteligente los examina a través del ojo, los mismos aparecen como abandonados, desiertos y vacíos. Cuando él los examina a través del oído… a través de la nariz… a través de la lengua… a través del cuerpo… a través de la mente, los mismos aparecen como abandonados, desiertos y vacíos.
“’Los saqueadores de la aldea’ representan a la séxtuple base externa de los sentidos. Monjes, el ojo es atacado por las formas agradables y desagradables. El oído es atacado por los sonidos agradables y desagradables. La nariz es atacada por los olores agradables y desagradables. La lengua es atacada por los sabores agradables y desagradables. El cuerpo es atacado por las sensaciones táctiles agradables y desagradables. La mente es atacada por las ideas agradables y desagradables.
“’La gran expansión de agua’ representa a los cuatro flujos: el flujo de la sensualidad, el flujo de la existencia, el flujo de las opiniones y el flujo de la ignorancia.
“’La orilla cercana, sospechosa y peligrosa’ representa a la identidad.
“’La orilla lejana, segura y libre de peligro’ representa al Nibbana.
“’La balsa’ representa al Noble Óctuple Sendero: el recto entendimiento, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, la recta forma de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración.
“’Hacer el esfuerzo con sus manos y pies’ representa el surgimiento de la energía.
“’Cruzar las aguas, ir más allá y el brahmán estableciéndose en un firme fundamento’ representa al arahant.
FUENTES:
“Asivisopamasutta” en The World Tipitaka Edition http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/13S4/1/1.4/1.4.4/1.4.4.1#p_13S4_1000 (13/05/2008)
Bhikkhu Bodhi (2000) “The Simile of the Vipers” en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 1237-1239.
Thanissaro Bhikkhu [en línea] Asivisa Sutta: Vipers. http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.197.than.html (18/06/2006)
Traducción: Anton P. Baron
Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo
Publicación de Bosque Theravada, 2009, 2020.
SN 35,85 Suññataloka Sutta – Discurso sobre el vacío del mundo
El Buda explica al Venerable Ananda en qué sentido el mundo carece de lo que, propiamente hablando, podría entenderse como una esencia.
SN 35,232 Kotthita Sutta – Discurso a Kotthita
El Venerable Sariputta explica al Venerable Mahakotthita que nuestro problema no radica ni en nuestros sentidos ni en los objetos de su percepción, sino que el sufrimiento proviene del apego y de las pasiones que producen ambos.
SN 15,3 Assu Sutta – Discurso de las lágrimas
¿Qué es más grande, las lágrimas que hemos derramado mientras transmigrábamos y deambulábamos a través de este largo tiempo de samsara, o las aguas de los océanos?
SN 35,28 Adittapariyaya Sutta [Aditta Sutta] – Discurso del fuego
El Buda ofrece el tercer discurso, después de su Iluminación, a un gran grupo de monjes que anteriormente eran adoradores del fuego. En su característico estilo de enseñanza, el Buda usa una metáfora capaz de penetrar rápidamente en las mentes de aquellos monjes, en este caso, la metáfora del fuego. Al escuchar el discurso el grupo entero alcanza la plena Iluminación.
[28] Esto he escuchado.
En cierta ocasión el Bienaventurado estaba en Gaya, en la Cabeza de Gaya, junto a un grupo de mil monjes. Estando ahí, se dirigió a ellos con estas palabras:
“Monjes, todo está ardiendo. ¿Y qué es este ‘todo’ que está ardiendo?
“El ojo está ardiendo, las formas están ardiendo, la conciencia del ojo está ardiendo, el contacto del ojo está ardiendo, también toda sensación placentera o penosa, o aquella que no es ni placentera ni penosa dependiente del ojo como su condición indispensable, está ardiendo. ¿Ardiendo con qué? Ardiendo con el fuego de la codicia, con el fuego de la animadversión, con el fuego de la falsa ilusión. Ardiendo con el nacimiento, la vejez y la muerte; con las penas, lamentaciones y dolores; con la angustia y la desesperación. Esto declaro yo.
“El oído está ardiendo… La nariz está ardiendo… La lengua está ardiendo… El cuerpo está ardiendo… La mente está ardiendo, las ideas están ardiendo, la conciencia de la mente está ardiendo, el contacto de la mente está ardiendo, también toda sensación placentera o penosa, o aquella que no es ni placentera ni penosa dependiente de la mente como su condición indispensable, está ardiendo. ¿Ardiendo con qué? Ardiendo con el fuego de la codicia, con el fuego de la animadversión, con el fuego de la falsa ilusión. Está ardiendo con el nacimiento, la vejez y la muerte; con las penas, lamentaciones y dolores; con angustia y desesperación. Esto declaro yo.
“Monjes, viendo esto, el bien instruido noble discípulo experimenta repugnancia hacia el ojo, hacia las formas, hacia la conciencia del ojo, hacia el contacto del ojo y hacia toda sensación placentera o penosa, o aquella que no es ni placentera ni penosa dependiente del ojo como su condición indispensable. Experimenta repugnancia hacia el oído… Experimenta repugnancia hacia la nariz… Experimenta repugnancia hacia la lengua… Experimenta repugnancia hacia el cuerpo… Experimenta repugnancia hacia la mente, hacia las ideas, hacia la conciencia de la mente, hacia el contacto de la mente y hacia toda sensación placentera o penosa, o aquella que no es ni placentera ni penosa dependiente de la mente como su condición indispensable.
“Y experimentando repugnancia, se vuelve desapasionado. Mediante el desapasionamiento, [su mente] es liberada. Cuando es liberado, aparece en él este conocimiento: ‘Ésta es la liberación’. Entonces entiende que el nacimiento está destruido, la vida santa ha sido realizada, la tarea ha culminado y ya no queda más nada por delante”.
Esto dijo el Bienaventurado y aquellos monjes fueron elevados y deleitados con las palabras del Bienaventurado.
Y durante este discurso las mentes de estos mil monjes fueron plenamente liberadas de las contaminaciones a través del no-apego.
FUENTES:
«Adittasutta» en World Tipitaka Edition http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/13S4/1/1.1/1.1.3/1.1.3.6 (13 de mayo de 2008)
“Adittasuttasm” en Chattha Sangayana. CD-Rom, Versión 3.
Bhikkhu Bodhi (2000) “Burning” en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pág. 1143.
Ñanamoli Thera [en línea] Adittapariyaya Sutta: The Fire Sermón. (18/06/2006)
Thanissaro Bhikkhu [en línea] Adittapariyaya Sutta: The Fire Sermón. (18/06/2006)
Traducción: Anton P. Baron
Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo
Publicación de Bosque Theravada, 2008, 2011, 2020.
MN 58 Abhayarajakumara Sutta – Al príncipe Abhaya
El Buda explica los criterios que permiten determinar cuándo algo es digno de ser pronunciado. El discurso es un hermoso ejemplo de la habilidad del Buda para enseñar: no solamente explica en qué consiste la correcta forma de hablar, sino demuestra cómo se habla correctamente en la práctica.
MN 57 Kukkuravatika Sutta – Discurso sobre el asceta que imitaba al perro
El Buda encuentra a dos ascetas que imitan el comportamiento de los animales: uno a los perros y otro a los bueyes. Entonces, les revela la futilidad de este tipo de prácticas y les ofrece el discurso sobre el kamma y sus frutos.
DN 5 {6D.5} Kutadanta Sutta – Discurso con Kutadanta
Este sutta narra la historia de Kutadanta, un brahmán que preparó un grandioso sacrificio, durante el cual iba a matar a miles de animales. Entonces, preguntó al Buda sobre cómo tendría que realizar correctamente semejante sacrificio. El Buda, le enseñó, en vez de esto, unos sacrificios mucho más provechosos, aunque hechos sin derramamiento de sangre. Al recibir esta enseñanza, Kutadanta se convirtió en el discípulo laico del Buda, liberando previamente a los animales que iban a ser sacrificados.
54. Anapanasamyutta – Discursos relacionados con la respiración
Introducción a Anapanasatisamyutta de Bhikkhu Bodhi
54.1. Ekadhammavagga – Capítulo con un dhamma
SN 54,1 Ekadhamma Sutta – Discurso con un dhamma. El Buda enseña los dieciséis pasos, a través de los cuales, la atención consciente en la respiración se vuelve fructífera y beneficiosa.
SN 54,2 Bojjhanga Sutta – Discurso con los factores de Iluminación. Cómo desarrollar la meditación sobre la respiración (anapanasati) en conjunto con los factores de Iluminación.
SN 54,3 Suddhika Sutta – Discurso con la versión simple.
SN 54,4 Pathamaphala Sutta – Primer discurso sobre los frutos.
SN 54,5 Dutiyaphala Sutta – Segundo discurso sobre los frutos.
Estos tres suttas repiten las instrucciones básicas del Buda sobre la atención consciente en la respiración, y las dos últimas agregan los frutos y beneficios que pueden ser esperados por el meditador que pone en práctica estos 16 pasos.
SN 54,6 Arittha Sutta – Discurso con Aritha. El Buda, al señalar que la manera de practicar la atención consciente en la respiración por parte de un monje de altos logros espirituales, no era completa, enseña que el anapanasati puede conducir al mismo logro del estado de arahant.
SN 54,7 Mahakappina Sutta – Discurso con Maha Kappina. Cómo un simple anapanasati llega a ser anapanasatisammadhi (antención consciente en la respiración, concentración a través de la atención consciente en la respiración).
SN 54,8 Padipopama Sutta – Discurso con el símil de la lámpara. El anapanasati samadhi (la concentración a través de la atención consciente en la respiración) lleva a extinción de las formaciones vitales y la liberación final, al igual que una lámpara sin combustible, llega a apagarse.
SN 54,9 Vesali Sutta – Discurso en Vesali. Cómo la meditación en las asquerosidades (ashuba) llevó a un grupo de monjes al suicidio y por qué, entonces, la concentración a través de la atención consciente en la respiración (anapanasati samadhi) es más recomendable.
SN 54,10 Kimila Sutta – Discurso con Kimila. El Buda explica cómo combinar la concentración a través de la atención consciente en la respiración (anapanasati samadhi) con los cuatro fundamentos de la atención consciente (satipatthana).
54.2. Dutiyavagga – Capítulo segundo
SN 54,11 Icchanangala Sutta – Discurso en Icchanangala. La concentración a través de la atención consciente en la respiración (anapanasati samadhi), ha de ser practicada por todos: tanto por los que aún no alcanzaron la meta final, como por los budas y arahants.
SN 54,12 Kankheyya Sutta – Discurso sobre la incertidumbre. Los cinco obstáculos de meditación hacen que el anapanasati practicado por los budas y arahants es diferente que el de los que aún no alcanzaron la liberación final.
SN 54,13 Ananda Sutta – Discurso con Ananda. El Buda explica al Veneravle Ananda cómo, a partir de una práctica sustentable de la atención consciente en la respiración (anapanasati), se llega al pleno Despertar.
SN 54,14 – SN 54,20 Dutiyavagga – Capítulo segundo (suttas finales). Los últimos siete suttas de este samyutta son repeticiones del contenido de los suttas anteriores con otros protagonistas o circunstancias.