Dhammika es un seguidor laico del Buda, quien le pregunta cómo debería vivir un buen discípulo suyo. En este sutta leemos la respuesta del Buda.
Bosque Theravada
Probando, probando…
Bueno, a ver qué tal va esto…
Es la primera vez que escribo un blog (sobre cualquier tema), así que todavía tengo que organizar en mi cabeza qué y cómo quiero compartir mis reflexiones con vosotros, teniendo en cuenta además que se trata de un blog sobre budismo, y que no debería decir las cosas al tun-tún…
Sn 5,7 Upasivamanavapuccha – Preguntas de Upasiva
¿En qué uno debería apoyarse para cruzar la inundación de la avidez?
Ud 5,5 Uposatha Sutta – Discurso sobre el Día de la Observancia
Esto he oído:
En cierta ocasión el Bienaventurado estaba en Savatthi, en el Distrito Oriental, en el palacio de la madre Migara. Cuando llegó la noche de Uposatha, el Bienaventurado estaba sentado rodeado por la comunidad de monjes. Entonces, el Venerable Ananda —cuando la noche estaba bien avanzada, pasada la primera parte de la vigilia— se levantó de su asiento y, habiendo arreglado su vestimenta exterior, se puso frente al Bienaventurado con las palmas de sus manos juntas a la altura de su corazón y dijo:
“Señor, la noche está bien avanzada. He aquí que ya pasó la primera parte de la vigilia y la comunidad de monjes está sentada aquí, ya por mucho tiempo. Por favor, recite el Bienaventurado el Patimokkha [1] para ellos”.
Pero, cuando esto fue dicho, el Bienaventurado permaneció en silencio. Entonces, por segunda vez el Venerable Ananda —cuando la noche estaba bien avanzada, pasada la mitad de la vigilia— se levantó de su asiento y, habiendo arreglado su vestimenta exterior, se puso frente al Bienaventurado con las palmas de sus manos juntas a la altura del corazón y dijo:
“Señor, la noche está bien avanzada. He aquí que ya pasó la mitad de la vigilia y la comunidad de los monjes está sentada aquí, ya por mucho tiempo. Por favor, recite el Bienaventurado el Patimokkha para ellos”.
Pero, cuando esto fue dicho, el Bienaventurado permaneció en silencio. Entonces, por tercera vez el Venerable Ananda —cuando la noche estaba bien avanzada, pasada la última parte de la vigilia— se levantó de su asiento y, habiendo arreglado su vestimenta exterior, se puso frente al Bienaventurado con las palmas de sus manos juntas a la altura de su corazón y dijo:
“Señor, la noche está bien avanzada. He aquí que ya pasó la última parte de la vigilia y la comunidad de los monjes está sentada aquí, ya por mucho tiempo. Por favor, recite el Bienaventurado el Patimokkha para ellos”.
“Ananda, la asamblea de los monjes no está completamente pura”. Entonces, este pensamiento se ocurrió al Venerable Mahamoggallana:
“¿En referencia a qué persona el Bienaventurado dijo: ‘Ananda, la asamblea de los monjes no está completamente pura’?”.
Acto seguido, dirigió su mente hacia la conciencia que abarcaba las conciencias de todos los monjes presentes, lo que le permitió individualizar a cierto monje —inescrupuloso, malvado, impuro y sospechoso en sus intenciones, que ocultaba sus actos, un seudo-recluso que proclamaba ser recluso, un seudo-noble que proclamaba ser noble, podrido por dentro, henchido de deseos, mugriento por naturaleza— que estaba sentado en medio de la comunidad de monjes. Al verlo, el Venerable Mahamoggallana se levantó de su asiento, se acercó a él y, enfrentándolo, le dijo:
“Levántate, amigo. Deberías ser visto por el Bienaventurado. Tú no tienes comunión con esta comunidad de monjes.” Sin embargo, el individuo permaneció en silencio. Entonces, por segunda vez el Venerable Mahamoggallana le dijo:
“Levántate, amigo. Deberías ser visto por el Bienaventurado. Tú no tienes comunión con esta comunidad de monjes.” Sin embargo, por segunda vez, permaneció en silencio. Entonces por tercera vez el Venerable Mahamoggallana dijo a esta persona:
“Levántate, amigo. Deberías ser visto por el Bienaventurado. Tú no tienes comunión con esta comunidad de monjes.” Sin embargo, por tercera vez, el individuo permaneció en silencio.
Entonces, el Venerable Mahamoggallana lo agarró por uno sus brazos y lo expulsó por la puerta hacia la galería y, habiéndolo sujetado, condujo a aquel individuo a la presencia del Bienaventurado. Estando ahí dijo:
“Acabo de expulsar a este individuo, Señor. La asamblea ahora está pura. Puede el Bienaventurado recitar el Patimokkha para los monjes”.
“Esto es asombroso, Moggallana. Es increíble cómo este individuo esperó hasta ser agarrado por uno de sus brazos.” Acto seguido, se dirigió a los monjes con estas palabras:
“De ahora en adelante, monjes, no voy a actuar durante la noche de Uposatha recitando el Patimokkha. Sino que vosotros mismos, monjes, vais a actuar durante la noche de Uposatha recitando el Pathimokkha. Es, pues, imposible y no puede suceder que el Tathagata actúe durante la noche de Uposatha recitando Patimokkha en medio de una asamblea impura.
“Monjes, existen estas ocho asombrosas e increíbles cosas relacionadas con el Gran Océano. Son cosas que los asuras [2] contemplan continuamente, deleitándose en el Gran Océano. ¿Cuáles cuatro?
“[1a] El Gran Océano, monjes, tiene las pendientes inclinadas progresivamente, tiene bajadas graduales. Al tener sus pendientes inclinadas, no existen los precipicios repentinos en el Gran Océano. Monjes, estas pendientes inclinadas, las bajadas graduales y la ausencia de los precipicios repentinos, es la primera cosa asombrosa e increíble, relacionada con el Gran Océano, que los asuras contemplan continuamente, deleitándose en él.
“[2a] También, monjes, el Gran Océano es estable y no sobrepasa sus costas. Monjes, el hecho de que el Gran Océano sea estable y no sobrepase sus costas, es la segunda cosa asombrosa e increíble, relacionada con el Gran Océano, que los asuras contemplan continuamente, deleitándose en él.
“[3a] Además, monjes, el Gran Océano no tolera la presencia de los cuerpos muertos. Cualquier cuerpo muerto que se encontrara en el gran Océano es lavado y llevado a la orilla, a tierra seca. Monjes, el hecho de que el Gran océano no tolere la presencia de los cuerpos muertes, sino que los lave y lleve a la orilla, a la tierra seca, es la tercera cosa asombrosa e increíble, relacionada con el Gran Océano, que los asuras contemplan continuamente, deleitándose en él.
“[4a] También, monjes, cualquier río que exista —llámese Ganges, Yamuna, Aciravati, Sarabhu o Mahi— al llegar al Gran Océano pierde su nombre anterior y, simplemente, es catalogado como el ‘Gran Océano’. Monjes, el hecho de que cualquier río que exista —llámese Ganges, Yamuna, Aciravati, Sarabhu o Mahi— al llegar al Gran Océano pierda su nombre anterior y, simplemente, sea catalogado como el ‘Gran Océano’, es la cuarta cosa asombrosa e increíble, relacionada con el Gran Océano, que los asuras contemplan continuamente, deleitándose en él.
“[5a] Además, monjes, no existe evidencia alguna de que aquellos ríos que se introducen dentro del Gran Océano, ni las lluvias del cielo, disminuyan o aumenten el volumen de las aguas. Monjes, el hecho de que no existan evidencias, según las cuales ni los ríos que se introducen dentro del Gran Océano ni las lluvias del cielo disminuyan o aumenten el volumen de las aguas, es la quinta cosa asombrosa e increíble, relacionada con el Gran Océano, que los asuras contemplan continuamente, deleitándose en él.
“[6a] También, monjes, todo este Gran Océano tiene un sólo y mismo sabor, que es el sabor de la sal. Monjes, el hecho de que todo este Gran Océano tenga un sólo y mismo sabor, que es el sabor de la sal, es la sexta cosa asombrosa e increíble, relacionada con el Gran Océano, que los asuras contemplan continuamente, deleitándose en él.
“[7a] Además, monjes, el Gran Océano tiene abundancia de piedras preciosas, un sinfín de gemas. Piedras preciosas como las perlas, los zafiros, las esmeraldas, las conchas, el cuarzo, los corales, la plata, el oro, los rubíes y los ojos de gato. Monjes, el hecho de que el Gran Océano tenga tal abundancia de piedras preciosas, un sinfín de gemas, el hecho que tenga piedras preciosas como las perlas, los zafiros, las esmeraldas, las conchas, el cuarzo, los corales, la plata, el oro, los rubíes y los ojos del gato, es la séptima cosa asombrosa e increíble, relacionada con el Gran Océano, que los asuras contemplan continuamente, deleitándose en él.
“[8a] Finalmente, monjes, en el Gran Océano habitan poderosas y enormes criaturas, grandes peces que comen a otros grandes peces, que se comen a otros grandes peces que, a su vez, se comen a otros peces; están los asuras, los nagas y los gandhabbas, cuyos cuerpos se encuentran a una profundidad de cien yojanas… doscientas yojanas… trescientas yojanas… cuatrocientas yojanas… quinientas yojanas. Monjes, el hecho de que el Gran Océano esté habitado por poderosas y grandes criaturas como grandes peces que comen a otros grandes peces, que se comen a otros grandes peces que, a su vez, se comen a otros peces, los asuras, los nagas y los gandhabbas, cuyos cuerpos se encuentran a una profundidad de cien yojanas… doscientas yojanas… trescientas yojanas… cuatrocientas yojanas… quinientas yojanas, es la octava cosa asombrosa e increíble, relacionada con el Gran Océano, que los asuras contemplan continuamente, deleitándose en él.
“Éstos son las ocho asombrosas e increíbles cosas relacionadas con el Gran Océano. Son cosas que los asuras contemplan continuamente, deleitándose en el Gran Océano.
“De la misma manera, monjes, existen ocho asombrosas e increíbles cosas relacionadas con este Dhamma-Vinaya [3]. Son cosas que los monjes contemplan continuamente, deleitándose en este Dhamma y Disciplina. ¿Cuáles ocho?
“[1b] Monjes, al igual que el Gran Océano tiene las pendientes inclinadas progresivamente y las bajadas graduales; y, por tener las pendientes inclinadas progresivamente, no existen en él los precipicios repentinos, de la misma manera, monjes, este Dhamma-Vinaya cuenta con prácticas que se desarrollan progresivamente y obligaciones graduales. Y por tener las prácticas que se desarrollan gradualmente, no existen en él penetraciones repentinas del supremo conocimiento. Monjes, el hecho de que este Dhamma-Vinaya cuente con prácticas que se desarrollen progresivamente y obligaciones graduales, y que, por tener las prácticas desarrolladas gradualmente, no existan en él penetraciones repentinas del supremo conocimiento, es la primera cosa asombrosa e increíble, relacionada con este Dhamma-Vinaya, que los monjes contemplan continuamente, deleitándose en él.
“[2b] También, monjes, al igual que el Gran Océano es estable y no sobrepasa sus costas, de la misma manera, monjes, mis discípulos —aunque fuera por el bien de sus vidas— no traspasan las reglas de la práctica que he formulado para ellos. Monjes, el hecho de que mis discípulos —aunque fuera por el bien de sus vidas— no traspasen las reglas de la práctica que he formulado para ellos, es la segunda cosa asombrosa e increíble, relacionada con este Dhamma-Vinaya, que los monjes contemplan continuamente, deleitándose en él.
“[3b] Además, monjes, al igual que el Gran Océano no tolera la presencia de los cuerpos muertos, siendo cualquier cuerpo muerto que se encuentre en el gran Océano lavado y llevado a la orilla, a la tierra seca, de la misma manera, monjes, si un individuo es inescrupuloso, malvado, impuro y sospechoso en sus intenciones, que ocultase sus actos, un seudo-recluso que proclamase ser recluso, un seudo-noble que proclamase ser noble, podrido por dentro, henchido de deseos, mugriento por naturaleza, el Sangha no tiene comunión con él. Aunque él estuviera sentado en medio del Sangha, igualmente estaría lejos del Sangha, como el Sangha estaría lejos de él. Monjes, el hecho de que el Sangha no tenga comunión con un individuo inescrupuloso, malvado, impuro y sospechoso en sus intenciones, que ocultase sus actos, un seudo-recluso que proclamase ser recluso, un seudo-noble que proclamase ser noble, podrido por dentro, henchido de deseos, mugriento por naturaleza; y que, aunque él esté sentado en medio del Sangha, igualmente está lejos del Sangha, como el Sangha está lejos de él, es la tercera cosa asombrosa e increíble, relacionada con este Dhamma-Vinaya, que los monjes contemplan continuamente, deleitándose en él.
“[4b] También, monjes, al igual que cualquier río que exista —llámese Ganges, Yamuna, Aciravati, Sarabhu o Mahi— al llegar al Gran Océano pierde su nombre anterior y, simplemente, es catalogado como el ‘Gran Océano’, de la misma manera, monjes, cuando el miembro de cualquiera de las cuatro castas —sea un noble guerrero, sacerdote, comerciante o trabajador— abandona la vida hogareña para llevar el estilo de vida sin hogar, en el Dhamma-Vinaya proclamado por el Tathagata, pierde su nombre anterior y clan, y simplemente es conocido como ‘el asceta, el seguidor del hijo de los Sakyas’. Monjes, el hecho de que cualquier miembro de las cuatro castas —sea un noble guerrero, sacerdote, comerciante o trabajador— cuando abandona la vida hogareña para llevar el estilo de vida sin hogar, en el Dhamma-Vinaya proclamado por el Tathagata, pierde su nombre anterior y clan, y simplemente es conocido como ‘el asceta, el seguidor del hijo de los Sakyas’, es la cuarta cosa asombrosa e increíble, relacionada con este Dhamma-Vinaya, que los monjes contemplan continuamente, deleitándose en él.
“[5b] Además, monjes, al igual que no existe evidencia alguna de que aquellos ríos que se introducen dentro del Gran Océano, ni las lluvias del cielo, disminuyan o aumenten el volumen de las aguas, de la misma manera, monjes, aunque muchos monjes sean totalmente liberados de los deseos, bajo las propiedades del Nibbana, no por eso hay evidencia alguna de la disminución o aumento de las propiedades del Nibbana. Monjes, el hecho de que no haya evidencias de disminución o aumento de las propiedades del Nibbana, por más que muchos monjes sean totalmente liberados de los deseos, bajo las propiedades del Nibbana, es la quinta cosa asombrosa e increíble, relacionada con este Dhamma-Vinaya, que los monjes contemplan continuamente, deleitándose en él.
“[6b] También, monjes, al igual que todo este Gran Océano tiene un sólo y mismo sabor, que es el sabor de la sal, de la misma manera, monjes, todo este Dhamma-Vinaya tiene un sólo y mismo sabor, que es el sabor de la liberación. Monjes, el hecho de que todo este Dhamma-Vinaya tenga un sólo y mismo sabor, que es el sabor de la liberación, es la sexta cosa asombrosa e increíble, relacionada con este Dhamma-Vinaya, que los monjes contemplan continuamente, deleitándose en él.
“[7b] Además, monjes, al igual que el Gran Océano tiene abundancia de piedras preciosas, un sinfín de gemas; piedras preciosas como las perlas, los zafiros, las esmeraldas, las conchas, el cuarzo, los corales, la plata, el oro, los rubíes y los ojos de gato, de la misma manera, monjes, este Dhamma-Vinaya tiene muchos tesoros de diferentes tipos: las cuatro formas de establecer la atención consciente, los cuatro rectos esfuerzos, las cuatro bases del poder, las cinco facultades, los cinco esfuerzos, los siete factores de Iluminación y el Óctuple Noble Sendero. Monjes, el hecho de que este Dhamma-Vinaya tenga muchos tesoros de diferentes tipos, como las cuatro formas de establecer la atención consciente, los cuatro rectos esfuerzos, las cuatro bases del poder, los cinco facultades, los cinco esfuerzos, los siete factores de Iluminación y el Óctuple Noble Sendero, es la séptima cosa asombrosa e increíble, relacionada con este Dhamma-Vinaya, que los monjes contemplan continuamente, deleitándose en él.
“[8b] Finalmente, monjes, al igual que el Gran Océano es habitado por poderosas y enormes criaturas, grandes peces que comen a otros grandes peces, que se comen a otros grandes peces que, a su vez, se comen a otros peces; los asuras, los nagas y los gandhabbas, cuyos cuerpos se encuentran a una profundidad de cien yojanas… doscientas yojanas… trescientas yojanas… cuatrocientas yojanas… quinientas yojanas, de la misma manera, monjes, este Dhamma-Vinaya está siendo habitado por poderosos y grandes seres, como los que entran en la corriente y los que realizan los frutos de la entrada en la corriente; los que retornan una vez y los que realizan los frutos de un solo retorno; los que no retornan y los que realizan los frutos del no-retorno; los arahants y los que realizan los frutos del estado de arahant. Monjes, el hecho de que este Dhamma-Vinaya esté siendo habitado por poderosos y grandes seres, como los que entran en la corriente y los que realizan los frutos de la entrada en la corriente; los que retornan una vez y los que realizan los frutos de un solo retorno; los que no retornan y los que realizan los frutos del no-retorno; los arahants y los que realizan los frutos del estado de arahant, es la octava cosa asombrosa e increíble, relacionada con este Dhamma-Vinaya, que los monjes contemplan continuamente, deleitándose en él.
“Monjes, éstas son las ocho asombrosas e increíbles cosas relacionadas con este Dhamma-Vinaya. Son cosas que los monjes contemplan continuamente, deleitándose en este Dhamma y Disciplina”.
Y cuando el Bienaventurado expuso el signifcado de esto, pronunció la siguiente excalamación:
«La lluvia empapa todo lo que está cubierto,
Y no empapa lo que está expuesto.
Así que pon al descubierto lo que está oculto
Para que la lluvia no lo empape».
[1] La base del código de las reglas monásticas consistente en 227 reglas de los monjes y 311 de las monjas.
[2] Una clase de divinidades que, según la cosmología mitológica budista, ocupa unos de los peldaños más bajos en la jerarquía de los planos de la existencia.
[3] La enseñanza del Buda (Dhamma) y su código de las reglas monásticas y éticas (Vinaya). Con este nombre, el mismo Buda solía denominar el camino espiritual de la liberación que había fundado.
FUENTES:
IRLEAND, John D. [en línea] Uposatha Sutta: The Observance Day. <http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/ud/ud.5.05.irel.html> (18/06/2006)
MANSFIELD, Peter (1997) The Udana. Oxford, Pali Text Society.
THANISSARO BHIKKHU [en línea] Uposatha Sutta: The Observance. <http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/ud/ud.5.05.than.htm> (18/06/2006)
“Uposathasuttam” en Chattha Sangayana. CD-Rom, Versión 3.
WOODWARD, F.L. (2003) “Udana: Verses of Uplift” en The Minor Anthologies of the Pali Canon. Part II: Udana and Itivutaka. Oxford, Pali Text Society. Págs. 86-88.
Traducción: Anton P. Baron
Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo
Publicación de Bosque Theravada, 2008, 2019.
Ud 5,5 (18Ud5.5,45) Uposatha Sutta – Discurso sobre el Día de la Observancia
En este sutta, el Buda compara las maravillosas características de su enseñanza con las del Gran Océano.
Sn 4,1 Kama Sutta – Discurso sobre los placeres sensoriales
Los inconvenientes de los placeres sensuales.
10. Dasakanipatapali – Libro de los diez
Es la décima división del Anguttara Nikaya con los suttas que contienen diez particulares temas del Dhamma o la enseñanza del Buda, cada uno.
AN 10,69-70 Kathavatthu Sutta (1 y 2) – Dos discursos sobre los tópicos de conversación
Estos dos suttas se ocupan del mismo tema: en el primero, el Buda ofrece diez tópicos saludables de conversación, como alternativa de las charlas frívolas, mientras que en el segundo, ejemplificia de qué manera las pláticas se convierten en dignas de elogio.
AN 10,69 Kathavatthu Sutta – Discurso sobre los tópicos de conversación
Esto he oído. En una ocasión, el Bienaventurado estaba en el Bosquecillo de Jeta en Savatthi, en el Parque de Anathapindika. Allí, un gran número de monjes, al retornar de su habitual ronda en busca de donativos de comida y al haberse alimentado, se reunió en el vestíbulo para charlar sobre diferentes tópicos superfluos, como los reyes, los ladrones, los ministros del estado, los ejércitos, las preocupaciones vanas, las batallas, la comida y la bebida, la vestimenta, el mobiliario, las guirnaldas y los perfumes, los parientes, los vehículos, los pueblos, las poblaciones, las ciudades y las campiñas, las mujeres y los héroes, el chismorreo de la calle también, los cuentos sobre los espíritus y la desgana, la creación del mundo y del mar y las pláticas sobre si las cosas existen o no.
Entonces, el Bienaventurado, cuando se hizo de tarde, salió de su reclusión y fue al lugar de la reunión. Llegando ahí, se sentó en el asiento que estaba preparado para él y, una vez sentado, se dirigió a los monjes con estas palabras: “¿Cuál es tópico de la conversación, monjes, que os ha reunido aquí? ¿En medio de qué tema yo interrumpí vuestra plática?”
“Justo ahora, señor, al retornar de nuestra ronda en busca de donativos de comida y al habernos alimentado, nos reunimos en este vestíbulo para charlar sobre diferentes tópicos, como los reyes, los ladrones, los ministros del estado, los ejércitos, las preocupaciones vanas, las batallas, la comida y la bebida, la vestimenta, el mobiliario, las guirnaldas y los perfumes, los parientes, los vehículos, los pueblos, las poblaciones, las ciudades y las campiñas, las mujeres y los héroes, el chismorreo de la calle también, los cuentos sobre los espíritus y la desgana, la creación del mundo y del mar y las pláticas sobre si las cosas existen o no.”
“Monjes, esto no es correcto que los hijos de las buenas familias, los que abandonaron la vida hogareña para cultivar el estilo de vida sin hogar, se ocupasen en semejantes tópicos de conversación, como los reyes, los ladrones… y las pláticas sobre si las cosas existen o no.
“En vez de esto, existen diez clases de tópicos propios de conversación. ¿Cuáles diez?
“[1] pláticas sobre la modestia;
[2] pláticas sobre el contentamiento,
[3] pláticas sobre la reclusión,
[4] pláticas sobre la simpleza,
[5] pláticas sobre cómo despertar la persistencia,
[6] pláticas sobre la virtud,
[7] pláticas sobre la concentración,
[8] pláticas sobre el discernimiento,
[9] pláticas sobre la liberación,
[10] pláticas sobre el conocimiento y la visión de la liberación.
“Éstas son, monjes, las diez clases de tópicos propios de conversación. Si vosotros os ocupáis frecuentemente en estos diez tópicos de conversación, podréis eclipsar inclusive al sol y la luna, con la majestuosidad y el poder. No se hable nada de los ascetas ambulantes de las otras sectas”.
AN 10,70 Dutiyakathavatthu Sutta – Segundo discurso sobre los tópicos de conversación
Esto he oído. En una ocasión, el Bienaventurado estaba en el Bosquecillo de Jeta en Savatthi, en el Parque de Anathapindika. Allí, un gran número de monjes, al retornar de su habitual ronda en busca de donativos de comida y al haberse alimentado, se reunieron en el vestíbulo para charlar sobre diferentes tópicos superfluos, como los reyes, los ladrones, los ministros del estado, los ejércitos, las preocupaciones vanas, las batallas, la comida y la bebida, la vestimenta, el mobiliario, las guirnaldas y los perfumes, los parientes, los vehículos, los pueblos, las poblaciones, las ciudades y las campiñas, las mujeres y los héroes, el chismorreo de la calle también, los cuentos sobre los espíritus y la desgana, la creación del mundo y del mar y las pláticas sobre si las cosas existen o no.
Entonces, el Bienaventurado, cuando se hizo de tarde, salió de su reclusión y fue al lugar de la reunión. Llegando ahí, se sentó en el asiento que estaba preparado para él. Una vez sentado, se dirigió a los monjes con estas palabras: “¿Cuál es tópico de la conversación que os ha reunido aquí? ¿En medio de qué tema yo interrumpí vuestra plática?”
“Justo ahora, señor, al retornar de nuestra ronda en busca de donativos de comida y al habernos alimentado, nos reunimos en este vestíbulo para charlar sobre diferentes tópicos, como los reyes, los ladrones, los ministros del estado, los ejércitos, las preocupaciones vanas, las batallas, la comida y la bebida, la vestimenta, el mobiliario, las guirnaldas y los perfumes, los parientes, los vehículos, los pueblos, las poblaciones, las ciudades y las campiñas, las mujeres y los héroes, el chismorreo de la calle también, los cuentos sobre los espíritus y la desgana, la creación del mundo y del mar y las pláticas sobre si las cosas existen o no.”
“Monjes, esto no es correcto que los hijos de las buenas familias, los que abandonaron la vida hogareña para cultivar el estilo de vida sin hogar, se ocupasen en semejantes tópicos de conversación, como los reyes, los ladrones… y las pláticas sobre si las cosas existen o no.
“En vez de esto, monjes, existen diez ejemplos dignos de ser elogiados. ¿Cuáles diez?
“Este es el caso, monjes, del monje que es modesto y, en su plática, promueve la modestia. El hecho de que él sea modesto y promueva la modesta en su conversación, es digno de ser elogiado.
“Además, monjes, él está satisfecho con lo poco y, en su plática, promueve el contentamiento. El hecho de que él esté fácilmente satisfecho y promueva el contentamiento en su conversación, es digno de ser elogiado.
“También, monjes, él vive en la reclusión y, en su plática, promueve la reclusión. El hecho de que él viva recluido y promueva la reclusión en su conversación, es digno de ser elogiado.
“También, monjes, él vive de manera simple y, en su plática, promueve la simpleza. El hecho de que él viva de manera simple y promueva la simpleza en su conversación, es digno de ser elogiado.
“Además, monjes, él tiene su persistencia despierta y, en su plática, promueve el despertar de la persistencia. El hecho de que él tenga su persistencia despierta y promueva el despertar de la persistencia en su conversación, es digno de ser elogiado.
“También, monjes, él está consumado en la virtud y, en su plática, promueve la vida virtuosa. El hecho de que él esté consumado en la virtud y promueva la vida virtuosa en su conversación, es digno de ser elogiado.
“Además, monjes, él está consumado en la concentración y, en su plática, promueve la práctica de la concentración. El hecho de que él esté consumado en la concentración y promueva la práctica de la concentración en su conversación, es digno de ser elogiado.
“También, monjes, él está consumado en el discernimiento y, en su plática, promueve la práctica del discernimiento. El hecho de que él esté consumado en el discernimiento y promueva la práctica del discernimiento en su conversación, es digno de ser elogiado.
“Además, monjes, él está consumado en la liberación y, en su plática, promueve el logro de la liberación. El hecho de que él sea liberado y promueva el logro de la liberación en su conversación, es digno de ser elogiado.
“Finalmente, monjes, él está consumado en el conocimiento y en la visión de la liberación y, en su plática promueve el conocimiento y la visión de la liberación. El hecho de que él esté consumado en el conocimiento y en la visión de la liberación y promueva el conocimiento y la visión de la liberación, es digno de ser elogiado.
“Monjes, éstos son los diez ejemplos dignos de ser elogiados.”
FUENTES:
“Pathamakathavatthusuttam” y “Dutiyakathavatthusuttam” en Chattha Sangayana. CD-Rom, Versión 3.
THANISSARO BHIKKHU [en línea] Kathavatthu Sutta: Topics of conversation (1). (18/06/2006)
_______ [en línea] Kathavatthu Sutta: Topics of conversation (2). (18/06/2006)
WOODWARD, F.L. (2003) “Topics of talk (a) y (b)” en The Book of The Gradual Sayings (Anguttara Nikaya) or More-Numbered Suttas. Vol. V: The Book of the Tens and Elevens. Oxford, Pali Text Society. Págs. 86-88.
Traducido por Anton P. Baron
Publicación de Bosque Theravada, 2008.
AN 5,28 Pañcangika Sutta (Samadhanga Sutta) – Discurso sobre los elementos de concentración
El Buda explica cómo un progresivo desarrollo de los jhanas, conduce al desarrollo de los poderes sobrenaturales y, finalmente, a la Iluminación.
[28] Esto he oído. En una ocasión el Bienaventurado estaba en Savatthi, en el Bosquecillo de Jeta en el monasterio de Anathapindika. Allí se dirigió a los monjes con estas palabras: “Monjes, voy a enseñaros los cinco elementos de la noble y recta concentración. Escuchad y prestad atención que voy a hablar”.
“Así sea, señor” respondieron los monjes.
Y el Bienaventurado dijo: “¿Y cuáles son, monjes, los cinco elementos de la noble y recta concentración? Es el caso, monjes, del monje que, separado de la sensualidad, separado de los insanos estados mentales, entra y permanece en el primer jhana, acompañado con el pensamiento inicial y analítico, lleno de arrobamiento y placer, nacidos de la reclusión. Y todo su cuerpo está impregnado, bañado y colmado de este arrobamiento y placer nacidos de la reclusión, de manera tal que no queda lugar alguno en todo su cuerpo, que no fuera impregnado por el arrobamiento y placer, nacidos de la reclusión.
“Como un hábil especialista en preparar baños o su aprendiz, se adiestra en verter el polvo del baño dentro de la cuenca del latón, amasándolo una y otra vez con el agua, creando una bola de polvo del baño, saturada, suficientemente húmeda e impregnada por fuera y por dentro, sin que caiga de ella una sola gota, así también el monje, impregna, baña y colma su cuerpo con el arrobamiento y placer nacidos de la reclusión, de manera tal que no queda lugar alguno en todo su cuerpo, que no fuera impregnado por el arrobamiento y placer, nacidos de la reclusión.
“Éste es, monjes, el primer elemento de la noble y recta concentración.
“Además, monjes, apaciguando el pensamiento inicial y analítico, logrando la calma mental y la unificación de la mente, el monje entra y permanece en el segundo jhana. Lleno de arrobamiento y placer nacidos de la reclusión y libre del pensamiento inicial y analítico. Todo su cuerpo está impregnado, bañado y colmado de este arrobamiento y placer nacidos de la reclusión, de manera tal que no queda lugar alguno en todo su cuerpo, que no fuera impregnado por el arrobamiento y placer, nacidos de la reclusión.
“Como un lago con aguas manantiales, sin afluentes del este ni oeste, del norte ni sur, cuando recibe abundantes lluvias, sus aguas que brotan desde adentro, se mezclan con estas aguas frescas, de manera tal que las mismas impregnan e invaden todo el lago, sin que quede una sola parte no impregnada por las aguas frescas, así también el monje, impregna, baña y colma su cuerpo con el arrobamiento y placer nacidos de la reclusión, de manera tal que no queda lugar alguno en todo su cuerpo, que no fuera impregnado por el arrobamiento y placer, nacidos de la reclusión.
“Éste es, monjes, el segundo elemento de la noble y recta concentración.
“Además, monjes, al extinguirse el arrobamiento, el monje permanece ecuánime, con atención consciente y clara comprensión, sensible a la sensación del placer, del cual los Nobles declararon que “Feliz es aquel que mora en la ecuanimidad y en la atención consciente” y, de esta manera, entra y permanece en el tercer jhana. Todo su cuerpo está impregnado, bañado y colmado de este placer despojado del arrobamiento.
“Como una laguna que tiene flores de loto azules, rojas y blancas que han nacido del agua, han crecido en el agua y no hay ni una sóla flor que hubo crecido fuera del agua, de modo que todas estas flores de loto azules, rojas y blancas están impregnadas, bañadas y colmadas con las aguas frescas, así también el monje, impregna, baña y colma su cuerpo con el placer despojado del arrobamiento, de manera tal que no queda lugar alguno en todo su cuerpo, que no fuera impregnado por este placer despojado del arrobamiento.
“Éste es, monjes, el tercer elemento de la noble y recta concentración.
“Además, monjes, al abandonar tanto el placer como la pena –con la anterior desaparición de las alegrías y las tristezas- el monje entra y permanece en el cuarto jhana, el cual va más allá de los placeres y las penas, purificado con la ecuanimidad y atención consciente. Impregna su cuerpo con la pureza mental y clara conciencia de manera tal, que no queda lugar alguno en todo su cuerpo, que no fuera impregnado por esta ecuanimidad y clara conciencia.
“Como si un hombre estuviera sentado cubierto de pie a cabeza con una ropa blanca, de tal manera que no quedara parte alguna de su cuerpo al descubierto. Así también, el monje permanece sentado cubriendo completamente su cuerpo con la pureza mental y clara conciencia, no quedando lugar alguno en todo su cuerpo que no fuera cubierto por esta pureza mental y clara conciencia.
“Éste es, monjes, el cuarto elemento de la noble y recta concentración.
“Además, monjes, el monje tiene bien sujetado el signo de su meditación. Mediante la penetración perspicaz está atento a él, reflexiona sobre él y lo tiene en consideración.
“Como cuando una persona reflexiona sobre la otra; o una persona que está de pie, observa a otra que está sentada; o una persona que está sentada, observa a otra que está acostada. Así es cómo el monje tiene bien sujetado el signo de su meditación. Mediante la penetración perspicaz está atento a él, reflexiona sobre él y lo tiene en consideración.
“Éste es, monjes, el quinto elemento de la noble y recta concentración.
“Cuando el monje, monjes, desarrolla así y persigue los cinco elementos de la noble y recta concentración, puede dirigir su mente hacia la realización de cualquiera de los seis altos conocimientos y llegar a ser el propio testigo de ellos, en todas sus dimensiones.
“Imaginad, monjes, un gran bote lleno de agua colocado en un sitio y un cuervo que quiere tomar de él el agua. Entonces, si un hombre fuerte inclinara este bote hacia uno u otro lado, ¿podría el agua derramarse?”
“Sí, señor”
“De la misma manera, cuando el monje desarrolla y persigue los cinco elementos de la noble y recta concentración, puede dirigir su mente hacia la realización de cualquiera de los seis altos conocimientos y llegar a ser el propio testigo de ellos, en todas sus dimensiones.
“Imaginad también, monjes, un depósito rectangular del agua ubicado al nivel de la tierra, rodeado de diques, rebosante del agua de modo que un cuervo podría fácilmente tomar de él el agua. Entonces, si un hombre fuerte se pusiera a remover los diques de un lugar a otro, ¿podría el agua derramarse?”
“Sí, señor”.
“De la misma manera, cuando el monje desarrolla y persigue los cinco elementos de la noble y recta concentración, puede dirigir su mente hacia la realización de cualquiera de los seis altos conocimientos y llegar a ser el propio testigo de ellos, en todas sus dimensiones.
“Imaginad además, monjes, un carro de guerra ubicado al nivel de la tierra en la encrucijada de cuatro caminos, con cuatro caballos de pura raza enjaezados, con el látigo listo para ser usado. Siendo así, un hábil conductor de carros, un entrenador de caballos indomados, podría fácilmente montar dicho carro de guerra y –tomando las riendas con su mano izquierda y el látigo con su mano derecha- conducirlo hacia delante o hacia atrás, a cualquier lugar y por cualquiera de los caminos, según su deseo. De la misma manera, monjes, cuando el monje desarrolla y persigue los cinco elementos de la noble y recta concentración, puede dirigir su mente hacia la realización de cualquiera de los seis altos conocimientos y llegar a ser el propio testigo de ellos, en todas sus dimensiones.
“Si él quiere, puede ejercitar varios poderes sobrenaturales. Siendo uno, convertirse en muchos y siendo muchos, convertirse en uno. Aparecer y desaparecer. Sin impedimento alguno, traspasar las paredes, terraplenes y montañas, como si fueran aire. Zambullirse dentro de la tierra, como si fuera agua. Caminar sobre el agua sin hundirse, como si fuera tierra seca. Sentado con piernas cruzadas, atravesar los aires como si fuera un pájaro sobre el viento. Con su mano tocar y, hasta dar palmadas al sol y la luna, y ser así de imponente y poderoso. Ejercitar la influencia de su cuerpo hasta los mundos del Brama. Él puede ser su propio testigo de todo esto, en todas sus dimensiones.
“Si él quiere, puede, con el oído divino, purificado y que supera el de los seres humanos, escuchar a ambas clases de sonidos: los divinos y los humanos, provenientes de lejos o de cerca. Él puede ser su propio testigo de todo esto, en todas sus dimensiones.
“Si él quiere, puede, con su propia mente, conocer y distinguir la mente de los otros seres o de otras personas. Conocer la mente afectada por la pasión, como mente apasionada, y la mente sin pasión, como la mente liberada de la pasión. Conocer la mente afectada por la aversión, como la mente con aversión, y la mente sin aversión, como la mente liberada de aversión. Conocer la mente afectada por la falsa ilusión, como mente mal ilusionada, y la mente sin falsa ilusión, como la mente liberada de la falsa ilusión. Discernir la mente restringida como tal y saber cuándo la mente está dispersa. Cuando una mente está expandida, reconocerla como expandida y cuando está estrecha, saber que está estrecha. A una mente destacada, reconocerla como destacada y una mente corriente reconocer como tal. Saber cuándo la mente está concentrada y cuando no lo es, en ambos casos discernirlo correctamente, como también cuando la mente está liberada y cuando no. Él puede ser su propio testigo de todo esto, en todas sus dimensiones.
“Si él quiere puede, conocer las existencias pasadas. Acordarse de sus múltiples vidas pasadas: de un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil nacimientos, muchos eones de las contracciones cósmicas, muchos eones de las expansiones cósmicas, muchos eones de las contracciones y expansiones cósmicas, recordando: ‘En aquel entonces, mi nombre era así, mi linaje era éste y provenía de ésta casta; me alimentaba de ésta clase de comida, experimentaba ésta y aquella clase de alegrías y penas y he vivido ésta cantidad de años. Habiendo terminado mi vida ahí, me he reconectado allá, donde mi nombre era… Habiendo terminado mi vida ahí, me he reconectado aquí’. De esta manera, puede acordarse de varias de sus vidas pasadas, con sus condiciones y detalles. Él puede ser su propio testigo de todo esto, en todas sus dimensiones.
“Si él quiere, puede ver la muerte y la reconexión de los seres. A través del ojo divino, purificado y que sobrepasa el humano, puede ver la muerte de los seres y su reaparición, discerniendo si su destino es inferior o superior, hermoso u horrible, afortunado o desafortunado, de acuerdo al kamma de cada uno. Puede conocer, de esta manera: ‘Estos seres, que obraron mal con su cuerpo, con su habla o con su mente, los que injuriaban a los nobles, mantenían los incorrectos puntos de vista y asumían acciones resultantes de estos erróneos puntos de vista, al quebrarse su cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en el plano de las penurias, de mal destino, en los reinos bajos, en el infierno. Pero aquellos seres, que obraron bien con su cuerpo, con su habla o con su mente, los que no injuriaban a los nobles, mantenían los correctos puntos de vista y asumían acciones resultantes de estos correctos puntos de vista, al quebrarse su cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en el buen destino, en el mundo celestial’. De esta manera, a través del ojo divino, purificado y que sobrepasa el humano, puede ver la muerte de los seres y su reaparición, discerniendo si su destino inferior o superior, hermoso u horrible, afortunado o desafortunado, de acuerdo a su kamma. Él puede ser su propio testigo de todo esto, en todas sus dimensiones.
“Si él quiere, puede, poniendo fin a las impurezas mentales, permanecer libre de las impurezas mentales, en la libertad de la atención consciente y discernimiento. Habiendo conocido y hecho manifiesto todo esto por sí mismo, aquí y ahora. Él puede ser su propio testigo de todo esto, en todas sus dimensiones.”
Esto es lo que el Bienaventurado dijo a los monjes, quienes se alegraron y deleitaron en las palabras del Bienaventurado.
FUENTES:
HARE, E.M. (2001) “The five-limbed” en The Book of The Gradual Sayings (Anguttara Nikaya) or More-Numbered Suttas. Oxford, Pali Text Society. Págs. 17-21.
“ Pañcangika suttam” en Chattha Sangayana. CD-Rom, Versión 3.
THANISSARO BHIKKHU [en línea] Samadhanga Sutta: The Factors of Concentration. (18/06/2006)
Traducido por Anton P. Baron
Editado por Anton P. Baron
Publicación del Bosque Theravada, 2008.
AN 4,255 Kula Sutta – Discurso sobre la familia
Cómo una familia pierde o preseva sus riquezas.
[255] “En cualquier caso, monjes, en que una familia, después de haber acumulado grandes riquezas, no es capaz de mantenerlas por largo tiempo, es por una de las cuatro razones. ¿Cuáles cuatro? Ellos no se miran por las cosas perdidas. No reparan las cosas que se han hecho viejas. Comen y beben en exceso. Ponen en puestos de autoridad a mujeres u hombres carentes de virtud y principios. De modo que, en cualquier caso en que una familia, después de haber acumulado grandes riquezas, no es capaz de mantenerlas por largo tiempo, es por una de estas cuatro razones.
“Por el contrario, monjes, en cualquier caso, en que una familia, después de haber acumulado grandes riquezas, es capaz de mantenerlas por largo tiempo, es por una de las cuatro razones. ¿Cuáles cuatro? Ellos miran siempre por las cosas perdidas. Reparan las cosas que se han hecho viejas. No comen ni beben en exceso. Ponen en puestos de autoridad a mujeres u hombres virtuosos y con principios. De modo que, en cualquier caso en que una familia, después de haber acumulado grandes riquezas, no es capaz de mantenerlas por largo tiempo, es por una de estas cuatro razones.”
FUENTES:
“Kulasuttam” en Chattha Sangayana. CD-Rom, Versión 3.
THANISSARO BHIKKHU [en línea] Kula Sutta: On Family. (18/06/2006)
WOODWARD, F.L. (2001) “Profit of the family” en The Book of The Gradual Sayings (Anguttara Nikaya) or More-Numbered Suttas. Oxford, Pali Text Society. Págs. 254-255.
Traducido por Anton P. Baron
Editado por Anton P. Baron
Publicación del Bosque Theravada 2008.