Bosque Theravada

Situación descrita por Pablo:

«Redefiniendo (y la confusión asociada)»

Querido Pablo

Esta es una pregunta difícil, y puedo comprender tus apuros. En realidad, hace muchos años me matriculé en un curso de Biología. Por aquel entonces era un miembro activo de Liberación Animal, y me matriculé específicamente para mostrar que era posible hacer el estudio sin matar ningún animal. Pero fue una mala decisión; no por la intención, sino porque mi corazón no estaba en la vida universitaria (mi carrera musical estaba empezando a funcionar), así que nunca terminé el curso. Lo primero en estos casos es dar un paso atrás y reconocer que nos enfrentamos a un dilema. Y los dilemas siempre son imposibles de decidir limpiamente, es por eso que son dilemas. Y esto es por lo que el Buda no insistió de forma simplista en que todas nuestras acciones eran o buenas o malas, pero también reconoció que algunos kamma eran “tanto negros como blancos” (http://www.accesstoinsight.org….than.html). Y ahí es exactamente donde tu elección cae. Quieres ayudar a la gente a través de la ciencia, lo que es buen kamma, pero por el camino causas daño a animales, lo que es mal kamma. Tienes que hacer algunas elecciones. Tu elección básica es “¿continúo por este camino o no?” Obviamente eres una persona inteligente y bondadosa, así que estoy seguro de que la vida te ofrece otras opciones. No caigas en la trampa de pensar que tu vida está forzada a seguir de la manera que ha sido. Fue tu elección coger biología, y es tu elección continuarla. Aunque la ciencia puede ser beneficiosa, podría ser también cierto que hay muchas otras maneras de vivir que sean beneficiosas sin dañar directamente a otras criaturas.

Así que tu elección, si decides continuar con la biología, es si matarás animales o no. Si los matas, entonces la manera en la que lo has hecho es la mejor: ten respeto y amor por la criatura en tu corazón, y haz que su sufrimiento sea el menor posible. No obstante, seguirás sintiendo algún remordimiento sobre estos actos; es una consecuencia inevitable de esta elección. Si eliges renunciar a matar otra vez, esto removerá algunas cosas en tu entorno, no puedo decir cuál será el resultado de esto. Pero creo que es un enfoque digno de ser considerado.

Finalmente, trataré el tema de tu argumento de que otros trabajos también implican sufrimiento, así que cambiar no haría ningún bien de todas maneras. Obviamente es cierto que todas las actividades conllevan sufrimiento de una u otra manera, pero no del mismo modo. Si hay maneras directas y claras de causar sufrimiento, deberíamos evitarlas. Si hay maneras indirectas de causar sufrimiento, deberíamos intentar comprenderlas y minimizarlas cuando sea posible. Espero que esto responda a algunas de tus preocupaciones. Siento decir que no puedo ofrecerte la absolución, pero con suerte clarificará un poco estos temas.

Metta

Bhante Sujato

Tradujo del inglés: Pablo

____________________________________________________

Situation painted by Pablo:

Last Tuesday I killed a little chicken. I’ve wanted to write this for some time, but the lack of spare time and my belief that this dilemma was already overcome prevented me from doing it. Today, as I was taking a shower, I’ve seen myself trapped in a tangle of doubts that still haunt me, and I’ve decided to tell you about this. When I started to study Theravada, I saw it as a doctrine that encompassed every aspect of life: the moral one, the cognitive one, etc. But, for some time now, I’ve been doubting this “dogmatic” view of Buddhism, and I’ve been looking at it more like a means to an end (which is no other than Nibbana). But that entails a lot of confusion. I’m not going to extend now about this confusion, but one of the most conflictive points (about which I write now) is the first precept: harmlessness. I study Biology, the science of living beings. This entails, sometimes, the manipulation of these little mates to discover their secrets so they can somehow help mankind (and improve our way of relating to them, saving more lives than what we take, in the long term). Since I started my degree, I’ve killed some plants (for my Botany herbarium and in Plant physiology lab practices), some fungi (in an experiment in Genetics, after growing them and extracting their DNA), many millions of bacteria and, the other day, a chick embryo (we took it out of the egg and it died later, asphyxiated, I guess). All this without counting all the little cruel things we did to the poor rats, the plants, etc. At first, this led me to reflect about this profession: if, inevitably, I have to bother some living beings, maybe it isn’t the best job I can take. But then I saw that any profession (even just being alive) implies hurting, directly or indirectly, other living beings. For us to live, others have to die: that’s life. This caused me a lot of suffering and affliction. What am I going to do? What can I do? After a period of continuous anxiety, I found an answer I thought was satisfactory: as long as I respect and honor the life I’m taking, it will be alright. I will be grateful for the lives that I take, and I’ll be conscious of all the beings that are allowing me to live with their deaths. The experience with the chicken last week tormented me again. I considered to what extent it is justifiable to take another being’s life. Yes, I could say, science “improves” our lives, it helps them be better. And I could believe that. But I know that, without science, Nibbana could be achieved just the same (science wouldn’t be necessary as it isn’t essential to achieve Nibbana). Then, what’s left? Am I selfish for studying living beings? Should I dedicate my life to patisserie? What’s worse is that suffering doesn’t come from taking these lives, because I didn’t feel any cruelty in myself when I did it, and I am immensely grateful to these little mates for giving me their lives so that I can learn. Suffering comes from the fear of being judged by my Buddhist friends, from the attachment I have to Biology (as a profession), from the fear of considering another profession at this point (besides, I’m not convinced that other jobs are better), and from the fear of committing a mistake with this decision (what if this creates so much bad kamma that I can’t achieve Nibbana?). Maybe this is a silly thing, but it is a very important dilemma for me right now, and I don’t quite know how to solve it…One part of me says: “Avoid killing; and if you do kill, then respect that life”. But I’m afraid of being arrogant, of wanting to interpret the Buddha’s words my way, of ignoring something important… I write to you because catharsis works sometimes, and because I trust your advice. Thank you in advance Pablo

Dear Pablo,
This is a difficult question and I can appreciate your struggle. Actually, many years ago I enrolled in a Biology course. At that time I was an active member of Animal Liberation, and I enrolled specifically to show that it was possible to do the study without killing any animals. But it was a bad decision; not because of the intention, but because my heart just wasn’t in the University life (my music career was just coming together), so I never finished the course.
The primary thing in these cases is to step back and recognize that we are facing a dilemma. And dilemmas are always impossible to decide cleanly, that’s why they are dilemmas. And this is why the Buddha did not simplistically insist that all our acts are either good or bad, but also recognized that some kammas are ‘both black and white’ (http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an04/an04.235.than.html). And that is exactly where your choice falls. You want to help people through science, which is good kamma, but along the way you cause harm to animals, which is bad kamma. Along the way you need to make some choices. Your basic choice is, do I continue along this path or not? You are obviously an intelligent and caring person, so I am sure life would offer other options to you. Do not fall into the trap of thinking that your life is forced to run the way it has. It was your choice to take up biology, and your choice to continue it. While the science may well be of benefit, it would also be true that there are many other ways of living that give benefits without directly harming creatures.
Then your choice, if you decide to continue with you biology, is whether you will kill animals or not. If you do kill animals, then the way you have been doing it is best – keep respect and love for the creature in your heart, and make their suffering as minimal as possible. You will, however, continue to feel some remorse over these acts; that is an inevitable consequence of this choice. If you choice to refuse to kill any more, this will stir some things up in your surroundings; I cannot say what the outcome of this would be. But I do think it is an approach worth considering.
Finally, I would take issue with your argument that other jobs also involve suffering, so changing would do no good anyway. Obviously it is true that all activities entail suffering in some way or another, but not equally so. If there are direct and clear ways that we cause suffering, we should avoid them. If there are indirect ways we cause suffering, we should try to understand them and minimize it whenever possible. I hope that addresses some of your worries. I can’t, I’m afraid, offer absolution, but hopefully this brings some clarity to the issues.
metta
Bhante Sujato

Julio F. pregunta:

¿Cuál es la forma de práctica del dhamma que el venerable enseña en Santi Forest?  

Eso require de una respuesta que sea o bien muy corta o bien muy larga. En cuanto a la corta: nuestra práctica se deriva principalmente de la Tradición tailandesa del bosque. De ahí aprendí mi comprensión (N. del T: o agradecimiento, no sé cual va mejor aquí) del Vinaya, respeto por la vida en comunidad como parte de una práctica holística del Dhamma, y el énfasis en una aplicación directa de las enseñanzas centrales del Buda. Además, me gusta el espíritu abierto y natural de la tradición tailandesa, en vez de poner demasiado énfasis en la meditación formal en períodos determinados. Generalmente, pienso que la gente que viene aquí está muy motivada, y prefiero darles el espacio y la soledad que necesitan para practicar en vez de forzarles a sentarse en una habitación con un montón de gente…Hemos hecho cambios a la Tradición tailandesa del bosque, siendo el más importante que enfatizamos el equilibrio entre el estudio y la práctica, en vez de despreciar el estudio como uno se encuentra a menudo en la tradición del bosque. Y por supuesto fomentamos la igualdad para las mujeres, incluyendo la ordenación de bhikkhunis. Esto ya ha creado grandes cambios, tanto internamente como en nuestra manera de llevar el monasterio, y estoy seguro de que veremos grandes contribuciones de la comunidad bhikkhuni en los próximos años. En general, evitamos los eventos y espectáculos abiertamente culturales, y nos situamos en una cultura budista no sectaria; muchos de nuestros simpatizantes vienen de países tradicionalmente Mahayana, como Vietnam o Taiwan, o de una educación no budista.

Metta

Bhante Sujato 

Tradujo del inglés: Pablo

—————————————————————————————–

Julio F.’ question: 

2. What is the form of Dhamma practice that you teach in Santi Forest?

That needs an answer that’s either very short or very long. So as for the short one: Our practice is mainly derived from the Thai Forest tradition. From there I learnt my appreciation of Vinaya, respect for the community life as part of a holistic Dhamma practice, and emphasis on a direct application of the Buddha’s central teachings. In addition, I like the open, nature-focussed way of the Thai tradition, rather than too much emphasis on formal meditation in set periods. Generally, i think the people who come here are well motivated, and I would prefer to give them the space and the solitude they need for practice, rather than force them to sit in a room with a lot of other people… We have made changes to the Thai Forest tradition, the most important being that we emphasize a balance of study and practice, rather than deprecating study as one often finds in the Forest tradition. And of course we encourage equality for women, including bhikkhuni ordination. This has already made great changes, both internally and in how we go about running a monastery, and I’m sure we will see great contributions from the bhikkhuni community in coming years. Generally speaking, we avoid overtly cultural shows and events, and situate ourselves in a non-sectarian Buddhist culture; many of our supporters come from traditionally Mahayana countries, such as Vietnam or Taiwan, or from a non-Buddhist upbringing.
metta
Bhante Sujato

Pregunta de Julio F.:

-¿Cuàl es la forma de práctica meditativa que recomienda para los discípulos laicos que se encuentran fuera del contacto directo- cara a cara- con una sangha y de un maestro?

Querido Julio,

Para un enfoque más exhaustivo a la meditación, te recomiendo las cuatro prácticas enseñadas por el Buda en el Meghiya Sutta: contemplación del cuerpo (incluyendo la consciencia de las posturas);  amor universal; meditación en la respiración y contemplación de la impermanencia (vipassana). Estas cuatro se equilibran y se complementan entre ellas, y cada una tiene un papel en la maduración de la mente.

Tradujo del inglés: Pablo

Julio F.’ question:

What is the form of meditative practice you would reccomend for the lay disciples who are not in direct contact –face to face- with a Sangha and a teacher?

Dear Julio,

As a basic method, I would recommend breath meditation (anapanasati). This is a simple, easy to understand meditation that most people find very agreeable, and which is beneficial right from the most elementary calming of the mind all the way to the deepest insights. There are many guides to breath meditation, all of which have something to offer. Personally I like the approach of Ajahn Brahm, which works very well for me. But many others prefer, for example, Ajahn Thanissaro’s more body-centered approach. The details of the technique do not matter so much as the attitude of care and mindfulness we bring to it.

For a more comprehensive approach to meditation, I recommend the four practices taught by the Buddha in the Meghiya Sutta (http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/ud/ud.4.01.than.html): body contemplation (including awareness of postures); loving kindness; breath meditation; and contemplation of impermanence (vipassana). These four balance and complement each other, and each has a hand in the maturing of the mind.

Hoy he estado de charla con la masajista de mi madre (que no solo es masajista sino también osteópata, y hace reiki, y está muy metida en el rollo «new-age energético etc»), y me ha preguntado por mis «meditaciones».

Ha usado un montón de términos, preguntándome por la finalidad de mi meditación (que si era viaje astral, que si era «ir al fondo»…¿qué es «ir al fondo»?), y cuando le he explicado que básicamente observábamos nuestra mente para ver cómo surgían los pensamientos, emociones, deseos, etc. y qué ocurría ahí, me ha dicho: «Ah, sí, eso es como esa técnica que hacía yo en la que metia los pensamientos en burbujas y los hacía desaparecer». Y luego se ha puesto a hablarme sobre el poder del pensamiento, las conexiones energéticas, y demás cosas que no he entendido.

Llevo ya un tiempo un poco extrañado frente a estas actitudes. No me malinterpretéis, no tengo nada en contra de este tipo de eclecticismo new-age de terapias limpiadoras de complejos multienergéticos que llevan allí desde el origen del transuniverso que precedió a todo lo anterior y que es la Gran Madre de todas las cosas, que son solo Una. A veces tengo algún pensamiento maligno que otro (y eso es la mente, al fin y al cabo), pero que cada uno haga con su vida lo que quiera. Lo que me extraña es ver eso en practicantes de meditación budista.

Entendedme. Cuando yo empecé a practicar, fue con los compis de Bosque Theravada, allá cuando «solo» éramos un grupo de Yahoo, y toda la gente que escribía eran practicantes budistas, conocedores del Dhamma (con sus más y sus menos, claro), y que tenían una meta común: el fin del sufrimiento. Erais gente como yo, que buscabais respuestas a la tristeza en nuestras vidas, y algo que nos sacase de ella. Pero, cuando comencé a meditar con Jerome, me encontré con gente que combinaba la meditación con todo tipo de creencias «new-age» y, lo que me extrañó más todavía, equiparaban todo eso al Buddha-Dhamma.

Mi primera pregunta fue «¿cómo lo hacen?». Conozco a un monje que estudia el Tao te King, a Krishnamurti, a Nisargadatta y al Buda, y entiendo que eso tiene un denominador común. Pero, ¿cómo se integran las fibras electromagnéticas de tu espalda con las cuatro nobles verdades? Es verdaderamente extraordinario. De veras, si eso les ayuda a conseguir lo que quieran conseguir, bravo por ellos. Yo me quedo con mi respiración y el caminito este de ocho pasitos, que ya es bastante.

Que os vaya bien
Un abrazo