SN 56,10 Tiracchanakatha Sutta – Pláticas sin sentido

No hay que hablar sin sentido, sino platicar acerca de las Cuatro Nobles Verdades.

 


[Leer en pali]

[10] “Monjes, no os involucréis en diferentes clases de pláticas sin sentido, es decir, pláticas acerca de los reyes, ladrones y ministros de estado; pláticas acerca del ejército, peligros y guerras; pláticas acerca de la comida, bebida, vestidos y lechos; pláticas acerca de guirnaldas y perfumes; pláticas acerca de las relaciones, vehículos, pueblos, poblados, ciudades y países; pláticas acerca de las mujeres y los héroes; pláticas callejeras y pláticas superfluas; pláticas acerca de los que se han ido, de tiempos pasados; pláticas incoherentes; especulaciones acerca del mundo o acerca del mar; pláticas acerca de la llegada de esto o aquello. Y, ¿por qué así? Porque esta clase de charla, monjes, no es beneficiosa, es irrelevante para los fundamentos de la vida santa, y no conduce a la repulsión, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación ni al Nibbana.

“Cuando platicáis, monjes, debéis platicar acerca de esto: ‘Esta es la insatisfacción’. Además, debéis platicar acerca de esto: ‘Este es el origen de la insatisfacción’. Además, debéis platicar acerca de esto: ‘Este es el cese de la insatisfacción’. Además, debéis platicar acerca de esto: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’. Y, ¿por qué así? Porque esta reflexión, monjes, es beneficiosa, es relevante para los fundamentos de la vida santa, y conduce a la repulsión, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación y al Nibbana.

“Por lo tanto, monjes, hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Esta es la insatisfacción’… ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’”.

 


FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). Pointless Talks en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), p. 2392.   

Tiracchanakathasuttam en Digital Pali Reader 4.0


Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

56. Saccasamyutta – Discursos relacionados con las Verdades

56.1. Samādhivagga – Capítulo sobre la concentración

SN 56,1-2 Samadhi y Patisallana Sutta – Discursos sobre la concentración y reclusión. Practicar la concentración en la reclusión son los dos aspectos de la misma práctica meditativa que conduce al conocimiento y entendimiento final de las Cuatro Nobles Verdades.

SN 56,3-4 Pathama y Dutiyakulaputta Sutta – Hombres del clan. La esencia de la práctica consiste en la irrupción directa en las Cuatro Nobles Verdades.

SN 56,5-6 Pathama y Dutiyasamanabrahmana Sutta – Ascetas y brahmanes. La iluminación consiste en estar despierto a las Cuatro Nobles Verdades.

SN 56,7 Vitakka Sutta – Pensamientos. Hay que pensar en las Cuatro Nobles Verdades.

SN 56,8 Cinta Sutta – Reflexión. Hay que reflexionar en las Cuatro Nobles Verdades.

SN 56,9 Viggahikakatha Sutta – Disputas. No hay que reñir, sino platicar acerca de las Cuatro Nobles Verdades.

SN 56,10 Tiracchanakatha Sutta – Pláticas sin sentido. No hay que hablar sin sentido, sino platicar acerca de las Cuatro Nobles Verdades.

56.2. Dhammacakkappavattanavagga – Capítulo con la puesta en movimiento de la rueda del Dhamma

SN 56,11 Dhammacakkappavattana Sutta – Discurso de la puesta en movimiento de la rueda del Dhamma. Este es el primer discurso del Buda, ofrecido poco después de su Despertar al grupo de cinco ascetas con los cuales había compartido su práctica en el bosque.

SN 56,12 Tathagata Sutta – Los Tathagatas. La realización de los Tathagatas en relación con las Cuatro Nobles Verdades.

SN 56,13-14 Kandha y Ajjhatikayatana Sutta – Los cúmulos y las bases internas de los sentidos. La primera noble verdad de la insatisfacción, encierra todos los elementos de la existencia comprendidos en los cinco cúmulos y en las seis bases de los sentidos.

SN 56,15 Pathamadharana Sutta – Primer discurso sobre la recordación. Cómo deben recordarse las Cuatro Nobles Verdades enseñadas por el Buda.

SN 56,16 Dutiyadharana Sutta – Segundo discurso sobre la recordación. Cómo deben recordarse las Cuatro Nobles Verdades enseñadas por el Buda.

SN 56,17-18 Avijja y Vijja Sutta – Ignorancia y Conocimiento verdadero. El conocimiento o el desconocimiento de las Cuatro Nobles Verdades, hace la diferencia entre la ignorancia y el saber.

SN 56,19 Sankasana Sutta – Implicancias. Las Cuatro Nobles Verdades tienen muchos matices, detalles e implicancias.

SN 56,20 Tatha Sutta – Real. La comprensión de las Cuatro Nobles Verdades conduce a la liberación de dukkha.

SN 56,21 Pathamakotigama Sutta – Primer discurso en Kotigama. El conocimiento de las Cuatro Nobles Verdades, corta el curso del samsara.

SN 56,22 Dutiyakotigama Sutta – Segundo discurso en Kotigama. El conocimiento de las Cuatro Nobles Verdades, corta el curso del samsara.

56.3. Kotigamavagga – Capítulo con Kotigama

SN 56,23 Sammasambuddha Sutta – Perfectamente Iluminado. El conocimiento verdadero, de las Cuatro Nobles Verdades, implica la Iluminación.

SN 56,24 Arahanta Sutta – Los Arahants. Todos los Budas, del pasado, el futuro y el presente, están despiertos a las Cuatro Nobles Verdades.

SN 56,25 Asavakkhaya Sutta –  Destrucción de las contaminaciones. La destrucción de las contaminaciones es para aquellos que conocen y ven las Cuatro Nobles Verdades.

SN 56,26 Mitta Sutta – Amigos. Enseñar, a los que nos son cercanos, a penetrar las Cuatro Nobles Verdades.

SN 56,27 Tatha Sutta – Reales. Las Cuatro Nobles Verdades, se llaman así, porque son reales.

SN 56,28 Loka Sutta – El mundo. Las Cuatro Nobles Verdades, se llaman así, porque fueron proclamadas por un Noble supremo, que es el Buda.

SN 56,29 Parinneyya Sutta – Ha de ser plenamente comprendida. Para cada una de las Cuatro Nobles Verdades existe una diferente tarea a ser realizada.

SN 56,30 Gavampati Sutta – Gavampati. Las Cuatro Nobles Verdades vistas en su conjunto.

56.4. Sisapavanavagga – Capítulo en la arboleda con los árboles sisapa (simsapa)

SN 56,31 Sisapavana Sutta – Discurso en la arboleda con los árboles sisapa (simsapa). De las muchas cosas que conoce un Buda, sólo algunas son relevantes y dignas de ser enseñadas.

SN 56,32 Khadirapatta Sutta –  Hojas de acacia. Realizar la penetración en el Dhamma no es fácil, pero sin haberlo hecho es imposible poner fin al sufrimiento.

SN 56,33 Danda Sutta – Palillo. El desconocimiento de las Cuatro Nobles Verdades, nos hace transitar continuamente por el samsara.

SN 56,34 Cela Sutta – La ropa. La urgencia y necesidad de penetrar en la profundidad de las Cuatro Nobles Verdades.

SN 56,35 Sattisata Sutta – Cien lanzas. Un símil sobre lo incomprensible que resulta la magnitud del sufrimiento que conlleva el samsara.

SN 56,36 Pana Sutta – Creaturas. Comprender el vasto plano de la miseria conduce a la liberación.

SN 56,37 Pathamasuriya Sutta – Primer discurso sobre el sol. El recto punto de vista, es el anticipo de la comprensión plena de las Cuatro Nobles Verdades.

SN 56,38 Dutiyasuriya Sutta –  Segundo discurso sobre el sol. Este sutta compara al Tathagata con el sol y la luna, en cuanto su aparición en el mundo es la manifestación de la gran luz que disipa la oscuridad de la ignorancia.

SN 56,39 Indakhila Sutta – El Pilar de Indra. Los que comprenden plenamente las Cuatro Nobles Verdades, son inamovibles como los pilares o grandes losas de piedra.

SN 56,40 Vadatthika Sutta – Buscando un argumento. Los que comprenden plenamente las Cuatro Nobles Verdades, son inamovibles, como las grandes columnas de piedra.

56.5. Papatavagga – Capítulo con el precipicio

SN 56,41 Lokacinta Sutta – Reflexión acerca del mundo. En vez de pensar en vanidades, hay que reflexionar en las Cuatro Nobles Verdades.

SN 56,42 Papata Sutta –  Precipicio. Los que fallan en entender las cuatro verdades, generan formaciones volitivas y caen en el precipicio del nacimiento, la vejez y la muerte.

SN 56,43 Mahaparilaha Sutta – Gran conflagración. El hecho de no conocer las Cuatro Nobles Verdades, tiene peores consecuencias que el más horrible de los infiernos.

SN 56,44 Kutagara Sutta – Casa de dos aguas. Sin el logro de la penetración en las Cuatro Nobles Verdades, es imposible poner fin a la insatisfacción.

SN 56,45 Vala Sutta – El cabello. Penetrar en las Cuatro Nobles Verdades es extremadamente difícil, más aún que perforar con la punta de una flecha, un cabello partido en siete hebras.

SN 56,46 Andhakara Sutta – La oscuridad. El Buda describe la oscuridad más grande y tenebrosa posible.

SN 56,47 Pathamachiggalayuga Sutta – Primer discurso sobre el hoyo. El desconocimiento de las Cuatro Nobles Verdades, conduce al renacimiento en el mundo inferior.

SN 56,48 Dutiyachiggalayuga Sutta – Segundo discurso sobre el hoyo. Hay que aprovechar la coincidencia, de que somos seres humanos, en el tiempo en que se conocen las Cuatro Nobles Verdades enseñadas por el Buda.

SN 56,49-50 Pathama y Dutiyasinerupabbataraja Sutta – Primer discurso sobre Sineru, el rey de las montañas. El conocimiento de las Cuatro Nobles Verdades, conduce a la entrada-en-la-corriente.

56.6. Abhisamayavagga – Capíttulo sobre la ruptura

SN 56,51 Nakhasikha Sutta – La uña. El Buda ilustra, con un símil, la magnitud de lo que ha sido logrado por alguien que ha hecho la penetración en las Cuatro Nobles Verdades.

SN 56,52 Pokkhara Sutta – El estanque. El Buda ilustra, con un símil, la magnitud de lo que ha sido logrado por alguien que ha hecho la penetración en las Cuatro Nobles Verdades.

SN 56,53 Pathamasambhejja Sutta – Primer discurso sobre el agua en la confluencia. El Buda ilustra, con un símil, la magnitud de lo que ha sido logrado por alguien que ha hecho la penetración en las Cuatro Nobles Verdades.

SN 56,54 Dutiyasambhejja Sutta – Segundo discurso sobre el agua en la confluencia. El Buda ilustra, con un símil, la magnitud de lo que ha sido logrado por alguien que ha hecho la penetración en las Cuatro Nobles Verdades.

SN 56,55 Pathamamahapathavi Sutta – Primer discurso sobre la gran tierra. El Buda ilustra, con un símil, la magnitud de lo que ha sido logrado por alguien que ha hecho la penetración en las Cuatro Nobles Verdades.

SN 56,56 Dutiyamahapathavi Sutta – Segundo discurso sobre la gran tierra. El Buda ilustra, con un símil, la magnitud de lo que ha sido logrado por alguien que ha hecho la penetración en las Cuatro Nobles Verdades.

SN 56,57 Pathamahasamudda Sutta – Primer discurso sobre el océano. El Buda ilustra, con un símil, la magnitud de lo que ha sido logrado por alguien que ha hecho la penetración en las Cuatro Nobles Verdades.

SN 56,58 Dutiyamahasamudda Sutta – Segundo discurso sobre el gran océano. El Buda ilustra, con un símil, la magnitud de lo que ha sido logrado por alguien que ha hecho la penetración en las Cuatro Nobles Verdades.

SN 56,59 Pathamapabbatupama Sutta – Primer discurso sobre la montaña. El Buda ilustra, con un símil, la magnitud de lo que ha sido logrado por alguien que ha hecho la penetración en las Cuatro Nobles Verdades.

SN 56,60 Dutiyapabbatupama Sutta – Segundo discurso sobre la montaña. El Buda ilustra, con un símil, la magnitud de lo que ha sido logrado por alguien que ha hecho la penetración en las Cuatro Nobles Verdades.

56.7. Pathamaamakadhaññapeyyalavagga – Capítulo con la primera serie repetitiva sobre el grano crudo

SN 56,61-70 Pathamaamakadhannapeyyala Vagga – Capítulo con la primera serie repetitiva sobre el grano crudo. Las consecuencias directas de no conocer las Cuatro Nobles Verdades.

56.8. Dutiyaamakadhaññapeyyalavagga – Capítulo con la segunda serie repetitiva sobre el grano crudo

SN 56,71-80 Dutiyaamakadhannapeyyala Vagga – Capítulo con la segunda serie repetitiva sobre el grano crudo. Las consecuencias directas de no conocer las Cuatro Nobles Verdades.

56.9. Tatiyaamakadhaññapeyyalavagga – Capítulo con la tercera serie repetitiva sobre el grano crudo

SN 56,81-90 Tatiyaamakadhannapeyyala Vagga – Capítulo con la tercera serie repetitiva sobre el grano crudo. Las nefastas consecuencias de no conocer las Cuatro Nobles Verdades.

56.10. Catuthaamakadhaññapeyyalavagga – Capítulo con la cuarta serie repetitiva sobre el grano crudo

SN 56,91-101 Catutthaamakadhannapeyyala Vagga – Capítulo con la cuarta serie repetitiva sobre el grano crudo. Las nefastas consecuencias de no conocer las Cuatro Nobles Verdades.

56.11. Pañcagatipeyyalavagga – Capítulo con la quinta serie repetitiva sobre los destinos

SN 56,102-131 Pancagatipeyyala Vagga – Capítulo con cinco series repetitivas sobre los destinos. Esta serie de suttas, muestra cómo los seres sintientes migran entre los cinco destinos, yendo, la mayoría de las veces, de los reinos más altos hacia los más bajos, porque no han visto las Cuatro Nobles Verdades.

55. Sotapattisamyutta – Discursos relacionados con Entrada en la Corriente

55.1. Veludvaravagga – Capítulo con la entrada de los bambúes

SN 55,1 Cakkavattiraja Sutta –  El monarca que gira la rueda. Ser un noble discípulo del Buda es más grande que ser un monarca que gira la rueda y no poseer los cuatro rasgos de aquel.

SN 55,2 Brahmacariyogadha Sutta –  Establecidos en la vida santa. Cuatro factores del que entra-en-la-corriente.

SN 55,3 Dighavupasaka Sutta –  El discípulo laico Dighavu. Relato de la historia de Dighavu, un joven que tomo la ruta para alcanzar el estado de no-retorno, enfatizando la visión perspicaz.

SN 55,4 Pathamasariputta Sutta –  Primer discurso con Sariputta. El Venerable Sariputta, indagado por el Venerable Ananda, responde a las cuestiones relacionadas con la entrada en la corriente.

SN 55,5 Dutiya Sariputta Sutta – Segundo discurso con Sariputta. El Venerable Sariputta, indagado por el Buda, responde a las cuestiones relacionadas con la entrada en la corriente.

SN 55,6 Thapati Sutta –  Los chambelanes [carpinteros]. Buda descubre a dos chambelanes reales, devotos a él y su Sendero, que ya alcanzaron el primer nivel de la Iluminación.

SN 55,7 Veludvareyya Sutta –  La gente de la Puerta de Bambú.SN 55,7 Veludvareyya Sutta –  La gente de la Puerta de Bambú. El Buda enseña, a un grupo de brahmanes laicos, las “siete buenas cualidades y cuatro deseables estados” para alcanzar la entrada-en-la-corriente.

SN 55,8-10 Pathama, Dutiya y Tatiyaginjakavasatha Sutta –  Salón de Ladrillos. El Buda llama a los cuatro factores del que entra-en-la-corriente “el espejo del Dhamma”, porque reflexionando sobre ellos se puede determinar si se es alguien que ya ha entrado en la corriente.

55.2. Rajakaramavagga

SN 55,11 Sahassabhikkhunisangha Sutta –  Mil monjas del Sangha. El Buda enseña, a un gran grupo de monjas, los cuatro factores de la entrada-en-la-corriente.

SN 55,12 Brahmana Sutta –  Los brahmanes. El Buda enseña, a un grupo de brahmanes, los cuatro factores de la entrada-en-la-corriente.

SN 55,13 Ananda Sutta – Ananda. Ananda explica a Sariputta, los cuatro factores de la entrada-en-la-corriente declarados por el Buda.

SN 55,14-15 Duggatibhaya y Duggativinipatabhaya Sutta –  Miedo por el mal destino y el mundo bajo. El Buda señala que el logro de los cuatro factores de la entrada-en-la-corriente, acaba con los miedos por los futuros renacimientos.

SN 55,16 Pathamamittamacca Sutta – Primer discurso sobre los amigos y compañeros. El Buda enseña sobre la importancia de la enseñanza de los cuatro factores de la entrada-en-la-corriente, especialmente a los seres queridos.

SN 55,17 Dutiyamittamacca Sutta – Segundo discurso sobre los amigos y compañeros. El Buda enseña sobre la importancia de la enseñanza de los cuatro factores de la entrada-en-la-corriente a los seres queridos.

SN 55,18-20 Pathama, Dutiya y Tatiyadevacarika Sutta – Visitando a los devas. El Venerable Maha Moggallana enseña a los devas sobre los cuatro factores de la entrada-en-la-corriente.

55.3. Sarananivagga – Capítulo en Saranani

SN 55,21-22 Pathama, Dutiya Mahanama Sutta – Mahanama. La importancia de la práctica de los cuatro factores de la entrada-en-la-corriente, que asegura un feliz renacimiento.

SN 55,23 Godhasakka Sutta – Discurso con Godha, el sakya. Dos sakyas discuten sobre los rasgos que debe poseer un discípulo que ha alcanzado la corriente (sotapanna). El asunto lo llevan al Buda y aunque el debate no se resuelve explícitamente, resalta la importancia de la fe en este camino.

SN 55,24 Sarakani Sutta ─  Sarakani. El Buda explica como el sakya Sarakani —a pesar de su afición a las bebidas embriagantes―, por el hecho de poseer una firme confianza en él, el Dhamma y el Sangha, llega a ser uno que entra-en-la-corriente.

SN 55,25 Dutiya Sarananisakka Sutta – Segundo discurso con Saranani (o Sarakani), el sakia. De este sutta, se desprende que la entrada-en-la-corriente puede darse de diferentes maneras.

SN 55,26 Pathamaanathapindika Sutta – Primer discurso con Anathapindika. El Venerable Sariputta analiza los cuatro factores de la entrada en la corriente de diez modos, después de lo cual, el seguidor laico Anathapindika se cura al instante.

SN 55,27 Dutiyaanathapindika Sutta – Segundo discurso con Anathapindika.SN 55,27 Dutiyaanathapindika Sutta – Segundo discurso con Anathapindika. El Venerable Ananda declara que el seguidor laico Anathapindika posee el fruto de la entrada-en-la-corriente.

SN 55,28-29 Pathama y Dutiyabhayaverupasanta Sutta – Terribles enemistades. El Buda enseña, a dos destinatarios diferentes, los mismos factores necesarios para alcanzar la entrada-en-la-corriente: el primer nivel de la iluminación.

SN 55,30 Nandakalicchavi Sutta – Nandaka, el Licchavi. El noble discípulo que muere poseyendo los factores de la entrada-en-la-corriente, tanto si renace en el cielo como en el mundo humano, goza de una larga vida, belleza, felicidad y dominio.

55.4. Puññabhisandavagga

SN 55,31-33 Pathama, Dutiya y Tatiyapunnabhisanda Sutta – Acumulaciones de mérito. Resultados beneficiosos de los cuatro factores de la entrada-en-la-corriente.

SN 55,34-35 Pathama y Dutiyadevapada Sutta – Las huellas divinas. Los cuatro factores de la entrada-en-la-corriente tienen un carácter divino.

SN 55,36 Devasabhaga Sutta – Similar a los devas. Los cuatro factores de la entrada-en-la-corriente tienen un carácter divino.

SN 55,37 Mahanama Sutta – Mahanama. Buda explica las diferentes características de alguien que puede ser considerado su seguidor.

SN 55,38 Vassa Sutta – La lluvia. El símil del agua de lluvia, que lo llena todo, aplicado a los factores de la entrada-en-la-corriente.

SN 55,39 Kaligodha Sutta – Kaligodha.SN 55,39 Kaligodha Sutta – Kaligodha. Buda reafirma a una de sus seguidores laicas en la entrada-en-la-corriente.

SN 55,40 Nandiyasakka Sutta – Nandiya, el sakia. Buda explica la negligencia y diligencia de un noble ya discípulo en consideración con los cuatro factores de la entrada-en-la-corriente.

55.5. Sagathakapuññabhisandavagga

SN 55,41-43 Pathama, Dutiya y Tatiyapunnabhisanda Sutta – Acumulaciones de mérito. Resultados beneficiosos de los cuatro factores de la entrada-en-la-corriente.

SN 55,44-45 Pathama y Dutiyamahaddhana Sutta – El rico. Los cuatro factores de la entrada-en-la-corriente, son la verdadera riqueza del hombre.

SN 55,46-49 Suddhaka, Nandiya, Bhaddiya y Mahanama Sutta – Versión simple, Nandiya, Bhaddiya y Mahanama. Enunciado, de una versión simple de los cuatro factores de la entrada-en-la-corriente, a diferentes receptores.

SN 55,50 Anga Sutta – Factores. Enunciado de los cuatro factores preliminares de la entrada-en-la-corriente.

SN 55,51 Sagathaka Sutta – En versos. Enunciado de una versión simple de los cuatro factores de la entrada-en-la-corriente, acompañada por versos.

SN 55,52 Vassavumuttha Sutta – Alguien que pasaba el retiro de las lluvias. Un monje, escuchó del Buda, que en el Sangha había pocos arahants en comparación con los que alcanzaron los tres niveles inferiores de la Iluminación.

SN 55,53 Dhammadinna Sutta – Dhammadinna. Quinientos seguidores laicos del Buda, se declaran como los que entran-en-la-corriente.

55.6. Sappaññavagga – Capítulo con el sabio

SN 55,54 Gilana Sutta – Discurso con el enfermo. ¿Cómo ayudar a un moribundo, pero sabio seguidor laico del Buda, a alcanzar el Nibbana en su lecho de muerte?

SN 55,55-61 Sotapatthiphala, Sakadagamiphala, Anagamiphala, Arahattaphala, Pannapatilabha, Pannavuddhi y Pannavepulla Sutta – El fruto de la entrada-en-la-corriente, Un-retorno, No-retorno, Arahantado, La obtención de la sabiduría, El crecimiento en la sabiduría, La expansión de la sabiduría.

55.7. Mahāpaññavagga

SN 55,62-74 Mahapanna Vagga – Capítulo sobre la grandeza de la sabiduría. Los cuatro factores preliminares de la entrada-en-la-corriente, conducen al logro de    diferentes clases de sabiduría.

AN 4,242 Sappurisanisamsa Sutta – Beneficios de una buena persona

Cuatro beneficios de apoyarse en una buena persona.


[Leer en pali]

[242] “Monjes, para alguien que se apoya en una buena persona, se pueden esperar cuatro beneficios. Y, ¿cuáles son esos cuatro? Uno crece en la noble conducta virtuosa, uno crece en la noble concentración, uno crece en la noble sabiduría y uno crece en la noble liberación. Para alguien que se apoya en una buena persona, se pueden esperar estos cuatro beneficios”.


FUENTES

Bhikkhu Bodhi (2012). Benefits of a Good Person en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston, USA: Wisdom Publications. Versión digital. P. 363.

Sappurisanisamsasuttam en Digital Pali Reader 4.1


Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.  

 

AN 4,241 Samana Sutta – Ascetas

Solamente en el Sangha del Bienaventurado hay estas cuatro clases de ascetas.


[Leer en pali]

[241] “Monjes, solamente aquí hay un asceta, un segundo asceta, un tercer asceta y un cuarto asceta. Los otros credos carecen de ascetas. Es de esta manera que deben rugir vuestro rugido de león.

(i) “Y, ¿cuál es, monjes, el primer asceta? He aquí, con la completa destrucción de los tres grilletes, el monje es uno que entra-en-la-corriente, no más sujeto a [futuros renacimientos en el] mundo bajo, con un destino fijo, encabezado hacia la Iluminación. Este es, monjes, el primer asceta.

(ii) “Y, ¿cuál es, monjes, el segundo asceta? He aquí, con la completa destrucción de los tres grilletes y con la disminución de la codicia, el odio y la falsa ilusión, el monje es uno que una-vez-retorna, que al retornar una vez más a este mundo, pondrá fin a la insatisfacción. Este es, monjes, el segundo asceta.

(iii) “Y, ¿cuál es, monjes, el tercer asceta? He aquí, con la completa destrucción de los cinco grilletes menores, el monje es uno de renacimiento espontáneo, a través del cual alcanza el Nibbana final, sin retornar de aquel mundo. Este es, monjes, el tercer asceta.

(iv) “Y, ¿cuál es, monjes, el cuarto asceta? He aquí, con la completa destrucción de las contaminaciones, el monje descubre por sí mismo y con el conocimiento directo, en esta presente vida, la inmaculada liberación de la mente, la liberación a través de la sabiduría y, habiendo entrado en ella, permanece allí. Este es, monjes, el cuarto asceta.

“Solamente aquí, monjes, hay un asceta, un segundo asceta, un tercer asceta y un cuarto asceta. Los otros credos carecen de ascetas. Es de esta manera que deben rugir vuestro rugido de león”.


FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). “Ascetics” en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston, USA: Wisdom Publications. Versión digital. P. 363.

“Samanasuttam” en Digital Pali Reader   


Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2016.

 

AN 4,239-240 Savajja Abyabajjha Sutta – Reprochable y no-aflictivo

Acciones que determinan la suerte de uno en los renacimientos en el cielo o el infierno.


AN 4,239 Savajja Sutta – Reprochable

[Leer en pali]

[239] “Monjes, poseyendo cuatro características, uno es depositado en el infierno como si se lo llevara allí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Censurable conducta corporal, censurable conducta verbal, censurable conducta mental y censurable punto de vista. Poseyendo estas cuatro características, monjes, uno es depositado en el infierno como si se lo llevara allí.

“Monjes, poseyendo cuatro cualidades, uno es depositado en el cielo como si se lo llevara allí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Irreprochable conducta corporal, irreprochable conducta verbal, irreprochable conducta mental e irreprochable punto de vista. Poseyendo estas cuatro características, monjes, uno es depositado en el cielo como si se lo llevara allí”.

AN 4,240 Abyabajjha Sutta – No aflictivo

[Leer en pali]

[240] “Monjes, poseyendo cuatro características, uno es depositado en el infierno como si se lo llevara allí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Conducta corporal aflictiva, conducta verbal aflictiva, conducta mental aflictiva y punto de vista aflictivo. Poseyendo estas cuatro características, monjes, uno es depositado en el infierno como si se lo llevara allí.

“Monjes, poseyendo cuatro cualidades, uno es depositado en el cielo como si se lo llevara allí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Conducta corporal no aflictiva, conducta verbal no aflictiva, conducta mental no aflictiva y punto de vista no aflictivo. Poseyendo estas cuatro características, monjes, uno es depositado en el cielo como si se lo llevara allí”.


FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Blameworthy y Non-Afflictive en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. P. 363.

Savajjasuttam y Abyabajjhasuttam en Digital Pali Reader 4.1.


Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2014.  

 

AN 4,237-238 Ariyammagga y Bojjhanga Sutta – Noble Sendero y Factores de Iluminación

El kamma generado a través de la práctica del óctuple noble sendero y los siete factores de iluminación, desmantela el proceso kammico causal entero y conduce a la liberación de la ronda de los renacimientos.


AN 4,237 Ariyammagga Sutta – Noble Sendero

[Leer en pali]

[237] “Monjes, he aquí estas cuatro clases de kamma proclamadas por mí después de haberlas descubierto por mí mismo, con el conocimiento directo. Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí, está el kamma que es oscuro con el resultado oscuro; el kamma que es brillante con el resultado brillante; el kamma que es oscuro y brillante con el resultado oscuro y brillante; el kamma que no es ni oscuro ni brillante con el resultado ni oscuro ni brillante, que lleva a la destrucción del kamma. Éstos son, monjes, los cuatro tipos del kamma que han sido descubiertos, conocidos y comprendidos por mí.

“¿Y en qué consiste, monjes, el kamma que es oscuro con el resultado oscuro? Este es el caso, monjes, de alguien que efectúa perjudiciales acciones corporales… perjudiciales acciones verbales… perjudiciales acciones mentales. Al efectuar estas acciones perjudiciales, reaparece en el mundo perjudicial donde se ve afectado por los contactos perjudiciales, experimentando las sensaciones que son exclusivamente dolorosas, al igual que pasa con los seres en el infierno. En esto consiste, monjes, el kamma que es oscuro con el resultado oscuro.

“¿Y en qué consiste, monjes, el kamma que es brillante con el resultado brillante? Este es el caso, monjes, de alguien que efectúa no perjudiciales acciones corporales… no perjudiciales acciones verbales… no perjudiciales acciones mentales. Al efectuar estas acciones no perjudiciales, reaparece en el mundo no perjudicial donde se ve influido por los contactos que no son perjudiciales, experimentando las sensaciones que son exclusivamente placenteras, como en caso de los siempre-radiantes devas. En esto consiste, monjes, el kamma que es brillante con el resultado brillante.

“¿Y en qué consiste, monjes, el kamma que es oscuro y brillante con el resultado oscuro y brillante? Este es el caso, monjes, de alguien que efectúa tanto perjudiciales como no perjudiciales acciones corporales… tanto perjudiciales como no perjudiciales acciones verbales… tanto perjudiciales como no perjudiciales acciones mentales. Al efectuar estas acciones que son tanto perjudiciales como no perjudiciales, reaparece en el mundo que es tanto perjudicial como no perjudicial donde se ve influido tanto por los contactos perjudiciales como por los que no son perjudiciales, experimentando las sensaciones que son una mezcla de dolor y placer, al igual que los seres del mundo humano, del de algunos devas y de ciertos seres de los planos más bajos. En esto consiste, monjes, el kamma que es oscuro y brillante con el resultado oscuro y brillante.

“¿Y en qué consiste, monjes, el kamma que no es ni oscuro ni brillante con el resultado ni oscuro ni brillante, que lleva a la destrucción del kamma? El recto punto de vista, la recta intención, el recto habla, la recta acción, el recto modo de vivir, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración. En esto consiste, monjes, el kamma que no es oscuro ni brillante con el resultado ni oscuro ni brillante, que lleva a la destrucción del kamma.

“Éstas son, monjes, las cuatro clases de kamma proclamadas por mí después de haberlas descubierto por mí mismo con el conocimiento directo”. 

 

AN 4,238 Bojjhanga Sutta – Factores de Iluminación

[Leer en pali]

[238] “Monjes, he aquí estas cuatro clases de kamma proclamadas por mí después de haberlas descubierto por mí mismo con el conocimiento directo. Y, ¿cuáles son esas cuatro?

[Todo sigue igual que en el sutta anterior hasta aquí:]

“¿Y en qué consiste, monjes, el kamma que no es ni oscuro ni brillante con el resultado ni oscuro ni brillante, que lleva a la destrucción del kamma? El factor de la iluminación de la atención consciente, el factor de la iluminación de la discriminación de los fenómenos, el factor de la iluminación de la discriminación de la energía, el factor de la iluminación del arrobamiento, el factor de la iluminación de la tranquilidad, el factor de la iluminación de la concentración y el factor de la iluminación de la ecuanimidad. En esto consiste, monjes, el kamma que no es oscuro ni brillante con el resultado ni oscuro ni brillante, que lleva a la destrucción del kamma.

“Éstas son, monjes, las cuatro clases de kamma proclamadas por mí después de haberlas descubierto por mí mismo con el conocimiento directo”.

 


FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Noble Path y Enlightement Factors en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 604-605.

“Ariyammaggasutta” y “Bojjhangasutta” [en línea] en World Tipitaka Edition 


Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2013.  

 

AN 4,235-236 Pathama y Dutiyasikkhapada Sutta – Reglas del entrenamiento

Destruyendo a toda clase de kamma.


AN 4,235 Pathamasikkhapada Sutta – Primer discurso sobre las reglas del entrenamiento  

[Leer en pali]

[235] «Monjes, existen estas cuatro clases de kamma que han sido descubiertas, conocidas y comprendidas por mí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí, está el kamma oscuro con el resultado oscuro; el kamma brillante con el resultado brillante; el kamma oscuro y brillante con el resultado oscuro y brillante; el kamma ni oscuro ni brillante con el resultado ni oscuro ni brillante, que conduce a la destrucción del kamma. Éstas son, monjes, las cuatro clases del kamma que han sido descubiertas, conocidas y comprendidas por mí.

“¿Y en qué consiste, monjes, el kamma oscuro con el resultado oscuro? He aquí alguien que destruye la vida, toma lo que no le ha sido dado, se involucra en la conducta sexual ilícita, miente y se complace en el licor, vino y [otros] embriagantes que son la base de la negligencia. Este se llama el kamma oscuro con el resultado oscuro.

“¿Y en qué consiste, monjes, el kamma brillante con el resultado brillante? He aquí alguien que se abstiene de destruir la vida, se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado, se abstiene de involucrarse en la conducta sexual ilícita, se abstiene de mentir y se abstiene de complacerse en el licor, vino y [otros] embriagantes que son la base de la negligencia. Este se llama el kamma brillante con el resultado brillante.

“¿Y en qué consiste, monjes, el kamma oscuro y brillante con el resultado oscuro y brillante? He aquí alguien que realiza las actividades volitivas corporales tanto aflictivas como no-aflictivas, las actividades volitivas verbales tanto aflictivas como no-aflictivas, las actividades volitivas mentales tanto aflictivas como no-aflictivas. Como consecuencia, renace en un mundo que es tanto aflictivo como no aflictivo. Cuando ya haya renacido en aquel mundo, le toca experimentar los contactos tanto afligidos como no afligidos. Experimentando contactos tanto afligidos como no afligidos tiene sensaciones tanto afligidas como no afligidas, mezclados el placer y la pena, tal como sucede en algunos casos de seres humanos y algunos devas de los mundos inferiores. Este se llama el kamma oscuro y brillante con el resultado oscuro y brillante.

“Y, en qué consiste el kamma ni oscuro ni brillante con el resultado ni oscuro ni brillante, que conduce a la destrucción del kamma? La volición de abandonar la clase de kamma oscuro con resultado oscuro, la volición de abandonar la clase de kamma brillante con resultado brillante, la volición de abandonar la clase de kamma oscuro y brillante con resultado oscuro y brillante. Este se llama el kamma ni oscuro ni brillante que conduce a la destrucción del kamma.

«Estas son, monjes, las cuatro clases de kamma que han sido descubiertas, conocidas y comprendidas por mí”.

AN 4,236 Dutiyasikkhapada Sutta – Segundo discurso sobre las reglas del entrenamiento  

[Leer en pali]

[236] «Monjes, existen estas cuatro clases de kamma… [comienza como en el sutta anterior].

“¿Y en qué consiste, monjes, el kamma oscuro con el resultado oscuro? He aquí que alguien toma la vida de su madre, toma la vida de su padre, toma la vida de un Arahant, con la mente llena de odio derrama la sangre de un Tathagata o crea un cisma en el Sangha. Este se llama el kamma oscuro con el resultado oscuro.

“¿Y en qué consiste, monjes, el kamma brillante con el resultado brillante? He aquí alguien que se abstiene de destruir la vida, se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado, se abstiene de involucrarse en la conducta sexual ilícita, se abstiene de mentir, se abstiene de charlas que causan divisiones, se abstiene del habla áspero, se abstiene de charlas frívolas; es sin añoranza, con benevolencia o sostiene el recto punto de vista. Este se llama el kamma brillante con el resultado brillante.

“¿Y en qué consiste, monjes, el kamma oscuro y brillante con el resultado oscuro y brillante? [Igual que en el sutta anterior]. Este se llama el kamma oscuro y brillante con el resultado oscuro y brillante.

“Y, en qué consiste el kamma ni oscuro ni brillante con el resultado ni oscuro ni brillante, que conduce a la destrucción del kamma? [Igual que en el sutta anterior]. Este se llama el kamma ni oscuro ni brillante que conduce a la destrucción del kamma.

«Estas son, monjes, las cuatro clases de kamma que han sido descubiertas, conocidas y comprendidas por mí”.


FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Training Rules (1) y (2) en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 361-362.

“Pathamaasikkhapadasuttam” y “Dutiyasikkhapadasuttam” en Digital Pali Reader


Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2014.