Mes: agosto 2017

La bendición de desarrollar el amor benevolente.

 

---

[Leer en pali]

[3] En Savatthi.

“Monjes, al igual que es fácil para los ladrones asaltar aquellas casas en las cuales hay muchas mujeres y pocos hombres, así también es fácil para los seres no-humanos asaltar a un monje que no desarrolló ni cultivó la liberación de la mente a través del amor benevolente.

“Pero, monjes, al igual que es difícil para los ladrones asaltar aquellas casas en las cuales hay muchos hombres y pocas mujeres, así también es difícil para los seres no-humanos asaltar a un monje que desarrolló y cultivó la liberación de la mente a través del amor benevolente.

“Por eso, monjes, así debéis entrenaros a vosotros mismos: ‘Vamos a desarrollar y cultivar la liberación de la mente a través del amor benevolente, haremos de él nuestro vehículo, haremos de él nuestra base, nos estableceremos en él, nos ejercitaremos en él y lo perfeccionaremos plenamente’. Así debéis entrenaros, monjes, a vosotros mismos”.

 

---

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). «Families» en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 955.

«Kulasuttam», en Digital Pali Reader 

---

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2019.  

 

 

La rareza del nacimiento humano.

 

---

[Leer en pali]

[2] En Savatthi.

Entonces el Bienaventurado tomó un pequeño pedazo de suelo con su uña y se dirigió a los monjes así:

“Monjes, ¿qué opináis? ¿Qué es más pequeño, este minúsculo pedazo de suelo que tomé con mi uña o esta gran tierra?”.

“Venerable Señor, la tierra es más grande. Este pequeño pedazo de suelo, que el Bienaventurado tomó con su uña, es insignificante. Comparado con la gran tierra no es calculable ni comparable, no equivale ni siquiera a una fracción [de la tierra]”.

“Así también, monjes, aquellos seres que renacen entre los seres humanos son pocos. Y son más numerosos los que renacen en otros lugares que entre los seres humanos. Por eso, monjes, así deberíais entrenaros a vosotros mismos: ‘Vamos a morar diligentemente’. Así deberíais entrenaros a vosotros mismos”.

 

---

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). «The Fingernail» en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 954.

«Nakhasikhasuttam», en Digital Pali Reader 

---

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2019.  

 

 

La ignorancia es la raíz de todos los estados mentales perjudiciales.

 

---

[Leer en pali]

[1] Esto he escuchado.

En cierta ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de Jeta, en el Parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes así:

“Monjes”.

“Sí, Venerable Señor”, respondieron aquellos monjes y el Bienaventurado continuó:

“Monjes, al igual que todas las vigas de una casa con el techo de dos aguas conducen a la azotea y convergen en la viga de la cima, y cuando se retira esta viga se eliminan también todas las demás, así también, todos los perjudiciales estados se enraízan en la ignorancia y convergen en la ignorancia, y todas se desarraigan cuando se desarraiga la ignorancia. Por eso, monjes, así deberíais entrenaros a vosotros mismos: ‘Vamos a morar diligentemente’. Así deberíais entrenaros a vosotros mismos”.

 

---

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). «The Roof Peak» en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 953.

«Kutasuttam», en Digital Pali Reader 

---

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2019.  

 

 

Personas que nunca mentirían, incluso por el bien de las personas que más aprecian, son capaces de hacerlo luego por las ganancias y la honra.

 

---

[Leer en pali]

[37-43] En Savatthi.

“Monjes, espantosas son las ganancias, la honra y los elogios; amargos, viles y obstructivos en cuanto al logro de la insuperable liberación de la esclavitud. He conocido aquí, monjes, a cierta persona cuya mente abarqué con mi propia mente: ‘Este venerable señor, no mentiría deliberadamente, incluso por el bien de su madre… incluso por el bien de su padre… incluso por el bien de su hermano… hermana… hijo… hija… incluso por el bien de su mujer’. Sin embargo, un tiempo después veo su mente superada y obsesionada por las ganancias, la honra y los elogios, diciendo mentiras deliberadas.

“Así de espantosas, monjes, son las ganancias, la honra y los elogios; amargos, viles y obstructivos en cuanto al logro de la insuperable liberación de la esclavitud. Por eso, monjes, así deberíais entrenaros a vosotros mismos: ‘Vamos a abandonar las ganancias, la honra y los elogios ya surgidos, y no vamos a dejar que surjan las ganancias, la honra y los elogios, ni que persistan obsesionando nuestra mente’. Así deberíais entrenaros a vosotros mismos”.

 

---

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Mother Sutta, etc. en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 909.

Matusuttam y Pitusuttadichakkam en Digital Pali Reader 

---

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.  

 

 

Para las personas superadas por las ganancias y la honra, como Devadatta, las ofrendas que se les hace solamente precipitan su caída.

 

---

[Leer en pali]

[36] Mientras moraba en el Santuario de las Ardillas, en la arboleda de los bambúes, cerca de Rajagaha, en ese tiempo el príncipe Ajatasattu iba a atender a Devadatta ―mañana y tarde― con quinientos carros, para hacerle la ofrenda de la comida en quinientas vasijas. Entonces, un grupo de monjes se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le reportó lo sucedido. [Y el Bienaventurado dijo:]

“Monjes, no seáis envidiosos de las ganancias, la honra y los elogios de Devadatta. Mientras el príncipe Ajatasattu va a atender a Devadatta ―mañana y tarde― con quinientos carros, y le hace la ofrenda de la comida en quinientas vasijas, sólo el declive en consideración a los beneficiosos estados se puede esperar para Devadatta y no el crecimiento.

“Así como un perro salvaje se vuelve aún más salvaje cuando se le rocía bilis sobre su nariz, así también, monjes, mientras el príncipe Ajatasattu va a atender a Devadatta ―mañana y tarde― con quinientos carros, y le hace la ofrenda de la comida en quinientas vasijas, sólo el declive en consideración a los beneficiosos estados se puede esperar para Devadatta y no el crecimiento.

“Así de espantosas, monjes, son las ganancias, la honra y los elogios; amargos, viles y obstructivos en cuanto al logro de la insuperable liberación de la esclavitud. Por eso, monjes, así deberíais entrenaros a vosotros mismos: ‘Vamos a abandonar las ganancias, la honra y los elogios ya surgidos, y no vamos a dejar que surjan las ganancias, la honra y los elogios, ni que persistan obsesionando nuestra mente’. Así deberíais entrenaros a vosotros mismos”.

 

---

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Five Hundred Carts en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 908.

Pancarathasatasuttam en Digital Pali Reader 

---

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.  

 

 

El rol de las ganancias, la honra y los elogios en el cisma de Devadatta.

 

---

SN 17,31 Bhindi Sutta – Cisma

[Leer en pali]

[31] En Savatthi.

“Monjes, espantosas son las ganancias, la honra y los elogios; amargos, viles y obstructivos en cuanto al logro de la insuperable liberación de la esclavitud.

“Monjes, porque su mente ha sido superada y obsesionada por las ganancias, la honra y los elogios, Devadatta provocó el cisma en el Sangha. Así de espantosas, monjes, son las ganancias, la honra y los elogios; amargos, viles y obstructivos en cuanto al logro de la insuperable liberación de la esclavitud. Por eso, monjes, así deberíais entrenaros a vosotros mismos: ‘Vamos a abandonar las ganancias, la honra y los elogios ya surgidos, y no vamos a dejar que surjan las ganancias, la honra y los elogios, ni que persistan obsesionando nuestra mente’. Así deberíais entrenaros a vosotros mismos”.

 

SN 17,32 Kusalamula – Raíz beneficiosa 

[Leer en pali]

[32] En Savatthi.

“Monjes, espantosas son las ganancias… porque su mente ha sido superada y obsesionada por las ganancias, la honra y los elogios, la raíz beneficiosa de Devadatta ha sido cortada. Así de espantosas, monjes, son las ganancias…” [sigue igual que en el sutta anterior].

 

SN 17,33 Kusaladhamma –Naturaleza beneficiosa

[Leer en pali]

[33] En Savatthi.

“Monjes, espantosas son las ganancias… porque su mente ha sido superada y obsesionada por las ganancias, la honra y los elogios, la naturaleza beneficiosa de Devadatta ha sido cortada. Así de espantosas, monjes, son las ganancias…” [sigue igual que en el SN 17,31].

 

SN 17,34 Sukkadhamma Sutta –Naturaleza brillante

[Leer en pali]

[34] En Savatthi.

“Monjes, espantosas son las ganancias… porque su mente ha sido superada y obsesionada por las ganancias, la honra y los elogios, la naturaleza brillante de Devadatta ha sido cortada. Así de espantosas, monjes, son las ganancias…” [sigue igual que en el SN 17,31].

 

---

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Schism, Wholesome Root, Wholesome Nature y Bright Nature en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 903-906.

Bhindi, Kusalamula, Kusaladhamma y Sukkadhammasuttam en Digital Pali Reader 

---

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.  

 

 

¡Las ganancias, la honra y los elogios pueden ser un obstáculo hasta para los arahants!

 

---

[Leer en pali]

[30] En Savatthi.

“Monjes, las ganancias, la honra y los elogios, lo declaro yo, son un obstáculo aún para el monje que es un arahant, alguien cuyas contaminaciones han sido destruidas”.

Cuando se dijo esto, el Venerable Ananda preguntó al Bienaventurado:

“¿Por qué, Venerable Señor, las ganancias, la honra y los elogios son un obstáculo aún para el monje que es un arahant, alguien cuyas contaminaciones han sido destruidas?”.

“Yo no digo, Ananda, que las ganancias, la honra y los elogios sean un obstáculo para su inquebrantable liberación de la mente. Pero digo que son un obstáculo para [el logro de] aquellas moradas placenteras en esta presente vida, las cuales son alcanzadas por alguien que mora diligentemente, ardiente y resuelto.

“Así de espantosas, Ananda, son las ganancias, la honra y los elogios; amargos, viles y obstructivos en cuanto al logro de la insuperable liberación de la esclavitud. Por eso, Ananda, así deberías entrenarte a ti mismo: ‘Voy a abandonar las ganancias, la honra y los elogios ya surgidos, y no voy a dejar que surjan las ganancias, la honra y los elogios, ni que persistan obsesionando mi mente’. Así deberías entrenarte a ti mismo”.

 

---

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Bhikkhu en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 900.

Bhikkhusuttam en Digital Pali Reader 

---

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.  

 

 

Las ganancias, la honra y los elogios calan hondo, como una cuerda de crin que un hombre fuerte podría usar para cortarnos una pierna.

 

---

[Leer en pali]

[29] En Savatthi.

“Monjes, espantosas son las ganancias, la honra y los elogios; amargos, viles y obstructivos en cuanto al logro de la insuperable liberación de la esclavitud.

“Las ganancias, la honra y los elogios cortan a través de la piel externa, luego a través de la piel interior, luego a través de la carne, luego a través de los tendones y a través de los huesos. Habiendo cortado a través de los huesos, alcanzan hasta la médula. Imaginad, monjes, que un hombre fuerte envolviera la pierna de uno con una tensa cuerda de crin y la estirara apretadamente. De esta manera podría cortar a través de la piel externa, luego a través de la piel interior, luego a través de la carne, luego a través de los tendones y luego a través de los huesos. Habiendo cortado a través de los huesos, alcanzaría hasta la médula. Así también, monjes, las ganancias, la honra y los elogios cortan a través de la piel externa… alcanzan hasta la médula.

“Así de espantosas son las ganancias, la honra y los elogios, monjes; amargos, viles y obstructivos en cuanto al logro de la insuperable liberación de la esclavitud. Por eso, monjes, así deberíais entrenaros a vosotros mismos: ‘Vamos a abandonar las ganancias, la honra y los elogios ya surgidos, y no vamos a dejar que surjan las ganancias, la honra y los elogios, ni que persistan obsesionando nuestra mente’. Así deberíais entrenaros a vosotros mismos”.

 

---

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Rope en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 899.

Rajjusuttam en Digital Pali Reader 

---

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.  

 

 

Las ganancias, la honra y los elogios calan hondo.

 

---

[Leer en pali]

[28] En Savatthi.

“Monjes, espantosas son las ganancias, la honra y los elogios; amargos, viles y obstructivos en cuanto al logro de la insuperable liberación de la esclavitud.

“Las ganancias, la honra y los elogios cortan a través de la piel externa, luego a través de la piel interior, luego a través de la carne, luego a través de los tendones y a través de los huesos. Habiendo cortado a través de los huesos, alcanzan hasta la médula. Así de espantosas son las ganancias, la honra y los elogios, monjes; amargos, viles y obstructivos en cuanto al logro de la insuperable liberación de la esclavitud. Por eso, monjes, así deberíais entrenaros a vosotros mismos: ‘Vamos a abandonar las ganancias, la honra y los elogios ya surgidos, y no vamos a dejar que surjan las ganancias, la honra y los elogios, ni que persistan obsesionando nuestra mente’. Así deberíais entrenaros a vosotros mismos”.

 

---

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Skin en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 898.

Chavisuttam en Digital Pali Reader 

---

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.  

 

 

La importancia de la correcta comprensión de las ganancias y la honra para la vida espiritual.

 

---

SN 17,25 Samanabrahmana Sutta – Primer discurso con los ascetas y brahmanes

[Leer en pali]

[25] En Savatthi.

“Monjes, aquellos ascetas o brahmanes que no entienden cómo realmente es la gratificación, el peligro y el escape en el caso de las ganancias, la honra y los elogios, a ellos yo no les considero como ascetas entre los ascetas ni brahmanes entre los brahmanes y, estos venerables señores, no moran en esta presente vida en la meta del ascetismo ni brahmanismo, ni la descubren personalmente y con el conocimiento directo.

“Pero, monjes, aquellos ascetas o brahmanes que entienden cómo realmente es la gratificación, el peligro y el escape en el caso de las ganancias, la honra y los elogios, a ellos yo les considero como ascetas entre los ascetas y brahmanes entre los brahmanes y, estos venerables señores, moran en esta presente vida en la meta del ascetismo y brahmanismo, descubriéndola personalmente y con el conocimiento directo”.

 

SN 17,26 Dutiyasamanabrahmana Sutta – Segundo discurso con los ascetas y brahmanes

[Leer en pali]

[26] En Savatthi.

“Monjes, aquellos ascetas o brahmanes que no entienden cómo realmente es el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape en el caso de las ganancias, la honra y los elogios, a ellos yo no les considero como ascetas entre los ascetas… [sigue como en el sutta anterior].

“Pero, monjes, aquellos ascetas o brahmanes que entienden cómo realmente es el origen, la desaparición, la gratificación… yo les considero como ascetas entre los ascetas…” [sigue como en el sutta anterior].

 

SN 17,27 Tatiyasamanabrahmana Sutta – Tercer discurso con los ascetas y brahmanes

[Leer en pali]

[27] En Savatthi.

“Monjes, aquellos ascetas o brahmanes que no entienden las ganancias, la honra y los elogios, su origen, su cese y el sendero que conduce a su cese, a ellos yo no les considero como ascetas entre los ascetas… [sigue como en el sutta anterior].

“Monjes, aquellos ascetas o brahmanes que entienden las ganancias, la honra y los elogios, su origen, su cese y el sendero que conduce a su cese, a ellos yo les considero como ascetas entre los ascetas…” [sigue como en el sutta anterior].

 

---

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Ascetics and Brahmans (1), (2) y (3) en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), pp. 895-897.

Samanabrahmana, Dutiya y Tatiya Samanabrahmanasuttam en Digital Pali Reader 

---

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.