Mes: marzo 2009

SN 51,13 Chandasamadhi Sutta – La concentración a través del deseo

por

El Buda muestra cómo cada una de las cuatro bases del poder espiritual, sirve para alcanzar la concentración.

 

[Leer en pali]

[13] “Monjes, si el monje gana la concentración, si gana la unidireccionalidad de la mente basada en el deseo, esto se llama la concentración a través del deseo. Entonces genera el deseo de que no surjan los malos y perjudiciales estados que aún no han surgido: hace el esfuerzo, despierta la energía, aplica su mente y esfuerzos. Además, genera el deseo de abandonar los malos y perjudiciales estados que ya han surgido: hace el esfuerzo, despierta la energía, aplica su mente y esfuerzos. Además, genera el deseo de que surjan los saludables estados que aún no han surgido: hace el esfuerzo, despierta la energía, aplica su mente y esfuerzos. Además, genera el deseo de que permanezcan los saludables estados mentales que ya han surgido, que los mismos no decaigan sino que se incrementen, se expandan, lleguen a su máximo desarrollo y cumplimiento: hace el esfuerzo, despierta la energía, aplica su mente y esfuerzos. Estos se llaman las formaciones volitivas del esfuerzo. Este es el deseo y ésta es la concentración a través del deseo, y éstas son las formaciones volitivas del esfuerzo. Esto se llama la base para el poder espiritual dotada de la concentración debido al deseo y la formaciones volitivas del esfuerzo’.

“Monjes, si el monje gana la concentración, si gana la unidireccionalidad de la mente basada en la energía… basada en la mente… basada en la investigación, esto se llama la concentración a través de la investigación. Entonces genera el deseo de que no surjan los malos y perjudiciales estados que aún no han surgido: hace el esfuerzo, despierta la energía, aplica su mente y esfuerzos. Además, genera el deseo de abandonar los malos y perjudiciales estados que ya han surgido: hace el esfuerzo, despierta la energía, aplica su mente y esfuerzos. Además, genera el deseo de que surjan los saludables estados que aún no han surgido: hace el esfuerzo, despierta la energía, aplica su mente y esfuerzos. Además, genera el deseo de que permanezcan los saludables estados mentales que ya han surgido, que los mismos no decaigan sino que se incrementen, se expandan, lleguen a su máximo desarrollo y cumplimiento: hace el esfuerzo, despierta la energía, aplica su mente y esfuerzos. Estos se llaman las formaciones volitivas del esfuerzo. Esta es la investigación y ésta es la concentración a través de la investigación, y éstas son las formaciones volitivas de la investigación. Esto se llama la base para el poder espiritual dotada de la concentración debido a la investigación y la formaciones volitivas del esfuerzo’.

 

FUENTES:

Bodhi, B. (2000). Concentration due to Desire en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 2183.

Chandasamadhisuttam en Digital Pali Reader, 4.0.

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2009-2015.

SN 44,10 Ananda Sutta – Discurso con Ananda

por

El Buda explica por qué no toma posición sobre la existencia o no existencia del ser.

 

[Leer en pali]

El asceta errante Vacchagotta se dirigió hacia el Bienaventurado, y después de su llegada, intercambió corteses saludos con él. Después del intercambio de saludos y cortesías, se sentó a un lado. Ya sentado, le preguntó al Bienaventurado:

«Dígame Venerable Gotama, ¿Existe el ser?».

Cuando esto fue dicho, el Bienaventurado permaneció en silencio.

«Entonces ¿El ser no existe?».

Y por segunda vez el Bienaventurado permaneció en silencio.

Entonces Vacchagotta se levantó y se fue.

Entonces, no mucho tiempo después de haberse marchado Vacchagotta, el Venerable Ananda preguntó al Bienaventurado:

«¿Por qué el Bienaventurado no respondió cuando fue cuestionado por Vacchagotta?».

«Ananda, si yo —siendo cuestionado por Vacchagotta acerca de la existencia del ser— hubiese respondido que el ser existe, esto seria en conformidad con los sacerdotes y contemplativos que son exponentes del eternalismo [punto de vista de que existe un alma eterna y permanente]. Si yo —siendo cuestionado por Vacchagotta sobre la no existencia del ser— hubiese respondido que el ser no existe, esto seria en conformidad con los sacerdotes y contemplativos que son exponentes del aniquilacionismo [punto de vista de que la muerte es la aniquilación de la conciencia].

«Ananda, si yo —siendo cuestionado por Vacchagotta acerca de la existencia del ser— respondiera que el ser existe, ¿sería en conformidad con el surgir del conocimiento de que todos los fenómenos son no-ser?».

«No, Señor.»

«Y si yo —siendo cuestionado por Vacchagotta sobre la no existencia del ser— respondiera que no existe el ser, entonces el confundido Vacchagotta se confundiría aún más [pensando]: ‘¿El ser que yo tenia ya no existe?'».

FUENTE:

Thanissaro Bhikkhu [en línea] Ananda Sutta: To Ananda (On Self, No Self, and Not-Self) http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn44/sn44.010.than.html (18/06/2006)

Traducción: Manolo

Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada, 2009, 2020.  

 

 

SN 51,27-30 Pathama, Dutiyaananda, Pathama, Dutiyabhikkhu Sutta – Ananda y Grupo de monjes

por

El Buda explica los detalles de las bases para el poder espiritual, primero a Ananda y luego a un grupo de monjes.

 

SN 51,27 Pathamaananda Sutta – Primer discurso con Ananda

[Leer en pali]

[27] En Savatthi. Entonces, el Venerable Ananda se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo: “¿Qué es, Venerable Señor, el poder espiritual? ¿Qué son las bases para el poder espiritual? ¿Qué es el desarrollo de las bases para el poder espiritual? Y, ¿qué es el sendero que conduce al desarrollo de las bases para el poder espiritual?”.

“He aquí, Ananda, un monje ejerce varias clases de poderes espirituales: habiendo sido uno, llega a ser varios; habiendo sido varios, llega a ser uno; aparece y desaparece; traspasa sin obstáculos una pared, un cerco, una montaña, como si traspasara el espacio; se zambulle en la tierra, como si fuera agua; camina sobre el agua sin hundirse, como si fuera tierra; sentado, con las piernas cruzadas, viaja por el espacio como una ave; con sus manos toca y acaricia la luna y el sol, poderosa y majestuosamente; ejerce su dominio corporal incluso hasta donde llega el mundo del Brahma. Esto se llama el poder espiritual.

“Y, ¿qué son, Ananda, las bases para el poder espiritual? Es el sendero y la práctica que conduce al alcance del poder espiritual, a la obtención del poder espiritual [1]. Estos se llaman las bases para el poder espiritual.

“Y, ¿qué es, Ananda, el desarrollo de las bases para el poder espiritual? He aquí, monjes, un monje desarrolla la base para el poder espiritual que posee la concentración a través del deseo y las formaciones volitivas del esfuerzo. Además, desarrolla la base para el poder espiritual que posee la concentración a través de la energía… a través de la mente… a través de la investigación y las formaciones volitivas del esfuerzo. Esto se llama el desarrollo de las bases para el poder espiritual.

“Y, ¿qué es, Ananda, el sendero que conduce al desarrollo de las bases para el poder espiritual? Este es el Noble Óctuple Sendero; es decir, el recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, la recta forma de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración. Esto se llama el desarrollo de las bases para el poder espiritual”.

 

SN 51,28 Dutiyaananda Sutta – Segundo discurso con Ananda

[Leer en pali]

[28] El Bienaventurado dijo al Venerable Ananda: “¿Qué es, Ananda, el poder espiritual? ¿Qué son las bases para el poder espiritual? ¿Qué es el desarrollo de las bases para el poder espiritual? Y, ¿qué es el sendero que conduce al desarrollo de las bases para el poder espiritual?”…

[La respuesta del Buda es igual que en el sutta anterior].

 

SN 51,29 Pathamabhikkhu Sutta – Primer discurso con un grupo de de monjes

[Leer en pali]

[29] Entonces, un grupo de monjes se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo: “¿Qué es, Venerable Señor, el poder espiritual? ¿Qué son las bases para el poder espiritual? ¿Qué es el desarrollo de las bases para el poder espiritual? Y, ¿qué es el sendero que conduce al desarrollo de las bases para el poder espiritual?”…

[La respuesta del Buda es igual que en el 51,27].

 

SN 51,30 Dutiyabhikkhu Sutta – Segundo discurso con un grupo de de monjes

[Leer en pali]

[30] Entonces, un grupo de monjes se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Entonces, el Bienaventurado les dijo: “¿Qué es, monjes, el poder espiritual? ¿Qué son las bases para el poder espiritual? ¿Qué es el desarrollo de las bases para el poder espiritual? Y, ¿qué es el sendero que conduce al desarrollo de las bases para el poder espiritual?”…

[La respuesta del Buda es igual que en el 51,27].

 

NOTA:

[1] Según los Comentarios, se trata de los cuatro jhanas.

 

FUENTES:

Bodhi, B. (2000). Ananda (1) y (2), y A Number of Bhikkhus (1) y (2) en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 2204-2207.

Pathama, Dutiyaananda, Pathama, Dutiyabhikkhusuttam en Digital Pali Reader, 4.0.

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2009-2015. 

SN 51,2 Viraddha Sutta – Descuidado

por

El Buda compara la práctica de las cuatro bases para el poder espiritual, con el Óctuple Noble Sendero.

 

[Leer en pali]

[2] “Monjes, aquellos que han descuidado las cuatro bases para el poder espiritual, también han descuidado el Óctuple Noble Sendero que conduce a la completa destrucción de la insatisfacción. Aquellos que se han comprometido con las cuatro bases para el poder espiritual, también se han comprometido con el Óctuple Noble Sendero que conduce a la completa destrucción de la insatisfacción. Y, ¿cuáles son esas cuatro?

“He aquí, monjes, un monje desarrolla la base para el poder espiritual que posee la concentración a través del deseo y las formaciones volitivas del esfuerzo. Además, desarrolla la base para el poder espiritual que posee la concentración a través de la energía y las formaciones volitivas del esfuerzo. Además, desarrolla la base para el poder espiritual que posee la concentración a través de la mente y las formaciones volitivas del esfuerzo. Además, desarrolla la base para el poder espiritual que posee la concentración a través de la investigación y las formaciones volitivas del esfuerzo.

“Monjes, aquellos que han descuidado las cuatro bases para el poder espiritual, también han descuidado el Óctuple Noble Sendero que conduce a la completa destrucción de la insatisfacción. Aquellos que se han comprometido con las cuatro bases para el poder espiritual, también se han comprometido con el Óctuple Noble Sendero que conduce a la completa destrucción de la insatisfacción.

 

FUENTES:

Bodhi, B. (2000). Neglected en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 2167.

Viraddha Sutta en Digital Pali Reader, 4.0.

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2009-2015. 

SN 38,14 Dukkha sutta – Sufrimiento.

por

El Venerable Sariputta describe las tres formas del sufrimiento (dukkha) y cómo las mismas pueden ser plenamente comprendidas.

 

[Leer en pali]

En cierta ocasión el Venerable Sariputta se estaba quedando en Magadha, en el pueblo de Nalaka. Entonces el asceta errante Jambukhadaka fue hacia el Venerable Sariputta e intercambió con él corteses saludos. Después de haberse saludado amistosamente, se sentó a un lado y dijo al Venerable Sariputta: ‘»Sufrimiento, sufrimiento,’ se dice amigo Sariputta. ¿A qué tipo de sufrimiento [se refieren]?».

«Hay estas tres formas de sufrimiento, mi amigo: el sufrimiento del dolor, el sufrimiento de las construcciones y el sufrimiento del cambio. Estas son las tres formas de sufrimiento».

«Pero ¿hay algún camino, alguna práctica dirigida hacia la comprensión total de estas tres formas de sufrimiento?».

«Sí, hay un camino, hay una práctica dirigida hacia la total comprensión de estas tres formas de sufrimiento».

«Entonces ¿cuál es el camino, cuál es la práctica dirigida hacia la total comprensión de estas tres formas de sufrimiento?».

«Precisamente este Noble Óctuple Sendero, amigo mío: entendimiento correcto, intención correcta, hablar correcto, actuar correcto, modo de vida correcto, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta. Éste es el camino, ésta es la práctica dirigida hacia la total comprensión de estas tres formas de sufrimiento».

«Es un camino auspicioso, amigo mío, una practica auspiciosa dirigida hacia la total comprensión de estas tres formas de sufrimiento. Lo suficiente para una buena atención».

FUENTE:

Thanissaro Bhikkhu [en línea] Dukkha Sutta: Stress. http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn38/sn38.014.than.html (14/08/2007)

 

Traducción: Manolo

Revisión: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada, 2009, 2020.