Samyutta Nikaya

En los suttas de este capítulo se aplica la forma de catequismo —“¿es la forma permanente o transitoria?”, etc.— al los cinco cúmulos, para exponer su naturaleza carente de yo y, mostrar, cómo surge la liberación mediante el descubrimiento de la falta del yo en los cúmulos.

SN 24,71 Navatasutta Sutta – Los vientos

[Leer en pali]

[71] En Savatthi.

“Monjes, ¿cuando existe qué cosa, al apegarse a qué cosa, adhiriéndose a qué cosa, surge un punto de vista como este: ‘Los vientos no soplan, los ríos no fluyen, la mujer embarazada no da a luz, el sol y la luna no salen ni se ponen, sino que se quedan fijos como un pilar’?”.

«Venerable Señor, nuestras enseñanzas están arraigadas en el Bienaventurado, guiadas por el Bienaventurado, apoyadas en el Bienaventurado. Sería bueno que el Bienaventurado explicara el significado de esta declaración. Así, habiendo escuchado eso de él mismo, los monjes lo van a recordar».

«Entonces, monjes, escuchad y prestad atención que voy a hablar».

«Sí, Venerable Señor», respondieron aquellos monjes y el Bienaventurado continuó:

“Cuando hay forma aquí, monjes, mediante el apego a la forma, al adherirse a la forma, surge un punto de vista como este: ‘Los vientos no soplan, los ríos no fluyen, la mujer embarazada no da a luz, el sol y la luna no salen ni se ponen, sino que se quedan fijos como un pilar’. Cuando hay sensación… percepción… formaciones volitivas… conciencia aquí, monjes, mediante el apego a la conciencia, al adherirse a la conciencia, surge un punto de vista como este: ‘Los vientos no soplan, los ríos no fluyen, la mujer embarazada no da a luz, el sol y la luna no salen ni se ponen, sino que se quedan fijos como un pilar’.

“¿Qué opináis, monjes? ¿Es la forma permanente o transitoria?… ¿Es la sensación… la percepción… las formaciones volitivas… la conciencia permanente o transitoria?”.

“Transitoria, Venerable Señor”.

“Pero, sin haberse apegado a lo que es transitorio, insatisfactorio y sujeto a cambio, ¿puede surgir este punto de vista?”.

“No, Venerable Señor”.

“Por eso, monjes, toda clase de forma de cualquier cosa… toda clase de sensación de cualquier cosa… toda clase de percepción de cualquier cosa… toda clase de formaciones volitivas de cualquier cosa… toda clase de conciencia de cualquier cosa, sea del pasado, futuro o presente, interna o externa, sutil o rudimentaria, inferior o superior, lejana o cercana, toda conciencia debe ser vista tal como realmente es, con la correcta sabiduría, así: ‘Esto no es mío, este no soy yo, este no es mi yo’.

“Viendo eso, monjes, el instruido noble discípulo experimenta repulsión hacia la forma, repulsión hacia la sensación, repulsión hacia la percepción, repulsión hacia las formaciones volitivas, repulsión hacia la conciencia. Experimentando repulsión llega a ser desapasionado. A través del desapasionamiento [su mente] se libera. Y cuando está liberado, le llega este conocimiento: ‘Esta es la liberación’. Entonces comprende esto: ‘El nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que tenía que hacerse se hizo y, he aquí, no hay más futuros estados de existencia’”.

SN 24,72-96 Esto es mío, etc.

[Leer en pali]

[Estos suttas repiten los puntos de vista del Segundo Viaje —SN 24,1-44— moldeándolos al esquema del sutta anterior].

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). The Four Trip en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 1205.

Catutthagamanavaggo en Digital Pali Reader 

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2019.  

Este capítulo enseña, a través de un refrán, que los puntos de vista surgen por el apego a los cinco cúmulos, los cuales son sufrimiento porque son transitorios.   

SN 24,45 Navatasutta Sutta – Los vientos

[Leer en pali]

[45] En Savatthi [1].

“Monjes, ¿cuando existe qué cosa, al apegarse a qué cosa, adhiriéndose a qué cosa, surge un punto de vista como este: ‘Los vientos no soplan, los ríos no fluyen, la mujer embarazada no da a luz, el sol y la luna no salen ni se ponen, sino que se quedan fijos como un pilar’?”.

«Venerable Señor, nuestras enseñanzas están arraigadas en el Bienaventurado, guiadas por el Bienaventurado, apoyadas en el Bienaventurado. Sería bueno que el Bienaventurado explicara el significado de esta declaración. Así, habiendo escuchado eso de él mismo, los monjes lo van a recordar».

«Entonces, monjes, escuchad y prestad atención que voy a hablar».

«Sí, Venerable Señor», respondieron aquellos monjes y el Bienaventurado continuó:

“Cuando hay forma aquí, monjes, mediante el apego a la forma, al adherirse a la forma, surge un punto de vista como este: ‘Los vientos no soplan, los ríos no fluyen, la mujer embarazada no da a luz, el sol y la luna no salen ni se ponen, sino que se quedan fijos como un pilar’. Cuando hay sensación… percepción… formaciones volitivas… conciencia aquí, monjes, mediante el apego a la conciencia, al adherirse a la conciencia, surge un punto de vista como este: ‘Los vientos no soplan, los ríos no fluyen, la mujer embarazada no da a luz, el sol y la luna no salen ni se ponen, sino que se quedan fijos como un pilar’.

“¿Qué opináis, monjes? ¿Es la forma permanente o transitoria?… ¿Es la sensación…  la percepción… las formaciones volitivas… la conciencia permanente o transitoria?”.

“Transitoria, Venerable Señor”.

“Pero, sin haberse apegado a lo que es transitorio, insatisfactorio y sujeto a cambio, ¿puede surgir este punto de vista?”.

“No, Venerable Señor”.

“Entonces, monjes, todo lo que es transitorio es insatisfacción. Cuando eso está presente, es por el apego a esto que surgen los puntos de vista como este: ‘Los vientos no soplan, los ríos no fluyen, la mujer embarazada no da a luz, el sol y la luna no salen ni se ponen, sino que se quedan fijos como un pilar’”.

SN 24,46-70 Esto es mío, etc.

[Leer en pali]

[Estos suttas repiten los puntos de vista del Segundo Viaje —SN 24,1-44— moldeándolos al esquema del sutta anterior].

NOTA:

[1] Las diferentes formas, en las que este samyutta trata los cinco cúmulos del apego en cada vagga, se llaman “viajes” (gamana), aunque esta palabra aparece sólo a partir del segundo vagga en adelante.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). The Third Trip en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), pp. 1204.

Tatiyagamanavaggo en Digital Pali Reader 

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2019.  

Otros puntos de vista equivocados que surgen por causa del apego a los cinco cúmulos.

[Leer en pali]

[37-44] En Savatthi.

“Monjes, ¿cuando existe qué cosa, al apegarse a qué cosa, adhiriéndose a qué cosa, surge un punto de vista como este: ‘El yo consiste en la forma y es irreprochable después de la muerte’… ‘El yo es sin forma y es irreprochable después de la muerte’… ‘El yo tanto consiste en la forma como es sin forma y es irreprochable después de la muerte’… ‘El yo ni consiste en la forma ni es sin forma y es irreprochable después de la muerte’… ‘El yo es exclusivamente feliz y es irreprochable después de la muerte’… ‘El yo es exclusivamente miserable y es irreprochable después de la muerte’… ‘El yo es tanto feliz como miserable y es irreprochable después de la muerte’… ‘El yo es ni feliz ni miserable y es irreprochable después de la muerte’?”.

«Venerable Señor, nuestras enseñanzas están arraigadas en el Bienaventurado, guiadas por el Bienaventurado, apoyadas en el Bienaventurado. Sería bueno que el Bienaventurado explicara el significado de esta declaración. Así, habiendo escuchado eso de él mismo, los monjes lo van a recordar».

«Entonces, monjes, escuchad y prestad atención que voy a hablar».

«Sí, Venerable Señor», respondieron aquellos monjes y el Bienaventurado continuó:

“Cuando hay forma aquí, monjes, mediante el apego a la forma, al adherirse a la forma, surge un punto de vista como este: ‘El yo consiste en la forma y es irreprochable después de la muerte’… ‘El yo es ni feliz ni miserable y es irreprochable después de la muerte’. Cuando hay sensación aquí… percepción… formaciones volitivas… conciencia aquí, monjes, mediante el apego a la conciencia, al adherirse a la conciencia, surge un punto de vista como este: ‘El yo consiste en la forma y es irreprochable después de la muerte’… ‘El yo es ni feliz ni miserable y es irreprochable después de la muerte’.

“¿Qué opináis, monjes? ¿Es la forma permanente o transitoria?… ¿Es la sensación…  la percepción… las formaciones volitivas… la conciencia permanente o transitoria?”.

“Transitoria, Venerable Señor”.

“Pero, sin haberse apegado a lo que es transitorio, insatisfactorio y sujeto a cambio, ¿puede surgir este punto de vista?”.

“No, Venerable Señor”.

“Entonces, monjes, cuando hay insatisfacción, es por el apego a la insatisfacción, por la adherencia a la insatisfacción, que surge un punto de vista como este: ‘El yo consiste en la forma y es irreprochable después de la muerte’… ‘El yo es ni feliz ni miserable y es irreprochable después de la muerte’”.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). A Self Consisting of Form, A Formless Self, A Self Both Consisting of Form and Formless, A Self Neither Consisting of Form nor Formless, Exclusively Happy, Exclusively Miserable, Both Happy and Miserable, Neither Happy nor Miserable en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), pp. 1201-1203.

Rupiatta, Arupiatta, Rupicarupikatta, Nevarupinarupiatta, Ekantasukhi, Ekantadukkhi, Sukhadukkhi, Adukkhamasukhisuttam, etc. en Digital Pali Reader 

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2019.  

En este grupo de suttas se introducen dieciocho puntos de vista adicionales al vagga anterior, todos concernientes a la naturaleza del yo después de la muerte.

SN 24,19 Vata Sutta – Los vientos

[Leer en pali]

[19] En Savatthi.

“Monjes, ¿cuando existe qué cosa, al apegarse a qué cosa, adhiriéndose a qué cosa, surge un punto de vista como este: ‘El viento no sopla, los ríos no fluyen, la mujer embarazada no da a luz, la luna y el sol no salen ni se ponen, sino que están firmes como un pilar’?”.

«Venerable Señor, nuestras enseñanzas están arraigadas en el Bienaventurado, guiadas por el Bienaventurado, apoyadas en el Bienaventurado. Sería bueno que el Bienaventurado explicara el significado de esta declaración. Así, habiendo escuchado eso de él mismo, los monjes lo van a recordar».

«Entonces, monjes, escuchad y prestad atención que voy a hablar».

«Sí, Venerable Señor», respondieron aquellos monjes y el Bienaventurado continuó:

“Cuando hay forma aquí, monjes, mediante el apego a la forma, al adherirse a la forma, surge un punto de vista como este: ‘El viento no sopla, los ríos no fluyen, la mujer embarazada no da a luz, la luna y el sol no salen ni se ponen, sino que están firmes como un pilar’. Cuando hay sensación aquí… percepción… formaciones volitivas… conciencia aquí, monjes, mediante el apego a la conciencia, al adherirse a la conciencia, surge un punto de vista como este: ‘El viento no sopla, los ríos no fluyen, la mujer embarazada no da a luz, la luna y el sol no salen ni se ponen, sino que están firmes como un pilar’.

“¿Qué opináis, monjes? ¿Es la forma permanente o transitoria?… ¿Es la sensación…  la percepción… las formaciones volitivas… la conciencia permanente o transitoria?”.

“Transitoria, Venerable Señor”.

“Pero, sin haberse apegado a lo que es transitorio, insatisfactorio y sujeto a cambio, ¿puede surgir este punto de vista?”.

“No, Venerable Señor”.

“Entonces, monjes, cuando hay insatisfacción, es por el apego a la insatisfacción, por la adherencia a la insatisfacción, que surge un punto de vista como este: ‘El viento no sopla, los ríos no fluyen, la mujer embarazada no da a luz, la luna y el sol no salen ni se ponen sino que están firmes como un pilar’”.

SN 24,20-36 Vata Sutta, etc. – Esto es mío, etc.

[Leer en pali]

[Estos suttas repiten los puntos de vista de 24,1; 24,2; 24,3; 24,4; 24,5; 24,6; 24,7; 24,8; 24,9-18, pero moldeándolos de acuerdo con el esquema del sutta anterior].

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Winds y This Is Mine, etc. en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 1201.

Vatasuttam, etc. en Digital Pali Reader 

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2019.  

Diez puntos de vista especulativos que el Buda rechaza consistentemente como inválidos.

[Leer en pali]

[9-18] En Savatthi.

“Monjes, ¿cuando existe qué cosa, al apegarse a qué cosa, adhiriéndose a qué cosa, surge un punto de vista como este: ‘El mundo es eterno… El mundo no es eterno… El mundo es finito… El mundo es infinito… El alma y el cuerpo son lo mismo… El alma y el cuerpo son diferentes… El Tathagata existe… El Tathagata no existe… El Tathagata existe y no existe… El Tathagata ni existe ni no existe’?”.

«Venerable Señor, nuestras enseñanzas están arraigadas en el Bienaventurado, guiadas por el Bienaventurado, apoyadas en el Bienaventurado. Sería bueno que el Bienaventurado explicara el significado de esta declaración. Así, habiendo escuchado eso de él mismo, los monjes lo van a recordar».

«Entonces, monjes, escuchad y prestad atención que voy a hablar».

«Sí, Venerable Señor», respondieron aquellos monjes y el Bienaventurado continuó:

“Cuando hay forma aquí, monjes, mediante el apego a la forma, al adherirse a la forma… cuando hay sensación aquí… percepción… formaciones volitivas… conciencia aquí, monjes, mediante el apego a la conciencia, al adherirse a la conciencia, surge  un punto de vista como este: ‘El mundo es eterno… El mundo no es eterno… El mundo es finito… El mundo es infinito… El alma y el cuerpo son lo mismo… El alma y el cuerpo son diferentes… El Tathagata existe… El Tathagata no existe… El Tathagata existe y no existe… El Tathagata ni existe ni no existe’. Cuando hay sensación aquí… percepción… formaciones volitivas… conciencia aquí, monjes, mediante el apego a la conciencia, al adherirse a la conciencia, surge un punto de vista como este: ‘El mundo es eterno… El mundo no es eterno… El mundo es finito… El mundo es infinito… El alma y el cuerpo son lo mismo… El alma y el cuerpo son diferentes… El Tathagata existe… El Tathagata no existe… El Tathagata existe y no existe… El Tathagata ni existe ni no existe’“.

“Monjes, cuando un noble discípulo haya abandonado la perplejidad en estos seis casos, y cuando luego haya abandonado la perplejidad acerca de la insatisfacción, el origen de la insatisfacción, el cese de la insatisfacción y el sendero que conduce al cese de la insatisfacción, entonces será llamado un noble discípulo que entra-en-la-corriente, no más conectado con el mundo bajo, con un destino fijo, con la iluminación como su destino”.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). The World is Eternal, The World is Not Eternal, The World Is Finite, The World Is Infinite, Soul and Body Are The Same, Soul and Body Are Different, The Tathagata Exists, The Tathagata Does Not Exist, The Tathagata Both Exists and Does Not Exist, The Tathagata Neither Exists Not Does Not Exist en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), pp. 1196-1200.

Sassataditthi, Asassataditthi, Antava, Anantava, Tamjivamtamsariram, Annamjivamannamsariram, Hotitathagato, Nahotitathagato, Hoticanacahotitathagato, Nevahotinanahotitathagatosuttam en Digital Pali Reader 

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2019.  

Una extraña teoría filosófica, propugnada por los contemporáneos del Buda, es condenada como perniciosa.

[Leer en pali]

[8] En Savatthi.

“Monjes, ¿cuando existe qué cosa, al apegarse a qué cosa, adhiriéndose a qué cosa, surge un punto de vista como este: ‘He aquí estos siete cuerpos no-hechos, a los que no dieron a luz, no creados, sin el creador, estériles, firmes como el pico de una montaña, firmes como los pilares. Que no se mueven ni cambian ni se obstruyen uno al otro. Ninguno es capaz de causar el placer, la pena ni placer-y-pena a otros. Y, ¿cuáles son esos siete? Ellos son: el cuerpo de la tierra, el cuerpo del agua, el cuerpo del fuego, el cuerpo del aire, el placer, la pena y el alma como el séptimo. Estos siete cuerpos son no-hechos… Ninguno es capaz de causar el placer, la pena  ni placer-y-pena a otros. Incluso, si uno cortase la cabeza del otro con una espada afilada, no lo podría privar de la vida porque la espada simplemente atravesaría el aire entre estos siete cuerpos. Y, he aquí, ciento cuarenta mil principales modos de generación, y seis mil seiscientos; y hay quinientas clases de kamma, y cinco clases de kamma, tres clases de kamma, el pleno kamma y el medio kamma; y hay sesenta y dos vías, sesenta y dos sub-eones, seis clases, ocho estados en la vida del hombre, cuatrocientas noventa clases de ajivakas, cuatrocientas noventa clases de errantes, cuatrocientas noventa moradas de los nagas, doscientas facultades, trescientos infiernos, treinta y seis reinos polvorientos, siete esferas de los seres perceptivos, siete esferas de los seres no perceptivos, siete esferas de los sin nudos, siete esferas de los devas, siete clases de los seres humanos, siete clases de demonios, siete grandes lagos, siete clases de nudos, [otras] seiscientas clases de nudos, siete precipicios, [otros] setecientos precipicios, siete clases de sueños, [otras] setecientas clases de sueños; ochocientos cuarenta mil grandes eones a través de los cuales el tonto y el sabio deambulan y vagan, después de lo cual van a poner fin a la insatisfacción.  Y no hay nada de esto: «Mediante la virtud o los votos, mediante la austeridad o la vida santa, voy a hacer madurar el kamma inmaduro o erradicar el kamma maduro, experimentándolo repetidamente». Nada de eso. El placer y la pena están impuestos; los límites del samsara están fijados; no se pueden acortar ni extender, avanzar ni retroceder. Al igual que cuando se lanza una bola de hilo, corre lejos hasta desenrollarse, así también el tonto y el sabio se desenrollan huyendo de los placeres y las penas’?”.

«Venerable Señor, nuestras enseñanzas están arraigadas en el Bienaventurado, guiadas por el Bienaventurado, apoyadas en el Bienaventurado. Sería bueno que el Bienaventurado explicara el significado de esta declaración. Así, habiendo escuchado eso de él mismo, los monjes lo van a recordar».

«Entonces, monjes, escuchad y prestad atención que voy a hablar».

«Sí, Venerable Señor», respondieron aquellos monjes y el Bienaventurado continuó:

“Cuando hay forma aquí, monjes, mediante el apego a la forma, al adherirse a la forma, surge un punto de vista como este: ‘He aquí estos siete cuerpos no-hechos…’. Cuando hay sensación aquí… percepción… formaciones volitivas… conciencia aquí, monjes, mediante el apego a la conciencia, al adherirse a la conciencia, surge  un punto de vista como este: ‘He aquí estos siete cuerpos no-hechos…’.

“Monjes, cuando un noble discípulo haya abandonado la perplejidad en estos seis casos, y cuando luego haya abandonado la perplejidad acerca de la insatisfacción, el origen de la insatisfacción, el cese de la insatisfacción y el sendero que conduce al cese de la insatisfacción, entonces será llamado un noble discípulo que entra-en-la-corriente, no más conectado con el mundo bajo, con un destino fijo, con la iluminación como su destino”.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). The Great View en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), pp. 1195-1196.

Mahaditthisuttam en Digital Pali Reader 

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2019.  

Una teoría filosófica, propugnada por los contemporáneos del Buda, que niega la relación causal de las cosas y es condenada como moralmente perniciosa.

[Leer en pali]

[7] En Savatthi.

“Monjes, ¿cuando existe qué cosa, al apegarse a qué cosa, adhiriéndose a qué cosa, surge un punto de vista como este: ‘He aquí, no hay causa ni condición de las contaminaciones de los seres; los seres se contaminan sin una causa ni condición. He aquí, no hay causa ni condición de la purificación de los seres; los seres se purifican sin una causa ni condición. No hay poder ni energía, ni grandes esfuerzos ni grandes ejercitaciones. Todos los seres vivos, todas las criaturas, todas las almas son sin el dominio, el poder, el esfuerzo ni la energía; moldeados por el destino, la circunstancia y la naturaleza, y experimentan el placer y la pena de seis clases’?”.

«Venerable Señor, nuestras enseñanzas están arraigadas en el Bienaventurado, guiadas por el Bienaventurado, apoyadas en el Bienaventurado. Sería bueno que el Bienaventurado explicara el significado de esta declaración. Así, habiendo escuchado eso de él mismo, los monjes lo van a recordar».

«Entonces, monjes, escuchad y prestad atención que voy a hablar».

«Sí, Venerable Señor», respondieron aquellos monjes y el Bienaventurado continuó:

“Cuando hay forma aquí, monjes, mediante el apego a la forma, al adherirse a la forma, surge un punto de vista como este: ‘He aquí, no hay causa ni condición…’. Cuando hay sensación aquí… percepción… formaciones volitivas… conciencia aquí, monjes, mediante el apego a la conciencia, al adherirse a la conciencia, surge un punto de vista como este: ‘He aquí, no hay causa ni condición…’.

“Monjes, cuando un noble discípulo haya abandonado la perplejidad en estos seis casos, y cuando luego haya abandonado la perplejidad acerca de la insatisfacción, el origen de la insatisfacción, el cese de la insatisfacción y el sendero que conduce al cese de la insatisfacción, entonces será llamado un noble discípulo que entra-en-la-corriente, no más conectado con el mundo bajo, con un destino fijo, con la iluminación como su destino”.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Cause en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 1195.

Hetusuttam en Digital Pali Reader 

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2019.  

Otra teoría filosófica propugnada por los contemporáneos del Buda y condenada por éste como moralmente perniciosa.

[Leer en pali]

[6] En Savatthi.

“Monjes, ¿cuando existe qué cosa, al apegarse a qué cosa, adhiriéndose a qué cosa, surge un punto de vista como este: ‘Cuando uno actúa o hace que otros actúen, cuando uno mutila o hace que otros mutilen, cuando uno tortura o hace que otros torturen, cuando uno infringe dolor o hace que otros infrinjan dolor, cuando uno oprime o hace que otros opriman, cuando uno intimida o hace que otros intimiden, cuando uno destruye la vida, toma lo que no le ha sido dado, irrumpe en las casas, saquea las riquezas, hace emboscadas en las carreteras, seduce las mujeres de otros y dice mentiras, ningún mal está hecho por quien actúa así. Si uno hiciera de los seres vivos en la tierra una masa de carne con una máquina afeitadora, no habría mal alguno debido a esto ni mal resultado alguno. Si alguien caminara a lo largo del río Ganges, matando y asesinando, mutilando y haciendo que otros mutilasen, torturando y haciendo que otros torturasen, no habría mal alguno debido a esto ni mal resultado alguno. Si alguien caminara a lo largo del río Ganges dando ofrendas y haciendo que otros dieran ofrendas, dando regalos y haciendo que otros dieran regalos, no habría bien alguno debido a esto ni buen resultado alguno; no hay mérito ni resultado meritorio alguno en el dar, en amansarse a sí mismo, en el auto-control ni en decir la verdad’?”.

«Venerable Señor, nuestras enseñanzas están arraigadas en el Bienaventurado, guiadas por el Bienaventurado, apoyadas en el Bienaventurado. Sería bueno que el Bienaventurado explicara el significado de esta declaración. Así, habiendo escuchado eso de él mismo, los monjes lo van a recordar».

«Entonces, monjes, escuchad y prestad atención que voy a hablar».

«Sí, Venerable Señor», respondieron aquellos monjes y el Bienaventurado continuó:

“Cuando hay forma aquí, monjes, mediante el apego a la forma, al adherirse a la forma, surge un punto de vista como este: ‘Cuando uno actúa o hace que otros actúen…’. Cuando hay sensación aquí… percepción… formaciones volitivas… conciencia aquí, monjes, mediante el apego a la conciencia, al adherirse a la conciencia, surge  un punto de vista como este: ‘Cuando uno actúa o hace que otros actúen…’.

“Monjes, cuando un noble discípulo haya abandonado la perplejidad en estos seis casos, y cuando luego haya abandonado la perplejidad acerca de la insatisfacción, el origen de la insatisfacción, el cese de la insatisfacción y el sendero que conduce al cese de la insatisfacción, entonces será llamado un noble discípulo que entra-en-la-corriente, no más conectado con el mundo bajo, con un destino fijo, con la iluminación como su destino”.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Acting en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), pp. 1194-1195.

Karotosuttam en Digital Pali Reader 

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2019.  

Una teoría filosófica, propugnada por los contemporáneos del Buda, condenada como moralmente perniciosa.

[Leer en pali]

[5] En Savatthi.

“Monjes, ¿cuando existe qué cosa, al apegarse a qué cosa, adhiriéndose a qué cosa, surge un punto de vista como este: ‘He aquí, no hay nada dado, nada ofrendado, nada presentado caritativamente; no hay fruto ni resultado de las buenas ni malas acciones; no hay este mundo ni hay otro mundo; no hay madre ni padre; no hay seres que renacen espontáneamente; no hay ascetas ni brahmanes yendo y practicando rectamente en el mundo, quienes, habiendo descubierto este mundo y el venidero por sí mismos, mediante el conocimiento directo, lo hagan conocer a otros. Esta persona consiste en cuatro grandes elementos. Cuando uno muere, la tierra retorna y se fusiona con el cuerpo de la tierra; el agua retorna y se fusiona con el cuerpo del agua; el fuego retorna y se fusiona con el cuerpo del fuego; el aire retorna y se fusiona con el cuerpo del espacio. [Cuatro] hombres se llevan el féretro y el quinto lleva el cuerpo. Las oraciones fúnebres se pierden en el cementerio, los huesos blanquean y el holocausto termina en cenizas. El dar es una doctrina de tontos. Alguien que proclama esta doctrina, proclama algo vacío, pura palabrería. Los tontos y los sabios igual serán cortados de las raíces y perecerán con el quiebre del cuerpo; no existirán después de la muerte’?”.

«Venerable Señor, nuestras enseñanzas están arraigadas en el Bienaventurado, guiadas por el Bienaventurado, apoyadas en el Bienaventurado. Sería bueno que el Bienaventurado explicara el significado de esta declaración. Así, habiendo escuchado eso de él mismo, los monjes lo van a recordar».

«Entonces, monjes, escuchad y prestad atención que voy a hablar».

«Sí, Venerable Señor», respondieron aquellos monjes y el Bienaventurado continuó:

“Cuando hay forma aquí, monjes, mediante el apego a la forma, al adherirse a la forma, surge un punto de vista como este: ‘He aquí, no hay nada dado…’. Cuando hay sensación aquí… percepción… formaciones volitivas… conciencia aquí, monjes, mediante el apego a la conciencia, al adherirse a la conciencia, surge un punto de vista como este: ‘He aquí, no hay nada dado…’.

“Monjes, cuando un noble discípulo haya abandonado la perplejidad en estos seis casos, y cuando luego haya abandonado la perplejidad acerca de la insatisfacción, el origen de la insatisfacción, el cese de la insatisfacción y el sendero que conduce al cese de la insatisfacción, entonces será llamado un noble discípulo que entra-en-la-corriente, no más conectado con el mundo bajo, con un destino fijo, con la iluminación como su destino”.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). There Is Not en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 1194.

Natthidinnasuttam en Digital Pali Reader 

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2019.  

Cómo surge el punto de vista aniquilacionista.   

[Leer en pali]

[4] En Savatthi.

“Monjes, ¿cuando existe qué cosa, al apegarse a qué cosa, adhiriéndose a qué cosa, surge un punto de vista como este: ‘Yo no podría ser, ni esto podría ser para mí; yo no voy a ser, ni esto será para mí’?”.

«Venerable Señor, nuestras enseñanzas están arraigadas en el Bienaventurado, guiadas por el Bienaventurado, apoyadas en el Bienaventurado. Sería bueno que el Bienaventurado explicara el significado de esta declaración. Así, habiendo escuchado eso de él mismo, los monjes lo van a recordar».

«Entonces, monjes, escuchad y prestad atención que voy a hablar».

«Sí, Venerable Señor», respondieron aquellos monjes y el Bienaventurado continuó:

“Cuando hay forma aquí, monjes, mediante el apego a la forma, al adherirse a la forma, surge un punto de vista como este: ‘Yo no podría ser, ni esto podría ser para mí; yo no voy a ser, ni esto será para mí’. Cuando hay sensación aquí… percepción… formaciones volitivas… conciencia aquí, monjes, mediante el apego a la conciencia, al adherirse a la conciencia, surge un punto de vista como este: ‘Yo no podría ser, ni esto podría ser para mí; yo no voy a ser, ni esto será para mí’.

“Monjes, cuando un noble discípulo haya abandonado la perplejidad en estos seis casos, y cuando luego haya abandonado la perplejidad acerca de la insatisfacción, el origen de la insatisfacción, el cese de la insatisfacción y el sendero que conduce al cese de la insatisfacción, entonces será llamado un noble discípulo que entra-en-la-corriente, no más conectado con el mundo bajo, con un destino fijo, con la iluminación como su destino”.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). It Might Not Be For Me en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), pp. 1193-1194.

Nocamesiyasuttam en Digital Pali Reader 

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2019.