Samyutta Nikaya

El Óctuple Noble Sendero conduce a la realización del consuelo.

[Leer en pali]

[5] “Amigo Sariputta, se ha dicho: ‘Alguien que ha alcanzado el consuelo, alguien que ha alcanzado el consuelo’. ¿De qué manera, amigo, alguien ha alcanzado el consuelo?”.

“Cuando un monje, amigo, entiende cómo realmente es el origen y la desaparición, la gratificación, el peligro y escape en el caso de las seis bases del contacto, de esta manera uno ha alcanzado el consuelo”.

“Pero, amigo, ¿hay un sendero, hay un camino para la realización de este consuelo?”.

“Hay un sendero, amigo, hay un camino para la realización de este consuelo”.

“Y, ¿cuál es, amigo, el sendero y el camino para la realización de este consuelo?”.

“Este es, amigo, el Óctuple Noble Sendero, es decir: el recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, el recto medio de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración. Este es el sendero, amigo, este es el camino para la realización de este consuelo”.

“Excelente es el sendero, amigo, excelente es el camino para la realización del consuelo. Y esto es suficiente, amigo Sariputta, para la diligencia”.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Consolation en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), pp. 1486.

Assasappattasuttam en Digital Pali Reader 

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2020.  

El Óctuple Noble Sendero conduce al abandono de la codicia, el odio y la falsa ilusión.

[Leer en pali]

[3] “Amigo Sariputta, ¿quiénes son los proponentes del Dhamma en el mundo? ¿Quiénes son los que practican bien en el mundo? ¿Quiénes son los afortunados en el mundo?”.

“Aquellos, amigo, que enseñan el Dhamma para el abandono de la codicia, para el abandono del odio y para el abandono de la falsa ilusión; éstos son los proponentes del Dhamma en el mundo. Aquellos que practican el Dhamma para el abandono de la codicia, para el abandono del odio y para el abandono de la falsa ilusión; éstos son los que practican bien el Dhamma en el mundo. Aquellos para los cuales la codicia, el odio y la falsa ilusión han sido abandonados, cortados de raíz, hechos como el tronco de la palmera, molidos de tal manera que ya no están sujeto a futuros surgimientos: éstos son los afortunados en el mundo”.

“Pero, amigo, ¿hay un sendero, hay un camino para el abandono de la codicia, del odio y de la falsa ilusión?”.

“Hay un sendero, amigo, hay un camino para el abandono de la codicia, del odio y de la falsa ilusión”.

“Y, ¿cuál es, amigo, el sendero y el camino para el abandono de la codicia, del odio y de la falsa ilusión?”.

“Este es, amigo, el Óctuple Noble Sendero, es decir: el recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, el recto medio de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración. Este es el sendero, amigo, este es el camino para el abandono de la codicia, del odio y de la falsa ilusión”.

“Excelente es el sendero, amigo, excelente es el camino para el abandono de la codicia, del odio y de la falsa ilusión. Y esto es suficiente, amigo Sariputta, para la diligencia”.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Proponents of Dhamma en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), pp. 1484.

Dhammavadipanhasuttam en Digital Pali Reader 

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2020.  

El sendero que conduce al arahantado.

[Leer en pali]

[2] “Amigo Sariputta, se ha dicho: ‘Arahantado, arahantado’. Ahora, ¿qué es el arahantado?”.

“La destrucción de la codicia, la destrucción del odio y la destrucción de la falsa ilusión. Esto es, amigo, el arahantado”.

“Pero, amigo, hay un sendero, hay un camino para la realización de este arahantado?”.

“Hay un sendero, amigo, hay un camino para la realización de este arahantado”.

“Y, cuál es, amigo, el sendero y el camino para la realización de este arahantado?”.

“Este es, amigo, el Óctuple Noble Sendero, es decir: el recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, el recto medio de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración. Este es el sendero, amigo, este es el camino para la realización del arahantado”.

“Excelente es el sendero, amigo, excelente es el camino para la realización del arahantado. Y esto es suficiente, amigo Sariputta, para la diligencia”.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Arahantship en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), pp. 1483.

Arahattapanhasuttam en Digital Pali Reader 

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2020.  

Nibbana implica la destrucción de la avidez, el odio y la falsa ilusión.

[Leer en pali]

[1] En cierta ocasión el Venerable Sariputta moraba en Nalakagama, en la región de Magadha. Entonces el asceta errante Jambukhadaka se acercó al Venerable Sariputta e intercambió con él cordiales saludos. Una vez concluidas las cordiales palabras de bienvenida y saludos, se sentó a un lado y dijo al Venerable Sariputta:

“Amigo Sariputta, se ha dicho: ‘Nibbana, Nibbana’. Pero, ¿qué es el Nibbana?”.

“La destrucción de la avidez, la destrucción del odio y la destrucción de la falsa ilusión. Esto, amigo, se llama Nibbana”.

“Pero amigo, ¿existe el sendero, existe alguna manera de realizar este Nibbana?”.

“Existe el sendero, amigo, y existe la manera de realizar este Nibbana”.

“¿Y cuál es, amigo, el sendero y la manera de realizar este Nibbana?”.

“Amigo, es el Noble Óctuple Sendero, es decir: el recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, la recta forma de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración. Este es el sendero, amigo, y esta es la manera de realizar este Nibbana”.

“Excelente es el sendero, amigo, y excelente es la manera de realizar el Nibbana. Y esto es suficiente, amigo Sariputta, para la diligencia”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). A Question on Nibbana en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital). P. 1482.

Nibbanapanhasuttam en Digital Pali Reader 4.1.

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2020.  

Este sutta describe una gradación del arrobamiento, la felicidad, la ecuanimidad y la liberación, en tres niveles: carnal, espiritual y “más espiritual que el espiritual”.

[Leer en pali]

[31] “He aquí, monjes, hay arrobamiento carnal, arrobamiento espiritual y arrobamiento más espiritual que el espiritual. Hay felicidad carnal, felicidad espiritual y felicidad más espiritual que la espiritual. Hay ecuanimidad carnal, ecuanimidad espiritual y ecuanimidad más espiritual que la espiritual. Hay liberación carnal, liberación espiritual y liberación más espiritual que la espiritual.

“Y, ¿qué es, monjes, el arrobamiento carnal? He aquí, monjes, estas cinco cuerdas de los placeres sensuales. Y, ¿cuáles son esas cinco? Las formas cognoscibles por el ojo que son deseables, encantadoras, agradables, placenteras, sensualmente atractivas y tentadoras. Los sonidos cognoscibles por el oído… los olores cognoscibles por la nariz… los sabores cognoscibles por la lengua… los objetos táctiles cognoscibles por el cuerpo que son deseables, encantadores, agradables, placenteros, sensualmente atractivos y tentadores. Estas son, monjes, las cinco cuerdas de los placeres sensuales. El arrobamiento que surge en dependencia de estas cinco cuerdas de los placeres sensuales: esto se llama el arrobamiento carnal.

“Y, ¿qué es, monjes, el arrobamiento espiritual? He aquí, monjes, recluido de los placeres sensuales, recluido de los perjudiciales estados mentales, el monje entra y permanece en el primer jhana, que consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la reclusión, acompañado por el pensamiento aplicado y sostenido. Al calmarse el pensamiento aplicado y sostenido, entra y permanece en el segundo jhana, el cual tiene la placidez interior y la unificación mental y consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la concentración, sin el pensamiento aplicado y sostenido. Esto se llama el arrobamiento espiritual.

“Y, ¿qué es, monjes, el arrobamiento más espiritual que el espiritual? Cuando un monje, cuyas contaminaciones han sido destruidas, revisa su mente libre de codicia, libre de odio y libre de falsa ilusión, entonces surge el arrobamiento. Esto se llama el arrobamiento más espiritual que el espiritual.

“Y, ¿qué es, monjes, la felicidad carnal? He aquí, monjes, estas cinco cuerdas de los placeres sensuales. Y, ¿cuáles son esas cinco? Las formas cognoscibles por el ojo que son deseables, encantadoras, agradables, placenteras, sensualmente atractivas y tentadoras. Los sonidos cognoscibles por el oído… los olores cognoscibles por la nariz… los sabores cognoscibles por la lengua… los objetos táctiles cognoscibles por el cuerpo que son deseables, encantadores, agradables, placenteros, sensualmente atractivos y tentadores. Estas son, monjes, las cinco cuerdas de los placeres sensuales. La felicidad que surge en dependencia de estas cinco cuerdas de los placeres sensuales: esto se llama la felicidad carnal.

“Y, ¿qué es, monjes, la felicidad espiritual? He aquí, monjes, recluido de los placeres sensuales, recluido de los perjudiciales estados mentales, el monje entra y permanece en el primer jhana… en el segundo jhana… Al desaparecer el arrobamiento, permanece ecuánime, con atención consciente y clara comprensión, y experimenta la felicidad en su cuerpo; entonces, entra y permanece en el tercer jhana, del cual los nobles declararon: ‘Él es ecuánime, atentamente consciente y es alguien que tiene una morada feliz’. Esto se llama la felicidad espiritual.

“Y, ¿qué es, monjes, la felicidad más espiritual que la espiritual? Cuando un monje, cuyas contaminaciones han sido destruidas, revisa su mente libre de codicia, libre de odio y libre de falsa ilusión, entonces surge la felicidad. Esto se llama la felicidad más espiritual que la espiritual.

“Y, ¿qué es, monjes, la ecuanimidad carnal? He aquí, monjes, estas cinco cuerdas de los placeres sensuales. Y, ¿cuáles son esas cinco? Las formas cognoscibles por el ojo que son deseables, encantadoras, agradables, placenteras, sensualmente atractivas y tentadoras. Los sonidos cognoscibles por el oído… los olores cognoscibles por la nariz… los sabores cognoscibles por la lengua… los objetos táctiles cognoscibles por el cuerpo que son deseables, encantadores, agradables, placenteros, sensualmente atractivos y tentadores. Estas son, monjes, las cinco cuerdas de los placeres sensuales. La ecuanimidad que surge en dependencia de estas cinco cuerdas de los placeres sensuales: esto se llama la ecuanimidad carnal.

“Y, ¿qué es, monjes, la ecuanimidad espiritual? Al abandonar la felicidad y la pena, con la previa desaparición de la alegría y el abatimiento, entra y permanece en el cuarto jhana, ni penoso ni placentero, el cual tiene la purificación de la atención consciente mediante la ecuanimidad. Esto se llama la felicidad espiritual.

“Y, ¿qué es, monjes, la ecuanimidad más espiritual que la espiritual? Cuando un monje, cuyas contaminaciones han sido destruidas, revisa su mente libre de codicia, libre de odio y libre de falsa ilusión, entonces surge la ecuanimidad. Esto se llama la ecuanimidad más espiritual que la espiritual.

“Y, ¿qué es, monjes, la liberación carnal? La liberación conectada con la esfera de la forma es la liberación carnal.

“Y, ¿qué es, monjes, la liberación espiritual? La liberación conectada con la esfera de lo sin forma es la liberación espiritual.

“Y, ¿qué es, monjes, la liberación más espiritual que la espiritual? Cuando un monje, cuyas contaminaciones han sido destruidas, revisa su mente libre de codicia, libre de odio y libre de falsa ilusión, entonces surge la liberación. Esto se llama la liberación más espiritual que la espiritual”.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Spiritual en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), pp. 1454-1455.

Niramisasuttam en Digital Pali Reader 

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2020.  

Una enumeración simple de las tres clases de sensaciones.

[Leer en pali]

[30] “Monjes, he aquí estas tres sensaciones. Y, ¿cuáles son esas tres? La sensación placentera, la sensación dolorosa y la sensación ni-dolorosa-ni-placentera”.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Simple version en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 1453.

Suddhikasuttam en Digital Pali Reader 

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2020.  

El conocimiento sobre las sensaciones, su origen y cese, así como su gratificación, peligro y escape de ellas, hace la diferencia entre la verdadera espiritualidad y la falsa.

SN 36,27 Pathamasamanabrahmana Sutta – Primer discurso con ascetas y brahmanes

[Leer en pali]

[27] “Monjes, he aquí estas tres sensaciones. Y, ¿cuáles son esas tres? La sensación placentera, la sensación dolorosa y la sensación ni-dolorosa-ni-placentera.

“Aquellos ascetas o brahmanes, monjes, que no comprenden cómo realmente es la gratificación, el peligro y el escape en el caso de estas tres sensaciones: a ellos no los considero como ascetas entre los ascetas ni brahmanes entre los brahmanes; y estos venerables señores no entran con el conocimiento directo, en esta presente vida, en la meta del ascetismo ni del brahmanismo, ni permanecen en ella.

“Pero, monjes, a aquellos ascetas o brahmanes que comprenden cómo realmente es la gratificación, el peligro y el escape en el caso de estas tres sensaciones: a ellos los considero como ascetas entre los ascetas y brahmanes entre los brahmanes; y estos venerables señores entran con el conocimiento directo, en esta presente vida, en la meta del ascetismo y del brahmanismo, y permanecen en ella”.

SN 36,28 Dutiyasamanabrahmana Sutta – Segundo discurso con ascetas y brahmanes

[Leer en pali]

[28] “Monjes, he aquí estas tres sensaciones… Aquellos ascetas o brahmanes, monjes, que no comprenden cómo realmente es el origen y la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape en caso de estas tres sensaciones: a ellos no los considero como ascetas… [sigue igual que en el sutta anterior].

“Pero, monjes, a aquellos ascetas o brahmanes que comprenden cómo realmente es el origen y la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape en caso de estas tres sensaciones: a ellos los considero como ascetas…” [sigue igual que en el sutta anterior].

SN 36,29 Tatiyasamanabrahmana Sutta – Tercer discurso con ascetas y brahmanes

[Leer en pali]

[29] “Monjes, he aquí estas tres sensaciones… Aquellos ascetas o brahmanes, monjes, que no comprenden la sensación, su origen, su cese y el camino que conduce a su cese: a ellos no los considero como ascetas… [sigue igual que en el sutta 36,27].

“Pero, monjes, aquellos ascetas o brahmanes que comprenden la sensación, su origen, su cese y el camino que conduce a su cese: a ellos los considero como ascetas…” [sigue igual que en el sutta 36,27].

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Ascetics and Brahmins (1), (2) y (3) en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), pp. 1450-1452.

Pathama, Dutiya y Tatiyasamanabrahmanasuttam en Digital Pali Reader 

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2020.  

El significado de la sensación, su origen y cese, así como su gratificación, peligro y escape.

[Leer en pali]

[26] Un grupo de monjes se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Estando sentados a un lado, aquellos monjes le dijeron:

“Venerable Señor, ¿qué es la sensación? ¿Cuál es el origen de la sensación? ¿Cuál es el cese de la sensación? ¿Cuál es el sendero que conduce al cese de la sensación? ¿Cuál es la gratificación en la sensación? ¿Cuál es el peligro? ¿Cuál es el escape?”.

“Monjes, he aquí estas tres sensaciones: sensación placentera, sensación dolorosa y sensación ni-dolorosa-ni-placentera. Con el surgimiento del contacto hay surgimiento de la sensación. Con el cese del contacto hay cese de la sensación. Este Óctuple Noble Sendero es el camino que conduce al cese de la sensación, es decir, el recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, el recto medio de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración. El placer y la alegría que surgen en dependencia de la sensación: esta es la gratificación en la sensación. Como aquella sensación es transitoria, insatisfactoria y está sujeta a cambio: este es el peligro en la sensación. La remoción y el abandono del deseo y la codicia por la sensación: este es el escape de la sensación”.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). A Number of Bhikkhus en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 1449.

Sambahulabhikkhusuttam en Digital Pali Reader 

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2020.  

El significado de la sensación, su origen y cese, así como de su gratificación, peligro y escape fueron, descubiertos por el Buda.

[Leer en pali]

[25] “’Estas son las sensaciones’; así, monjes, en consideración a las cosas nunca antes escuchadas, surgió en mí la visión, el conocimiento, la sabiduría, el verdadero conocimiento y la luz.

“’Este es el origen de las sensaciones’; así, monjes, en consideración a las cosas nunca antes escuchadas, surgió en mí la visión, el conocimiento, la sabiduría, el verdadero conocimiento y la luz.

“’Este es el camino que conduce al origen de las sensaciones’; así, monjes, en consideración a las cosas nunca antes escuchadas, surgió en mí la visión, el conocimiento, la sabiduría, el verdadero conocimiento y la luz.

“’Este es el cese de las sensaciones’; así, monjes, en consideración a las cosas nunca antes escuchadas, surgió en mí la visión, el conocimiento, la sabiduría, el verdadero conocimiento y la luz.

“’Este es el camino que conduce al cese de las sensaciones’; así, monjes, en consideración a las cosas nunca antes escuchadas, surgió en mí la visión, el conocimiento, la sabiduría, el verdadero conocimiento y la luz.

“’Esta es la gratificación en las sensaciones’…’Este es el peligro en las sensaciones’… ’Este es el escape en las sensaciones’; así, monjes, en consideración a las cosas nunca antes escuchadas, surgió en mí la visión, el conocimiento, la sabiduría, el verdadero conocimiento y la luz”.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Knowledge en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 1448.

Nanasuttam en Digital Pali Reader 

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada 2015, 2020.  

La falta de una completa comprensión del significado de la sensación, su origen y cese, así como de su gratificación, peligro y escape, impedía al bodhisatta ser un Buda.

[Leer en pali]

[24] “Monjes, antes de mi Iluminación, cuando todavía era un bodhisatta, alguien no plenamente iluminado, pensé lo siguiente: ‘Ahora, ¿qué es la sensación? ¿Cuál es el origen de la sensación? ¿Cuál es el cese de la sensación? ¿Cuál es el sendero que conduce al cese de la sensación? ¿Cuál es la gratificación en la sensación? ¿Cuál es el peligro? ¿Cuál es el escape?’.

“Entonces, monjes, se me ocurrió esto: ‘He aquí hay estas tres sensaciones: sensación placentera, sensación dolorosa y sensación ni-dolorosa-ni-placentera. Con el surgimiento del contacto hay surgimiento de la sensación. Con el cese del contacto hay cese de la sensación. Este Óctuple Noble Sendero es el camino que conduce al cese de la sensación, es decir, el recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, el recto medio de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración. El placer y la alegría que surgen en dependencia de la sensación: esta es la gratificación en la sensación. Como aquella sensación es transitoria, insatisfactoria y está sujeta a cambio: este es el peligro en la sensación. Y la remoción y el abandono del deseo y la codicia por la sensación: este es el escape de la sensación’”.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Before en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 1447.

Pubbasuttam en Digital Pali Reader 

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2020.