SN 48,51 Sala Sutta – Discurso en Sala

La sabiduría es la principal facultad entre las que conducen a la iluminación.

 


[Leer en pali]

[51] Esto he escuchado:

En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando entre los kosala, en un pueblo de los brahmanes de nombre Sala. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes de esta manera:

“Monjes, al igual que entre los animales el león —el rey de las bestias— es declarado como el principal, es decir, con respecto a su fuerza, velocidad y coraje, así también, entre los estados que conducen a la iluminación, la facultad de la sabiduría es declarada como la principal, es decir para alcanzar la iluminación.

“Y, ¿cuáles son, monjes, los estados que conducen a la iluminación? La facultad de la fe, monjes, es el estado que conduce a la iluminación; lleva a la iluminación. La facultad de la energía… la facultad de la atención consciente… la facultad de la concentración… la facultad de la sabiduría, monjes, es el estado que conduce a la iluminación; lleva a la iluminación.

“Al igual que entre los animales, monjes, el león —el rey de las bestias— es declarado como el principal, es decir, con respecto a su fuerza, velocidad y coraje, así también, entre los estados que conducen a la iluminación, la facultad de la sabiduría es declarada como la principal, es decir para alcanzar la iluminación”.

 


FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Sala en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 2092.

Salasuttam en Digital Pali Reader


Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.  

SN 48,49 Pindolabharadvaja Sutta – Pindola Bharadvaja

Mediante el desarrollo de tres facultades, un monje alcanza el conocimiento final.

 


[Leer en pali]

[49] Esto he escuchado:

En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en el parque de Ghosita, de Kosambi. En aquella ocasión, el Venerable Pindola Bharadvaja declaró su conocimiento final de esta manera: “Entiendo que el nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho y, he aquí, no hay ningún otro estado de existencia por venir”.

Entonces, un grupo de monjes se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le reportó lo sucedido.

[El Bienaventurado:] “Esto es así, monjes, porque estas tres facultades han sido desarrolladas y cultivadas por Pindola Bharadvaja que ha destruido las contaminaciones y declara su conocimiento final de esta manera. Y, ¿cuáles son esas tres? La facultad de la atención consciente, la facultad de la concentración y la facultad de la sabiduría. Esto es así, monjes, porque estas tres facultades han sido desarrolladas y cultivadas por el monje Pindola Bharadvaja que ha destruido las contaminaciones y declara su conocimiento final de esta manera: ‘Entiendo que el nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho y, he aquí, no hay ningún otro estado de existencia por venir’.

“¿En qué, monjes, terminan estas tres facultades? Terminan en la destrucción. ¿En la destrucción de qué? En la destrucción del nacimiento, la vejez y la muerte. Considerando que las mismas terminan en la destrucción del nacimiento, la vejez y la muerte, es que el monje Pindola Bharadvaja ha declarado su conocimiento final de esta manera: ‘Entiendo que el nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho y, he aquí, no hay ningún otro estado de existencia por venir’”.

 


FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Pindola en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 2088.

Pindolabharadvajasuttam en Digital Pali Reader


Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.  

SN 48,48 Cattuthapubbarama Sutta – Cuarto discurso en el Parque Oriental

Cinco facultades que conducen al conocimiento final.

 


[Leer en pali]

[48] Esto he escuchado:

En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la mansión de la madre de Migara, en el Parque Oriental, cerca de Savatthi. Estando ahí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes con estas palabras:

“Monjes, ¿al desarrollar y cultivar cuántas facultades el monje que ha destruido las contaminaciones declara su conocimiento final de esta manera: ‘Entiendo que el nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho y, he aquí, no hay ningún otro estado de existencia por venir’?”.

“Venerable Señor, nuestra enseñanza está arraigada en el Bienaventurado, guiada por el Bienaventurado y toma como recurso al Bienaventurado. Sería bueno que el Bienaventurado mismo nos aclarase el significado de sus palabras. De esta manera, los monjes —habiendo escuchado esto directamente de él— van a recordar esta enseñanza”.

“Monjes, al desarrollar y cultivar cinco facultades, el monje que ha destruido las contaminaciones declara su conocimiento final. Y, ¿cuáles son esas cinco? La facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención consciente, la facultad de la concentración y la facultad de la sabiduría.

“Esto es así, monjes, porque estas cinco facultades han sido desarrolladas y cultivadas por aquel monje que ha destruido las contaminaciones y declara su conocimiento final de esta manera: ‘Entiendo que el nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho y, he aquí, no hay ningún otro estado de existencia por venir’”.

 


FUENTE:

Bodhi, B. (2000). The Eastern Park (4) en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 2087.

Cattutthapubbaramasuttam en Digital Pali Reader


Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

SN 48,47 Tatiyapubbarama Sutta – Tercer discurso en el Parque Oriental

Cuatro facultades que conducen al conocimiento final.

 


[Leer en pali]

[47] Esto he escuchado:

En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la mansión de la madre de Migara, en el Parque Oriental, cerca de Savatthi. Estando ahí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes con estas palabras:

“Monjes, ¿al desarrollar y cultivar cuántas facultades el monje que ha destruido las contaminaciones declara su conocimiento final de esta manera: ‘Entiendo que el nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho y, he aquí, no hay ningún otro estado de existencia por venir’?”.

“Venerable Señor, nuestra enseñanza está arraigada en el Bienaventurado, guiada por el Bienaventurado y toma como recurso al Bienaventurado. Sería bueno que el Bienaventurado mismo nos aclarase el significado de sus palabras. De esta manera, los monjes —habiendo escuchado esto directamente de él— van a recordar esta enseñanza”.

“Monjes, al desarrollar y cultivar cuatro facultades, el monje que ha destruido las contaminaciones declara su conocimiento final. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La facultad de la energía, la facultad de la atención consciente, la facultad de la concentración y la facultad de la sabiduría.

“Esto es así, monjes, porque estas cuatro facultades han sido desarrolladas y cultivadas por aquel monje que ha destruido las contaminaciones y declara su conocimiento final de esta manera: ‘Entiendo que el nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho y, he aquí, no hay ningún otro estado de existencia por venir’”.

 


FUENTE:

Bodhi, B. (2000). The Eastern Park (3) en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 2086.

Tatiyapubbaramasuttam en Digital Pali Reader


Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

SN 48,45 Patthamapubbarama Sutta – Primer discurso en el Parque Oriental

La facultad de la sabiduría hace que todas las demás se establezcan con firmeza y se alcance el conocimiento final.

 


[Leer en pali]

[45] Esto he escuchado:

En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la mansión de la madre de Migara, en el Parque Oriental, cerca de Savatthi. Estando ahí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes con estas palabras:

“Monjes, ¿al desarrollar y cultivar cuántas facultades, el monje que ha destruido las contaminaciones declara su conocimiento final de esta manera: ‘Entiendo que el nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho y, he aquí, no hay ningún otro estado de existencia por venir’?”.

“Venerable Señor, nuestra enseñanza está arraigada en el Bienaventurado, guiada por el Bienaventurado y toma como recurso al Bienaventurado. Sería bueno que el Bienaventurado mismo nos aclarase el significado de sus palabras. De esta manera, los monjes ―habiendo escuchado esto directamente de él― van a recordar esta enseñanza”.

“Monjes, al desarrollar y cultivar una única facultad, el monje que ha destruido las contaminaciones declara su conocimiento final. Y, ¿cuál es esta única facultad? La facultad de la sabiduría. Para el noble discípulo que posee la sabiduría, la fe que la sigue llega a estabilizarse, la energía que la sigue llega a estabilizarse, la atención consciente que la sigue llega a estabilizarse, la concentración que la sigue llega a estabilizarse.

“Esto es así, monjes, porque esta única facultad ha sido desarrollada y cultivada por aquel monje que ha destruido las contaminaciones y declara su conocimiento final de esta manera: ‘Entiendo que el nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho y, he aquí, no hay ningún otro estado de existencia por venir’”.

 


FUENTE:

Bodhi, B. (2000). The Eastern Park (1) en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 2084.

Patthamapubbaramasuttam en Digital Pali Reader


Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

SN 48,42 Unnabhabrahmana Sutta – El brahmán Unnabha

Un brahmán adquiere una fe inquebrantable en la enseñanza del Buda, a través de su explicación de los cinco elementos.

 


[Leer en pali]

[42] En Savatthi. Entonces, el brahmán Unnabha se acercó al Bienaventurado e intercambió con él cordiales saludos. Cuando concluyeron las amables palabras de bienvenida y cordiales saludos, se sentó a un lado y dijo al Bienaventurado:

“Maestro Gotama, estas cinco facultades tienen diferentes dominios y diferentes recursos; ninguna [facultad] experimenta el dominio ni los recursos de la otra. Y, ¿cuáles son esas cinco? La facultad del ojo, la facultad del oído, la facultad de la nariz, la facultad de la lengua y la facultad del cuerpo. Ahora bien, maestro Gotama, como estas cinco facultades tienen diferentes dominios y diferentes recursos, y como ninguna [facultad] experimenta el dominio ni los recursos de la otra, ¿qué es lo que toman como recurso? Y, ¿qué es lo que experimenta sus recursos y dominios?”.

“Brahmán, estas cinco facultades tienen diferentes dominios y diferentes recursos; ninguna [facultad] experimenta el dominio ni los recursos de la otra. Y, ¿cuáles son esas cinco? La facultad del ojo, la facultad del oído, la facultad de la nariz, la facultad de la lengua y la facultad del cuerpo. Ahora bien, brahmán, como estas cinco facultades tienen diferentes dominios y diferentes recursos, y como ninguna [facultad] experimenta el dominio ni los recursos de la otra, ellos toman como recurso la mente y, lo que experimenta sus recursos y dominios, es la mente”.

“Pero, maestro Gotama, ¿qué es lo que la mente toma como recurso?”.

“La mente toma como recurso la atención consciente, brahmán”.

“Pero, maestro Gotama, ¿qué es lo que la atención consciente toma como recurso?”.

“La atención consciente toma como recurso la liberación, brahmán”.

“Pero, maestro Gotama, ¿qué es lo que la liberación toma como recurso?”.

“La liberación toma como recurso el Nibbana, brahmán”.

“Pero, maestro Gotama, ¿qué es lo que el Nibbana toma como recurso?”.

“Te has ido más allá del rango de las preguntas, brahmán. No has sido capaz de mantener el límite de las preguntas. La vida santa, brahmán, se vive con el Nibbana como su base, con el Nibbana como su destino y con el Nibbana como su última meta”.

Acto seguido, el brahmán Unnabha habiéndose deleitado y regocijado en la declaración del Bienaventurado, se levantó de su asiento, rindió homenaje al Bienaventurado y se retiró de allí, cuidando que el Bienaventurado quedase siempre a su mano derecha.

Entonces, no mucho tiempo después de que el brahmán Unnabha se hubiera retirado, el Bienaventurado se dirigió a los monjes así:

“Monjes, imaginad una casa o un salón con el techo de dos aguas y, frente a la ventana que da al este, la salida del sol. ¿Dónde reposarían los rayos que entrasen por esa ventana?”.

“En la pared occidental, Venerable Señor”.

“Así también, monjes, el brahmán Unnabha ha ganado fe en el Tathagata, la cual reposó, se enraizó profundamente, se estableció y se afirmó. La misma no puede ser removida por asceta ni brahmán alguno, por Mara ni Brahma, ni por nadie en el mundo. Si el brahmán Unnabha hubiese muerto ahora, monjes, no habría más grilletes que lo ligasen otras vez a este mundo”.

 


FUENTE:

Bodhi, B. (2000). The Brahmin Unnabha en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), pp. 2080-2081.

Unnabhabrahmanasuttam en Digital Pali Reader


Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

SN 48,41 Jaradhamma Sutta – Sujeto a la vejez

Buda, visiblemente envejecido, enseña al Venerable Ananda sobre la edad avanzada.

 


[Leer en pali]

[41] Esto he escuchado:

En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la casa de la madre de Migara, en el Parque Oriental, cerca de Savatthi. En aquella ocasión, el Bienaventurado emergió de la reclusión por la tarde y estuvo sentado, calentando su espalda con los últimos rayos del sol.

Entonces, el Venerable Ananda se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y, mientras masajeaba las extremidades del Bienaventurado, le dijo: “Esto es maravilloso, Venerable Señor, es asombroso, Venerable Señor. La complexión del Bienaventurado no es más pura y brillante, sus extremidades son todas flácidas y arrugadas, su cuerpo está inclinado y se observan algunas alteraciones en sus facultades: en la facultad del ojo, en la facultad del oído, en la facultad de la nariz, en la facultad de la lengua y en la facultad del cuerpo”.

“Es así, Ananda. En la juventud, uno está sujeto a la vejez; en la salud, uno está sujeto a la enfermedad; mientras viva, uno está sujeto a la muerte. La complexión [de uno] no es más pura y brillante, las extremidades son todas flácidas y arrugadas, el cuerpo está inclinado y se observan algunas alteraciones en las facultades: en la facultad del ojo, en la facultad del oído, en la facultad de la nariz, en la facultad de la lengua y en la facultad del cuerpo”.

Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Y, habiendo dicho esto, el Afortunado, el Maestro, agregó:

“¡Ay de vosotros: el envejecimiento es miserable,

La vejez que hace palidecer la belleza!

[La misma] ha sido aplastada por la edad avanzada

Como el encanto de las marionetas.

            Alguien podría vivir cien años

            E igual estaría destinado a morir.

            La muerte no perdona a nadie en el camino,

            Y derrumba todo”.

 


FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Subject to Aging en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 2079.

Jaradhammasuttam en Digital Pali Reader


Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

SN 48,40 Uppatipatika Sutta – Orden irregular

Este sutta trata sobre un estado mental, en el cual las cinco facultades afectivas cesan por completo.

 


[Leer en pali]

[40] “Monjes, he aquí estas cinco facultades. Y, ¿cuáles son esas cinco? La facultad de placer, la facultad de dolor, la facultad de alegría, la facultad de displacer y la facultad de ecuanimidad [1].

[i. La facultad de dolor]

“He aquí, monjes, mientras un monje mora diligentemente, ardiente y resuelto, surge en él la facultad de dolor. Entonces él entiende: ‘He aquí, surgió en mí esta facultad de dolor. La misma tiene una base, una formación causal y una condición [2]. Es imposible para esta facultad de dolor surgir sin una base, sin una formación causal y sin una condición’. Entonces entiende la facultad de dolor; entiende el origen de la facultad de dolor; entiende el cese de la facultad de dolor; y entiende dónde, la surgida facultad de dolor, cesa por completo.

“Y, ¿dónde, monjes, la surgida facultad de dolor cesa por completo? He aquí, monjes, recluido de los placeres sensuales, recluido de los perjudiciales estados mentales, el monje entra y permanece en el primer jhana, que consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la reclusión, acompañado por el pensamiento aplicado y sostenido. Y es aquí, monjes, donde la surgida facultad de dolor cesa por completo.

“Este es, monjes, alguien que se llama monje que ha comprendido el cese de la facultad de dolor. Y él dirige su mente conforme a esto [3].

[ii. La facultad de displacer]

“He aquí, monjes, mientras un monje mora diligentemente, ardiente y resuelto, surge en él la facultad de displacer. Entonces él entiende: ‘He aquí, surgió en mí esta facultad de displacer. La misma tiene una base, una formación causal y una condición. Es imposible para esta facultad de displacer surgir sin una base, sin una formación causal y sin una condición’. Entonces entiende la facultad de displacer; entiende el origen de la facultad de displacer; entiende el cese de la facultad de displacer; y entiende dónde, la surgida facultad de displacer, cesa por completo.

“Y, ¿dónde, monjes, la surgida facultad de displacer cesa por completo? Al calmarse el pensamiento aplicado y sostenido, entra y permanece en el segundo jhana, el cual tiene la placidez interior y la unificación mental, y consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la concentración, sin el pensamiento aplicado y sostenido. Y es aquí, monjes, donde la surgida facultad de displacer cesa por completo [4].

“Este es, monjes, alguien que se llama monje que ha comprendido el cese de la facultad de displacer. Y él dirige su mente conforme a esto.

[iii. La facultad de placer]

“He aquí, monjes, mientras un monje mora diligentemente, ardiente y resuelto, surge en él la facultad de placer. Entonces él entiende: ‘He aquí, surgió en mí esta facultad de placer. La misma tiene una base, una formación causal y una condición. Es imposible para esta facultad de placer surgir sin una base, sin una formación causal y sin una condición’. Entonces entiende la facultad de placer; entiende el origen de la facultad de placer; entiende el cese de la facultad de placer; y entiende dónde, la surgida facultad de placer, cesa por completo.

“Y, ¿dónde, monjes, la surgida facultad de placer cesa por completo? Al desaparecer el arrobamiento, permanece ecuánime, con atención consciente y clara comprensión, y experimenta la felicidad en su cuerpo; entonces, entra y permanece en el tercer jhana, del cual los nobles declararon: ‘Él es ecuánime, atentamente consciente y es alguien que tiene una morada feliz’. Y es aquí, monjes, donde la surgida facultad de placer cesa por completo [5].

“Este es, monjes, alguien que se llama monje que ha comprendido el cese de la facultad de placer. Y él dirige su mente conforme a esto.

[iv. La facultad de alegría]

“He aquí, monjes, mientras un monje mora diligentemente, ardiente y resuelto, surge en él la facultad de alegría. Entonces él entiende: ‘He aquí, surgió en mí esta facultad de alegría. La misma tiene una base, una formación causal y una condición. Es imposible para esta facultad de alegría surgir sin una base, sin una formación causal y sin una condición’. Entonces entiende la facultad de alegría; entiende el origen de la facultad de alegría; entiende el cese de la facultad de alegría; y entiende dónde, la surgida facultad de alegría, cesa por completo.

“Y, ¿dónde, monjes, la surgida facultad de alegría cesa por completo? Al abandonar la felicidad y la pena, con la previa desaparición de la alegría y el abatimiento, entra y permanece en el cuarto jhana, ni penoso ni placentero, el cual tiene la purificación de la atención consciente mediante la ecuanimidad. Y es aquí, monjes, donde la surgida facultad de alegría cesa por completo [6].

“Este es, monjes, alguien que se llama monje que ha comprendido el cese de la facultad de alegría. Y él dirige su mente conforme a esto.

[v. La facultad de ecuanimidad]

“He aquí, monjes, mientras un monje mora diligentemente, ardiente y resuelto, surge en él la facultad de ecuanimidad. Entonces él entiende: ‘He aquí, surgió en mí esta facultad de ecuanimidad. La misma tiene una base, una formación causal y una condición. Es imposible para esta facultad de ecuanimidad surgir sin una base, sin una formación causal y sin una condición’. Entonces entiende la facultad de ecuanimidad; entiende el origen de la facultad de ecuanimidad; entiende el cese de la facultad de ecuanimidad; y entiende dónde, la surgida facultad de ecuanimidad, cesa por completo.

“Y, ¿dónde, monjes, la surgida facultad de ecuanimidad cesa por completo? Con la completa superación de la base de la ni-percepción-ni-no-percepción, entra y permanece en el cese de la percepción y sensación. Y es aquí, monjes, donde la surgida facultad de ecuanimidad cesa por completo [6].

“Este es, monjes, alguien que se llama monje que ha comprendido el cese de la facultad de ecuanimidad. Y él dirige su mente conforme a esto”.

 


NOTAS:

[1] En esta y en las siguientes notas se parafrasean los Comentarios, sin los cuales ―en opinión de Bhikkhu Bodhi (2000, p. 1689)― sería muy difícil comprender este sutta.

En cuanto al título del sutta (Uppatipatika, “Orden irregular”): “Aunque se enseña en un orden que está de acuerdo con el sabor del Dhamma… es un ‘orden irregular’ porque no se enseña como en los otros suttas en este Análisis de las Facultades… Lo cual significa que esto se enseña en la secuencia de las cosas que han de ser abandonadas, no como en los otros suttas, las cuales proceden en una secuencia regular comenzando con la facultad de placer”.

[2] Los tres términos son sinónimos.

[3] Los Comentarios: “El que no alcanza, dirige su mente para el propósito de surgir; el que alcanza, para el propósito de entrar”.

[4] Los Comentarios: “La facultad de displacer es abandonada en el acceso al segundo jhana, pero surge otra vez cuando hay alguna fatiga corporal y tensión mental, debidas al pensamiento aplicado y sostenido. Pero en el segundo jhana, el cual es libre del pensamiento aplicado y sostenido, esto no se presenta en absoluto”.

Como se puede observar y tal como lo señala Bhikkhu Bodhi (2000, p. 2537), es difícil cuadrar esta explicación con la usual fórmula de los jhanas, la cual indica que estos estados mentales son libres de los estados perjudiciales, incluido el domanassa (displacer).

[5] Los Comentarios: “La facultad de placer es abandonada ya en el acceso al tercer jhana, pero  la misma puede surgir cuando el cuerpo es tocado por algún fenómeno físico sublime, originado en el arrobamiento; pero esto no aparece en el tercer jhana en sí, por cuanto el arrobamiento que es la condición del placer corporal ha cesado por completo”.

Bhikkhu Bodhi agrega: “La facultad de placer aquí (sukhindriya) es la sensación placentera corporal, no la felicidad (también llamada sukha)  que se dice que el meditador “experimenta con el cuerpo” en el tercer jhana. La posterior sukha es realmente la felicidad mental, idéntica a somanassa (2000, p. 2537)”.

Somanassa significa en pali “alegría, gozo, deleite, felicidad”.

[6] Los Comentarios: “Aunque la facultad de alegría ha sido abandonada incluso en el acceso al cuarto jhana, pero, porque aún está cerca ―puede surgir de nuevo por falta de ecuanimidad que alcanzase el nivel de absorción― [esta alegría] no ha sido superada plenamente. Pero esto no surge en el cuarto jhana”.

 


FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Irregular Order en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), pp. 2075-2077.

Uppatipatikasuttam en Digital Pali Reader


Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

SN 48,39 Katthopama Sutta – Símil de los palos de fuego

Aparición y cese de las facultades afectivas.

 


[Leer en pali]

[39] “Monjes, he aquí estas cinco facultades. Y, ¿cuáles son esas cinco? La facultad de placer, la facultad de dolor, la facultad de alegría, la facultad de displacer y la facultad de ecuanimidad.

“En dependencia del contacto que ha de ser experimentado como placentero, monjes, surge la facultad de placer. Estando en un estado placentero uno comprende: ‘Estoy en un estado placentero’. Y uno comprende: ‘Con el cese de aquel contacto que ha de ser experimentado como placentero, la correspondiente sensación —la facultad de placer que surge en dependencia del contacto que ha de ser experimentado como placentero— cesa y subsiste’.

 “En dependencia del contacto que ha de ser experimentado como doloroso, monjes, surge la facultad de dolor. Estando en un estado doloroso uno comprende: ‘Estoy en un estado doloroso’. Y uno comprende: ‘Con el cese de aquel contacto que ha de ser experimentado como doloroso, la correspondiente sensación —la facultad de dolor que surge en dependencia del contacto que ha de ser experimentado como doloroso— cesa y subsiste’.

“En dependencia del contacto que ha de ser experimentado como alegre, monjes, surge la facultad de alegría. Estando en un estado alegre uno comprende: ‘Estoy en un estado alegre’. Y uno comprende: ‘Con el cese de aquel contacto que ha de ser experimentado como alegre, la correspondiente sensación —la facultad de alegría que surge en dependencia del contacto que ha de ser experimentado como alegre— cesa y subsiste’.

“En dependencia del contacto que ha de ser experimentado como desplaciente, monjes, surge la facultad de displacer. Estando en un estado desplaciente uno comprende: ‘Estoy en un estado desplaciente’. Y uno comprende: ‘Con el cese de aquel contacto que ha de ser experimentado como desplaciente, la correspondiente sensación —la facultad de displacer que surge en dependencia del contacto que ha de ser experimentado como desplaciente— cesa y subsiste’.

“En dependencia del contacto que ha de ser experimentado con ecuanimidad, monjes, surge la facultad de ecuanimidad. Estando en un estado ecuánime uno comprende: ‘Estoy en un estado ecuánime’. Y uno comprende: ‘Con el cese de aquel contacto que ha de ser experimentado con ecuanimidad, la correspondiente sensación —la facultad de ecuanimidad que surge en dependencia del contacto que ha de ser experimentado como ecuánime— cesa y subsiste’.

“Monjes, al igual que el calor es generado y el fuego es producido de la conjunción y la fricción de palos de fuego, y cuando estos palos son separados y puestos aparte, como resultado el calor cesa y subsiste, así también en dependencia del contacto que ha de ser experimentado como placentero… doloroso… alegre… desplaciente… ecuánime… uno comprende: ‘Con el cese de aquel contacto que ha de ser experimentado con ecuanimidad, la correspondiente sensación —la facultad de ecuanimidad que surge en dependencia del contacto que ha de ser experimentado como ecuánime— cesa y subsiste’”.

 


FUENTE:

Bodhi, B. (2000). The Simile of The Fire-Sticks en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), pp. 2074.

Katthopamasuttam en Digital Pali Reader


Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

SN 48,36-38 Pathama, Dutiya y Tatiyavibhanga Sutta – Análisis

Análisis de las cinco facultades afectivas.

 


SN 48,36 Pathamavibhanga Sutta – Primer discurso con el análisis

[Leer en pali]

[36] “Monjes, he aquí estas cinco facultades. Y, ¿cuáles son esas cinco? La facultad de placer, la facultad de dolor, la facultad de alegría, la facultad de displacer y la facultad de ecuanimidad.

“Y, ¿qué es, monjes, la facultad de placer? Cualquier placer corporal que haya, cualquier comodidad corporal, la sensación placentera confortable nacida del contacto del cuerpo: esto se llama, monjes, la facultad de placer.

“Y, ¿qué es, monjes, la facultad de dolor? Cualquier dolor corporal que haya, cualquier molestia corporal, la sensación dolorosa desplaciente nacida del contacto del cuerpo: esto se llama, monjes, la facultad de dolor.

“Y, ¿qué es, monjes, la facultad de alegría? Cualquier placer mental que haya, cualquier comodidad mental, la sensación placentera confortable nacida del contacto de la mente: esto se llama, monjes, la facultad de alegría.

“Y, ¿qué es, monjes, la facultad de displacer? Cualquier dolor mental que haya, cualquier molestia mental, la sensación dolorosa desplaciente nacida del contacto de la mente: esto se llama, monjes, la facultad de displacer.

“Y, ¿qué es, monjes, la facultad de ecuanimidad? Cualquier sensación que haya, sea corporal o mental, que no es confortable ni dolorosa: esto se llama, monjes, la facultad de ecuanimidad.

“Estas son, monjes, las cinco facultades”.

 

SN 48,37 Dutiyavibhanga Sutta – Segundo discurso con el análisis

[Leer en pali]

[37] “Monjes, he aquí estas cinco facultades… [sigue el resto igual que en el sutta anterior]… esto se llama, monjes, la facultad de ecuanimidad.

“Por eso, monjes, la facultad de placer y la facultad de alegría deben ser vistas como una sensación placentera. La facultad de dolor y la facultad de displacer deben ser vistas como una sensación dolorosa. Y la facultad de ecuanimidad ha de ser vista como una sensación ni-penosa-ni-placentera.

“Estas son, monjes, las cinco facultades”.

 

SN 48,38 Tatiyavibhanga Sutta – Tercer discurso con el análisis

[Leer en pali]

[38] “Monjes, he aquí estas cinco facultades… [sigue el resto igual que en los suttas anteriores, con el siguiente párrafo de cierre:]

“De esta manera, monjes, de acuerdo con el método de exposición, estas cinco facultades, habiendo sido cinco, llegan a ser tres; y habiendo sido tres, llegan a ser cinco”.

 


FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Analysis (1), (2) y (3) en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), pp. 2071-2073.

Pathama, Dutiya y Tatiyavibhangasuttam en Digital Pali Reader


Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.