Sutta Pitaka

El Buda conversa con un brahmán, y le explica el gran valor que tiene el renunciamiento y el estilo de vida sin hogar. A continuación, señala en qué consisten las “tres maravillas” —el poder espiritual, la lectura de la mente y la instrucción— y por qué esta última es la superior de todas.

[Leer en pali]

[60] Entonces, el brahmán Sangarava se acercó al Bienaventurado e intercambió con él cordiales saludos. Cuando concluyeron sus saludos y amables palabras de bienvenida, se sentó a un lado y dijo al Bienaventurado:

“Maestro Gotama, nosotros los brahmanes hacemos sacrificios y mandamos a otros a ofrecer sacrificios. En ese caso ambos —el que hace sacrificios y quien manda a otros a ofrecer sacrificios— realizan prácticas meritorias que se extienden a mucha gente, o sea, prácticas basadas en sacrificio. Pero alguien que deja su familia y renuncia a la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar, se amansa solamente a sí mismo, calma solamente a sí mismo, y se conduce al Nibbana sólo él mismo. En este caso, realiza prácticas meritorias que se extienden solamente a él mismo, o sea, prácticas basadas en el renunciamiento”.

“Entonces bien, brahmán, voy a preguntarte ahora acerca de este tema: puedes responder como mejor te parezca. ¿Qué opinas sobre esto brahmán? He aquí, el Tathagata surgió en el mundo, un Arahant perfectamente iluminado, consumado en el conocimiento verdadero y la conducta, afortunado, conocedor del mundo, insuperable amansador de las personas que han de ser amansadas, el maestro de los devas y los seres humanos, un Iluminado, un Bendito. Y él dice así: ‘Venid, este es el sendero. Practicad de acuerdo con él. Yo he descubierto por mi mismo con el conocimiento directo la insuperable culminación de la vida espiritual y lo hice saber a otros. Venid también vosotros a practicar así. Practicad de acuerdo con esto, descubrid también por vosotros mismos con el conocimiento directo la insuperable culminación de la vida espiritual y morad en ella’. De esta manera, el maestro enseña este Dhamma y los otros practican en consecuencia. He aquí hay cientos, miles, miles de miles de los que hacen así. ¿Qué opinas? Si este fuera el caso, ¿es aquel acto de renunciamiento una práctica meritoria que se extiende solamente a una persona o a muchas personas?”.

“En este caso, maestro Gotama, esta es una práctica meritoria que se extiende a muchas personas, o sea, práctica basada en el renunciamiento”.

Cuando se dijo esto, el Venerable Ananda dijo al brahmán Sangarava: “Entre esas dos prácticas, brahmán, ¿cuál es la que apela a ser más simple y menos perjudicial, y ser más fructífera y beneficiosa?”.

Acto seguido, el brahmán Sangarava dijo al Venerable Ananda: “Yo considero al maestro Gotama y al maestro Ananda dignos de veneración y alabanzas”.

Y por segunda vez el Venerable Ananda dijo al brahmán Sangarava: “Brahmán, no te he preguntado a quién consideras dignos de veneración y alabanzas. Te he preguntado sobre ¿cuál, entre esas dos prácticas, es la que apela a ser más simple y menos perjudicial, y ser más fructífera y beneficiosa?”.

Pero, por segunda vez, el brahmán Sangarava dijo al Venerable Ananda: “Yo considero al maestro Gotama y al maestro Ananda dignos de veneración y alabanzas”.

Y por tercera vez el Venerable Ananda dijo al brahmán Sangarava: “Brahmán, no te he preguntado a quién consideras dignos de veneración y alabanzas. Te he preguntado sobre ¿cuál, entre esas dos prácticas, es la que apela a ser más simple y menos perjudicial, y ser más fructífera y beneficiosa?”.

Y por tercera vez, el brahmán Sangarava dijo al Venerable Ananda: “Yo considero al maestro Gotama y al maestro Ananda dignos de veneración y alabanzas”.

Entonces el Bienaventurado pensó: “Incluso la tercera vez el brahmán Sangarava, siendo indagado con una pregunta legítima por Ananda, falla en responder. Le voy a liberar”. Acto seguido, el Bienaventurado dijo al brahmán Sangarava: “¿Qué conversación surgió hoy, brahmán, entre el séquito del rey mientras estaban reunidos y sentados en el palacio real?”.

“La conversación fue esta, maestro Gotama: ‘Anteriormente había menos monjes, pero más los que mostraban maravillas sobrehumanas y poderes espirituales’. Esta fue la conversación que surgió hoy, maestro Gotama, entre el séquito del rey mientras estaban reunidos y sentados en el palacio real”.

“He aquí, brahmán, estas tres clases de maravillas. Y, ¿cuáles son esas tres? La maravilla del poder espiritual, la maravilla de la lectura de la mente y la maravilla de la instrucción.

“Y, ¿qué es, brahmán, la maravilla del poder espiritual? He aquí, brahmán, el monje ejerce varias clases de poderes espirituales: habiendo sido uno, llega a ser varios; habiendo sido varios, llega a ser uno; aparece y desaparece; traspasa sin obstáculos una pared, un cerco, una montaña como si traspasara el espacio; se zambulle en la tierra, como si fuera agua; camina sobre el agua sin hundirse, como si fuera tierra; sentado, con las piernas cruzadas, viaja por el espacio como una ave; con sus manos toca y acaricia la luna y el sol, poderosa y majestuosamente; ejerce su dominio corporal incluso hasta donde llega el mundo del Brahma. Esta es llamada la maravilla del poder espiritual.

“Y, ¿qué es, brahmán, la maravilla de la lectura de la mente? He aquí, brahmán, hay alguien que, mediante el significado de algunas pistas, declara: ‘Tu pensamiento es así, esto es lo que estás pensando, tu mente está en tal y tal estado’. E incluso cuando hace muchas declaraciones, las mismas son exactas y no de otro modo.

“De nuevo, he aquí, brahmán, hay alguien que no declara [el estado de la mente] mediante el significado de algunas pistas, sino escuchando sonidos de la gente, de los espíritus o de las deidades. Entonces, declara: ‘Tu pensamiento es así, esto es lo que estás pensando, tu mente está en tal y tal estado’. E incluso cuando hace muchas declaraciones, las mismas son exactas y no de otro modo.

“De nuevo, he aquí, brahmán, hay alguien que no declara [el estado de la mente] sobre la base de una marca ni escuchando sonidos de la gente, de los espíritus o de las deidades, sino que escucha el sonido de la difusión del pensamiento [1], cómo uno piensa y examina [algún tema], y entonces, declara: ‘Tu pensamiento es así, esto es lo que estás pensando, tu mente está en tal y tal estado’. E incluso cuando hace muchas declaraciones, las mismas son exactas y no de otro modo.

“De nuevo, he aquí, brahmán, hay alguien que no declara [el estado de la mente] sobre la base de una marca ni escuchando sonidos de la gente, de los espíritus o de las deidades, tampoco escuchando el sonido de la difusión del pensamiento, cómo uno piensa y examina [algún tema], sino que, abarca con su propia mente la mente de alguien que alcanza la concentración sin el pensamiento aplicado y sostenido [2], y comprende esto: ‘Las actividades mentales de esa persona están dispuestas, de modo tal, que inmediatamente después piensa este pensamiento’. E incluso cuando hace muchas declaraciones, las mismas son exactas y no de otro modo. Esta es llamada la maravilla de la lectura de la mente.

“Y, ¿qué es, brahmán, la maravilla de la instrucción? He aquí, brahmán, el monje instruye a otros de esta manera: ‘Piensa de esta manera, no de otra manera. Atiende esto, no aquello. Abandona esto y mora en aquello’. Esta es llamada la maravilla de la instrucción.

“Estas son, brahmán, las tres clases de maravillas. De esas tres clases de maravillas, ¿cuál es la que te parece la más sublime y excelente?”.

“Entre estos, maestro Gotama, cuando alguien realiza aquella maravilla a través de la cual ejerce varias clases de poderes espirituales… ejerce su dominio corporal incluso hasta donde llega el mundo del Brahma, solamente el que realiza esta maravilla la experimenta y esto le ocurre sólo a él. Esta maravilla me parece como si fuera un truco mágico.

“De nuevo, maestro Gotama, cuando alguien realiza aquella maravilla a través de la cual declara el estado de la mente de otros, sobre la base de unas pistas… escuchando sonidos de la gente, de los espíritus o de las deidades… escuchando el sonido de la difusión del pensamiento, cómo uno piensa y examina [algún tema]… abarcando con su propia mente la mente de alguien que alcanza la concentración sin el pensamiento aplicado y sostenido, y comprende esto: ‘Las actividades mentales de esa persona están dispuestas de modo tal que inmediatamente después piensa este pensamiento’, e incluso cuando hace muchas declaraciones, las mismas son exactas y no de otro modo —otra vez—, solamente el que realiza esta maravilla la experimenta y esto le ocurre sólo a él. Esta maravilla me parece como si fuera un truco mágico.

“Pero, maestro Gotama, cuando alguien realiza aquella maravilla a través de la cual instruye a otros de esta manera: ‘Piensa de esta manera, no de otra manera. Atiende esto, no aquello. Abandona esto y mora en aquello’. Esta maravilla me llama más la atención, como la más sublime y excelente de esas tres maravillas.

“Es asombroso y maravilloso, maestro Gotama, qué bien esto ha sido declarado por el maestro Gotama. Nosotros le consideramos al maestro Gotama como a alguien que realiza esas tres maravillas. El maestro Gotama ejerce varias clases de poderes espirituales… ejerce su dominio corporal incluso hasta donde llega el mundo del Brahma. El maestro Gotama abarca con su propia mente la mente de alguien que alcanza la concentración sin el pensamiento aplicado y sostenido, y comprende esto: ‘Las actividades mentales de esa persona están dispuestas de modo tal que inmediatamente después piensa este pensamiento’. Y el maestro Gotama instruye a otros de esta manera: ‘Piensa de esta manera, no de otra manera. Atiende esto, no aquello. Abandona esto y mora en aquello’”.

“Ciertamente, brahmán: tus palabras son entrometidas e intrusas [3]. No obstante, voy a responderte. Yo ejerzo varias clases de poderes espirituales… ejerzo mi dominio corporal incluso hasta donde llega el mundo del Brahma. También abarco con mi propia mente la mente de alguien que alcanza la concentración sin el pensamiento aplicado y sostenido, y comprendo esto: ‘Las actividades mentales de esa persona están dispuestas de modo tal que inmediatamente después piensa este pensamiento’. Además, instruyo a otros de esta manera: ‘Piensa de esta manera, no de otra manera. Atiende esto, no aquello. Abandona esto y mora en aquello’”.

“Pero, maestro Gotama, ¿existe, aunque sea uno solo, otro monje aparte del maestro Gotama que también pueda realizar estas tres maravillas?”.

“No es que haya solo uno, cien, doscientos, trescientos, cuatrocientos ni quinientos monjes, sino que existen muchos más monjes que pueden realizar estas tres maravillas”.

“Y, ¿dónde es que estos monjes actualmente moran?”.

“Aquí mismo, brahmán, en este Sangha de los monjes”.

“¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente, maestro Gotama! El maestro Gotama esclareció el Dhamma de diferentes maneras, como si enderezara lo que estaba torcido, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino a los que estaban perdidos o sostuviera una lámpara en medio de la oscuridad de manera tal que los de buena vista pudieran ver las formas. Ahora voy por refugio al maestro Gotama, al Dhamma y al Sangha de los monjes. Que el maestro Gotama me considere como su seguidor laico a partir de ahora, que ha ido por refugio de por vida”.

NOTAS:

[1] Según los Comentarios se trata del murmullo que emiten las personas inconscientes o las que duermen, cuyos sonidos “difunden el pensamiento”. Sin embargo, Bhikkhu Boddi (2012, P. 1647) cree que el Comentarista yerra el punto puesto que los ejemplos del sutta van de lo más burdo a lo más sutil y piensa que se trata de algún supuesto sonido emanado por el pensamiento, pero no expresado verbalmente.

[2] Vitakka y vicara son elementos que el meditador deja a partir del segundo jhana.

[3] Bhikkhu Boddhi (2012, P. 1647) asume que estas palabras, sin ser insultantes, son inapropiadas porque hacen una indagación personal.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Sangarava en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 261-266.

“Sangaravasutta” en World Tipitaka Edition

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2012.  

El control sobre nuestras acciones, palabras y pensamientos, se convierte en nuestro refugio, una vez partamos de esta vida.

AN 3,51 Pathamadvebrahmana Sutta – Primer discurso con dos brahmanes

[Leer en pali]

[51] Entonces, dos brahmanes que eran ancianos de edad, consumidos por la vejez y avanzados en la vida, arribados a la última etapa de su espacio vital, de ciento veinte años, se acercaron al Bienaventurado e intercambiaron con él cordiales saludos. Cuando concluyeron sus saludos y amables palabras de bienvenida, se sentaron a un lado y dijeron al Bienaventurado:

“Maestro Gotama, somos brahmanes ancianos… de ciento veinte años. Pero no hemos hecho aún nada bueno ni beneficioso, tampoco hemos hecho refugio alguno para nosotros. Que el maestro Gotama nos exhorte y nos instruya de manera tal que nos conduzcamos hacia nuestro bienestar y felicidad por largo tiempo”.

“Es cierto, brahmanes, sois brahmanes ancianos… de ciento veinte años, pero no habéis hecho aún nada bueno ni beneficioso, tampoco habéis hecho refugio alguno para vosotros. En efecto, este mundo está barrido por la vejez, la enfermedad y la muerte; cuando uno se haya ido, el autocontrol corporal, verbal y mental va a proveer un refugio, un puerto, una isla, un amparo y un apoyo”.

La vida se barre y corto es el espacio vital,

no hay refugio para quien ha crecido en años.

Viendo claramente el peligro en la muerte,

uno debería hacer acciones meritorias que traigan felicidad.

Cuando alguien abandona [esta vida],

el autocontrol sobre su cuerpo, habla y mente,

y las acciones meritorias que uno realizó a lo largo de la vida,

le conducen a la felicidad.

AN 3,52 Dutiyadvebrahmana Sutta – Segundo discurso con dos brahmanes

[Leer en pali]

[52] Entonces, dos brahmanes que eran ancianos… [igual que en el sutta anterior]

“…Que el maestro Gotama nos exhorte y nos instruya de manera tal que nos conduzcamos hacia nuestro bienestar y felicidad por largo tiempo”.

“Es cierto, brahmanes, sois brahmanes ancianos… de ciento veinte años, pero no habéis hecho aún nada bueno ni beneficioso, tampoco habéis hecho refugio alguno para vosotros. En efecto, este mundo está barrido por la vejez, la enfermedad y la muerte; pero por más que este mundo esté barrido por la vejez, la enfermedad y la muerte, cuando uno se haya ido, el autocontrol corporal, verbal y mental va a proveer un refugio, un puerto, una isla, un amparo y un apoyo”.

Cuando una casa está en llamas,

el recipiente que será útil,

es aquel que está retirado,

no uno que se quema adentro.

Así que, puesto que el mundo está en llamas,

con la vejez y la muerte,

uno debería retirarse mediante las dádivas:

aquello que es donado, está bien resguardado.  

Cuando alguien abandona [esta vida],

el autocontrol sobre su cuerpo, habla y mente,

y las acciones meritorias que uno realizó a lo largo de la vida,

le conducen a la felicidad.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Two Brahmins (1) y (2) en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 249-250.

“Pathamadvebrahmanasutta” y “Dutiuadvebrahmanasutta” en World Tipitaka Edition

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2012.  

Estos dos suttas resaltan la importancia de la fe y la confianza.

AN 3,41 Sammukhibhava Sutta – Estar presente

[Leer en pali]

[41] “Monjes, cuando tres cosas están presentes, un miembro de clan dotado de la fe genera un gran mérito. Y, ¿cuáles son esas tres? Cuando la fe está presente, un miembro de clan dotado de la fe genera un gran mérito. Cuando un objeto está presente, un miembro de clan dotado de la fe genera un gran mérito. Cuando aquellos que son dignos de ofrendas están presentes, un miembro de clan dotado de la fe genera un gran mérito. Cuando estas tres cosas están presentes, monjes, un miembro de clan dotado de la fe genera un gran mérito”.

AN 3,42 Tithana Sutta – Los casos

[Leer en pali]

[42] “Monjes, en tres casos se puede entender que uno tiene la fe y la confianza. Y, ¿cuáles son esos tres? Cuando uno desea ver aquellos que tienen una conducta virtuosa; cuando uno desea escuchar el buen Dhamma; y cuando uno mora en el hogar con la mente desprovista de la mancha de la avaricia. En esos tres casos se puede entender que uno tiene la fe y la confianza”.

El que desea ver a los virtuosos

que desea escuchar el buen Dhamma

que eliminó las manchas de la avaricia,

es llamado la persona dotada de la fe.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Present y Cases en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 244-245.  

“Sammukhibhavasutta” y “Tithanasutta” en World Tipitaka Edition

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2012.  

En estos dos suttas, el Buda usa el símil del fabricante de carros para explicar cómo alcanzar los logros espirituales.  

AN 3,19 Pathanapapanika Sutta – Primer discurso sobre el fabricante de carros

[Leer en pali]

[19] “Monjes, poseyendo estas tres características el fabricante de carros es incapaz de adquirir riquezas aún no adquiridas ni aumentar aquellas que ya tiene. Y, ¿cuáles son esas tres? He aquí, monjes, el fabricante de carros no se aplica diligentemente a sí mismo al trabajo por la mañana, al mediodía ni de tarde. Poseyendo estas tres características el fabricante de carros es incapaz de adquirir riquezas aún no adquiridas ni aumentar aquellas que ya tiene.

“De la misma manera, monjes, poseyendo estas tres características el monje es incapaz de alcanzar los beneficiosos estados mentales aún no alcanzados ni aumentar aquellos que ya alcanzó. Y, ¿cuáles son esas tres? He aquí, monjes, el monje no se aplica diligentemente a sí mismo al objeto de concentración por la mañana, al mediodía ni de tarde. Poseyendo estas tres características el monje es incapaz de alcanzar los beneficiosos estados mentales aún no alcanzados ni aumentar aquellos que ya alcanzó.

“Monjes, poseyendo estas tres cualidades el fabricante de carros es capaz de adquirir riquezas aún no adquiridas y aumentar aquellas que ya tiene. Y, ¿cuáles son esas tres? He aquí, monjes, el fabricante de carros se aplica diligentemente a sí mismo al trabajo por la mañana, al mediodía y de tarde. Poseyendo estas tres características el fabricante de carros es capaz de adquirir riquezas aún no adquiridas y aumentar aquellas que ya tiene.

“De la misma manera, monjes, poseyendo estas tres cualidades el monje es capaz de alcanzar los beneficiosos estados mentales aún no alcanzados y aumentar aquellos que ya alcanzó. Y, ¿cuáles son esas tres? He aquí, monjes, el monje se aplica diligentemente a sí mismo al objeto de concentración por la mañana, al mediodía y de tarde. Poseyendo estas tres características el monje es capaz de alcanzar los beneficiosos estados mentales aún no alcanzados y aumentar aquellos que ya alcanzó”.

AN 3,20 Dutiyapapanika Sutta – Segundo discurso sobre el fabricante de carros

[Leer en pali]

[20] “Monjes, poseyendo estas tres cualidades el fabricante de carros rápidamente alcanza grandes y abundantes riquezas. Y, ¿cuáles son esas tres? He aquí, monjes, el fabricante de carros tiene una vista aguda, es responsable y tiene benefactores.

“Y cómo, monjes, el fabricante de carros tiene una vista aguda? He aquí, monjes, el fabricante de carros sabe de un determinado artículo esto: ‘Si este artículo se comprase a este precio y se vendiese a precio tal, esto requeriría de tal capital y traería tanto beneficio’. Es de esta manera, monjes, que el fabricante de carros tiene una vista aguda.

“Y cómo, monjes, el fabricante de carros es responsable? He aquí, monjes, el fabricante de carros es hábil en comprar y vender bienes. Es de esta manera, monjes, que el fabricante de carros es responsable.

“Y de qué manera, monjes, el fabricante de carros tiene benefactores? He aquí, monjes, los ricos, importantes e influyentes hombres hogareños, e hijos de los hombres hogareños, tienen de él este concepto: ‘Este fabricante de carros tiene una vista aguda y es responsable; es capaz de mantener a su esposa e hijos, y nos devuelve el pago de tanto en tanto’. De esta manera, monjes, ellos depositan en él sus riquezas, diciendo: ‘Habiendo ganado riquezas con esto, amigo fabricante de carros, mantén a tu esposa e hijos, y devuélvenos la paga de tanto en tanto’. Es de esta manera, monjes, que el fabricante de carros tiene benefactores.

“Monjes, poseyendo estas tres cualidades el fabricante de carros rápidamente alcanza grandes y abundantes riquezas.

“De la misma manera, monjes, poseyendo estas tres cualidades el monje rápidamente alcanza grandes y abundantes estados mentales beneficiosos. Y, ¿cuáles son esas tres? He aquí, monjes, el monje tiene una vista aguda, es responsable y tiene benefactores.

“Y cómo, monjes, el monje tiene una vista aguda? He aquí, monjes, el monje comprende tal como realmente es: ‘Esta es la insatisfacción; este es el origen de la insatisfacción; este es el cese de la insatisfacción; y, este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’. Es de esta manera, monjes, que el monje tiene una vista aguda.

“Y cómo, monjes, el monje es responsable? He aquí, monjes, el monje hace surgir la energía para abandonar los perjudiciales estados mentales y adquirir los estados mentales beneficiosos; es fuerte en eso y firme, se esfuerza y no desecha la obligación de cultivar los beneficiosos estados mentales. Es de esta manera, monjes, que el monje es responsable.

“Y de qué manera, monjes, el monje tiene benefactores? He aquí, monjes, de tanto en tanto el monje se acerca a aquellos monjes que son entendidos, herederos de la herencia, expertos en el Dhamma, expertos en la Disciplina, expertos en los delineamientos,  y los indaga: ‘¿Cómo es esto, Venerable Señor? ¿Cuál es el significado de aquello?’. Y entonces, aquellos Venerables Señores desglosan para él lo que debe ser desglosado, aclaran lo que está oscuro y disipan su perplejidad acerca de los numerosos puntos perplejos. Es de esta manera, monjes, que el monje tiene benefactores.

“Monjes, poseyendo estas tres cualidades, el monje rápidamente alcanza grandes y abundantes estados mentales beneficiosos”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Shopkeeper (1) y (2) en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 213-215.  

“Pathanapapanikasutta” y “Dutiyapapanikasutta” en World Tipitaka Edition

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Anton P. Baron y Federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada, 2012.

Un sabio nunca ocasiona peligros, calamidades ni desastres; un tonto, sí.

[Leer en pali]

[1] Esto he escuchado. En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de Jeta del Parque Anathapindika, cerca de Savathi. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes:  “Monjes”.

“Venerable Señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:

“Monjes, cualquier peligro que surge, surge por culpa de una persona tonta, no por culpa de una persona sabia. Cualquier calamidad que surge, surge por culpa de una persona tonta, no por culpa de una persona sabia. Cualquier desgracia que surge, surge por culpa de una persona tonta, no por culpa de una persona sabia. Al igual que el fuego que se inicia en la casa, a partir de las cañas o el pasto, y quema luego hasta la casa misma con su techo, los enlucidos interiores y exteriores, corrientes del aire, con los pernos fijados y persianas cerradas, así también, cuando surge cualquier peligro, surge por culpa de una persona tonta, no por culpa de una persona sabia. Cualquier calamidad que surge, surge por culpa de una persona tonta, no por culpa de una persona sabia. Cualquier desgracia que surge, surge por culpa de una persona tonta, no por culpa de una persona sabia.

“Monjes, mientras la persona tonta trae peligro, la persona sabia no trae peligro; mientras la persona tonta trae calamidad, la persona sabia no trae calamidad; mientras la persona tonta trae desgracia, la persona sabia no trae desgracia. He aquí, no hay peligro por parte de una persona sabia; no hay calamidad por parte de una persona sabia; no hay desgracia por parte de una persona sabia.

“Por eso, monjes, deberíais entrenaros a vosotros mismos de esa manera: ‘Vamos a evitar las tres características que posee alguien conocido como tonto, y vamos a comprometernos a practicar las tres cualidades que posee alguien conocido como sabio’. De esta manera, monjes, deberíais entrenaros a vosotros mismos”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Peril en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 201-202.  

“Bhayasutta” en World Tipitaka Edition

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Anton P. Baron y Federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada, 2012.