El Venerable Ananda explica al Venerable Uyadin la expresión “testigo ocular del cuerpo” (kayasakkhi) señalando el rol esencial de los jhanas acompañados por la contemplación del cuerpo en la liberación final.
Bosque Theravada
Retiro con Ajahn Sister Metta
Bueno, por fin me siento a escribir sobre el retiro de este fin de semana…Es extraño, parece que haya pasado un siglo, y se acabó hace solo dos días…curiosa impermanencia.
¿Cómo escribir de todo lo que pasó y se habló en el retiro en tan pocas líneas? ¿cómo acordarme de todo? Sería más fácil decir que hubo mucho Dhamma, y así os enterarías mejor. Pero intentaré relataros alguna anecdotilla, para que tengáis una imagen de lo que fue este fin de semana para mí. Ajahn Metta (o Ajahn Sister Metta, para que todos sepamos que es una monja) es una mujer encantadora. Apacible, con voz suave, sonrisa contagiosa, considerada…Tras prohibir terminantemente el vino en las comidas (con risas entre medias), nos comentó su sorpresa al ver que había planeados períodos de cena, ¡en un retiro de meditación! Nos recomendó no cenar, por supuesto, pero aclaró, como repetiría en muchas ocasiones, que era nuestra elección, y que teníamos que hacerla en función de nuestras condiciones: cada persona es distinta, y tiene una percepción distinta de las cosas, así que cada uno es libre de tomar sus decisiones.
En cuanto al aspecto práctico, se centró mucho en la exploración de los 5 agregados, su comprensión y su observación para comprender que son anicca, dukkha y anatta. Muy «vipassanizado», como veis (aunque afirmó que, a pesar de lo que afirman otros monjes, ella considera que tanto samatha como vipassana tienen que ir mano con mano para llegar a buen puerto; dijo que no se podía hacer vipassana si no tenías la mente calmada antes). Así, aprendí a distinguir los distintos agregados, a observarlos, a ver que, aparte de ellos, no hay nada «más» detrás, no hay un «yo». Por primera vez, tuve un pequeño vistazo de lo que es anatta durante la meditación, y la verdad es que fue bastante chulo: caminar sin caminante, observar sin observador, etc. Pero quizás escriba otra entrada sobre esto.
Hablé con Sister Metta sobre mis dudas morales respecto a tomar la vida de animales y plantas en mis experimentos. Su respuesta fue que sí, eso se consideraba Incorrecto Modo de Vida, y ella me recomendaba no tomar ninguna vida (aunque me dijo que no tenía intención de juzgarme). Sí, me dijo, para vivir, otros tienen que morir, y me recomendó comer solo plantas (porque las plantas son seres no sintientes y las consecuencias kármicas de matarlas son menores). Y que, en mis experimentos, si tenía la elección de matar o no, que no lo hiciera. Pero que, si fuese a hacerlo, tuviese muy clara mi intención, y desease un buen renacimiento a esos animales/plantas a los que estuviese matando. Más o menos, esta es la versión resumida (si queréis más detalles, os cuento más).
[Esto me creó una gran confusión, porque le tengo un gran apego a la Biología, pero entendí que desde la ortodoxia Theravada, no había ninguna manera de aceptar esto. Pasé por momentos de aceptación, y ayer volví a angustiarme, hasta que decidí dejar de hacerlo y seguir con mi carrera, a pesar del primer precepto…si en algún momento me horrorizo de lo que estoy haciendo, cambiaré de profesión]
¿Qué más? Me traje nuevas técnicas para meditar (básicamente, vipassana como no lo había hecho antes), un librito de Ajahn Sumedho (Teachings of a monk & Now is the knowing) que nos regaló Ajahn Mett, y que me ha permitido redescubrir las enseñanzas de este monje, que tan olvidado tenía (le voy a dar un repaso este verano, porque merece la pena); redescubrí la importancia de la atención, y entendí por qué la atención por sí sola no sirve para nada, más que para ver, pero que sin ella, nada funciona correctamente (no por nada es el primer factor de iluminación).
Tuve una crisis budista en mitad del retiro, pero se me pasó a las dos horas. Me lo pasé muy bien con la gente (tengo que esrcibir una entrada sobre el eclecticismo), y otra vez de vuelta a la vida «normal». Me siento distinto, pero tampoco me acuerdo de cómo me sentía antes (quizás el cambio haya sido muy sutil); el «efecto retiro» dura, y de momento soy feliz como una perdiz. Aparece algo de dukkha de vez en cuando, y se va como viene. Parece que voy comprendiendo mejor cómo funciona esta cabecita…y es guay. Así que ya veremos cómo se desarrolla esto.
Ahora me voy a escuchar el «Like a hurricane» de Neil Young, que se me ha antojado. Que la práctica os sea beneficiosa.
PD: Hoy volvimos a reunirnos con Ajahn Metta para charla y meditación y Madrid (también vino José-webmaster), y retomamos puntos que habíamos tocado en el camino. Pero que os cuente José, que él se acordará mejor, jaja.
PD2: Sister Metta me volvió a mandar sus mejores deseos y bendiciones para Upasika.
PD3: José, parece que hay problemas con las etiquetas del blog, ¿puedes hacer algo?
AN 9,41 Tapussa Sutta – Discurso con Tapussa
El Buda explica cómo un largo camino de la práctica de meditación, culmina con la Iluminación de los seres que aprecian el valor del renunciamiento.
1. Mahakhandhaka {3V.1} – La Gran Colección
Esta Colección se compone de 66 sub-divisiones, llamadas generalmente “historias” (katha o vatthu), ya que, en la mayor parte, consisten en narraciones, aunque este nombre no se aplica a todas , por lo cual se utilizará el denominador común de «porciones».
Preguntas y respuestas
Notas tomadas unos días después de la sesión de preguntas y respuestas con un grupo de monjes occidentales en 1972.
Pacittiya
Esta parte se divide en dos secciones: (I) Mahavibbhanga o La Gran División que continúa con las reglas monásticas de los monjes y (II) Bhikkhunivibhanga o La División de las Monjas, que sigue el mismo orden que el de las reglas de los monjes, con la excepción del grupo de las dos reglas indefinidas (Aniyata), agregando algunas reglas específicas, por lo cual, las mismas suman 311 reglas en comparación con las 227 masculinas.
I. Mahavibhanga – La Gran División
5. Paccitiyakanda – Sección de Paccitiya (Reglas que implican la confesión). Noventa y dos reglas divididas en nueve capítulos.
5.1. Musavadavagga – Capítulo relacionado con la mentira. Diez reglas relacionadas a la forma de hablar, que son las siguientes: [50] no mentir, [51] no decir palabras insultantes, [52] no decir cuentos maliciosos, [53] no involucrarse en la recitación del Dhamma, verso tras verso, con la persona no ordenada, [54] no acostarse junto a la persona no ordenada más de tres noches, [55] no acostarse junto a la mujer, [56] no involucrarse en la enseñanza del Dhamma a una mujer sola en el lugar aislado, [57] no informar a la persona no ordenada de los logros superiores, aún si fueran ciertos, [58] no informar a la persona no ordenada de las ofensas serias de un monje, [59] no excavar el suelo.
5.2. Bhutagamavagga – Capítulo relacionado con las plantas. [60] No dañar plantas vivas. [61] no argumentar para desviarse de hacer la confesión, [62] no criticar al monje designado por el Sangha, [63] no dejar la cama, etc. al descubierto, [64] no irse sin hacer propiamente la cama para el Sangha, [65] no estorbar con mentiras la morada del monje que llegó ahí primero, [66] no desalojar al monje de su morada del Sangha, [67] no acostarse en el inapropiado lecho alto, [68] no hacer el techado excesivamente alto, [69] no usar el agua que contenga seres vivos.
5.3. Ovadavagga – Capítulo con las instrucciones. [70] No enseñar a las monjas sin autorización, [71] no enseñar a las monjas después de la puesta del sol, aún con la autorización, [72] no enseñar a las monjas en su cuarto, [73] no criticar al monje por enseñar a las monjas por causa de su provecho propio, [74] no ofrecer el hábito amarillo a la monja no emparentada, [75] no coser el hábito amarillo a la monja no emparentada, [76] no viajar junto con las monjas, [77] no viajar en el mismo barco con la monja, [78] no consumir la comida de las limosnas donada a través de pedido a las monjas, [79] no sentarse a solas con la monja en un sitio recluido.
5.4. Bhojanavagga – Capítulo relacionado con la comida. [80] No comer en un centro público de limosnas, más de tres comidas, [81] no comer en grupo, excepto en ocasiones apropiadas, [82] no irse a otro lugar más, del que se es invitado para la comida de las limosnas, [83] no aceptar más comida de las limosnas que tres cuencos, [84] no continuar comiendo después de haberse declarado el fin de la comida, [85] no encontrar faltas del otro monje en el consumo de la comida, [86] no consumir comida fuera del tiempo apropiado, [87] no consumir comida acumulada, [88] no consumir tónicos cuando no se está enfermo, [89] no tomar comestibles no sean dados.
5.5. Acelakavagga – Capítulo con el asceta desnudo. [90] No dar comida con la mano a un asceta, [91] no inivtar a un monje compañero de la ronda para pedir limosnas y luego, ahuyentarlo, [92] no sentarse a inmiscuirse en la familia del hombre hogareño, [93] no sentarse a solas con la mujer en el sitio visiblemente recluido, [94] no sentarse a solas con la mujer en el sitio audiblemente recluido, [95] no ir a exhortar a las familias fuera de las ocasiones apropiadas, [96] no pedir las cosas indispensables fuera del tiempo delimitado, [97] no ir a mirar el ejército en el servicio activo, [98] no estar en una unidad de ejército más que por tres días, [99] no irse con el ejército al campo de batalla.
5.6. Surapanavagga – Capítulo relacionado con la bebida alcohólica. [100] No consumir las bebidas alcohólicas ni la comida fermentada, [101] no hacer cosquillas al monje con los dedos, [102] mientras se lava, no jugar con el agua, [103] no actuar como si se estuviera despreocupado por el Dhamma, [104] no pelear con otro monje, [105] no encender el fuego para calentarse salvo alguna razón oportuna, [106] no bañarse en los intervalos excesivos, [107] hacer una señal que indique la propiedad de una nueva pieza de vestimenta, [108] hacer un acto de liberación de una propiedad colectiva del viejo hábito amarillo cuando se quiere usarlo, [109] no esconder la pertenencia de otro monje.
5.7. Sappanakavagga – Capítulo relacionado con el animal. [110] No privar de la vida a un animal, [111] no usar el agua que contiene a los seres vivos, [112] no revivir un asunto que ya ha sido debidamente tratado, [113] no esconder una ofensa seria de otro monje, [114] no ordenar a una persona menor de 20 años, [115] no invitar a un ladrón a viajar juntos, [116] no invitar a una mujer a viajar juntos, [117] no malinterpretar intencionalmente el Dhamma, [118] no tener comunión con el monje que intencionalmente malinterpreta el Dhamma, [119] no tener comunión con el novicio que intencionalmente malinterpreta el Dhamma.
5.8. Sahadhammikavagga – Capítulo relacionado con el amigo del Dhamma. [120] No argumentar cuando uno se encuentra cometiendo una ofensa, [121] no criticar la disciplina del Vinaya, [122] no excusarse por estar desatento a la disciplina del Vinaya, [123] no hacer daño al monje, [124] no alzar la mano con el propósito de dañar al monje, [125] no hacer cargos infundados al monje sobre las ofensas Samghadisesa, [126] no provocar a otro monje, [127] no escuchar a escondidas a los monjes cuando están argumentando, etc., [128] no hacer críticas después de llegar a un consenso, [129 no dejar la comunidad sin recibir el permiso, [130] no hacer críticas después de haber recibido el hábito de la comunidad, [131] no convertir las ganancias del Sangha en personales.
5.9. Ratanavagga – Capítulo relacionado con el tesoro. [132] No ingresar ilegalmente al palacio sin permiso, [133] no recoger algún objeto de valor, [134] no entrar al pueblo en tiempo incorrecto, [135] no tener la caja de agujas hecha de hueso, [136] no tener un lecho más alto de lo permitido, [137] no tener un lecho tapizado, [138] no tener la tela para sentarse que exceda las medidas estandarizadas, [139] no tener el cobertor de las erupciones de la piel que exceda las medidas estandarizadas, [140] no tener la ropa de baño de las lluvias que exceda las medidas estandarizadas, [141] no tener el hábito amarillo que exceda las medidas estandarizadas.
6. Patidesaniyakanda – Sección de Patidesaniya (Reglas que implican admisión o reconocimiento). Son las cuatro siguientes reglas: [142] admitir no recibir la comida de las limosnas de la mano de una monja no emparentada, [143] admitir no revelar a la monja la dirección de ofrecimiento de comida para los monjes, [144] admitir no recibir la comida de las limosnas que no es apropiadamente asignada para el monje, [145] admitir no recibir la comida de las limosnas que no ha sido preparada para el monje que reside en el bosque.
7. Sekhiyakanda – Sección de Sekhiya (Reglas del entrenamiento). Son setenta y cinco reglas del entrenamiento divididas en siete capítulos.
7.1. Parimandavagga – Capítulo relacionado con el apropiado vestido. [146] Vestir el primer hábito apropiadamente, [147] vestir el hábito exterior apropiadamente, [148] ir al pueblo bien cubierto, [149] sentarse en el pueblo bien cubierto, [150] ir al pueblo bien contenido, [151] sentarse en el pueblo bien contenido, [152] ir al pueblo con la vista hacia abajo, [153] sentarse en el pueblo con la vista hacia abajo, [154] no ir al pueblo con el hábito alzado, [155] no sentarse en pueblo con el hábito alzado.
7.2. Ujjagghikavagga – Capítulo relacionado con la risa. [156] No ir al pueblo riéndose en voz alta, [157] no sentarse en el pueblo riéndose en voz alta, [158] ir al pueblo bajando la voz, [159] sentarse en el pueblo bajando la voz, [160] no ir al pueblo meciendo el cuerpo, [161] no sentarse en el pueblo meciendo el cuerpo, [162] no ir al pueblo meciendo los brazos, [163] no sentarse en el pueblo meciendo lo brazos, [164] no ir al pueblo meciendo la cabeza, [165] no sentarse en el pueblo meciendo la cabeza.
7.3. Khambhakatavagga – Capítulo relacionado con la postura en jarras. [166] No ir al pueblo con los brazos en jarras, [167] no sentarse en el pueblo con los brazos en jarras, [168] no ir al pueblo con la cabeza cubierta, [169] no sentarse en el pueblo con la cabeza cubierta, [170] no caminar de puntillas o con calcañares en el pueblo, [171] no sentarse en el pueblo juntando y sujetando las rodillas, [172] recibir la comida de las limosnas con respeto, [173] recibir la comida de las limosnas con la atención puesta en el cuenco, [174] recibir la comida de las limosnas con los condimentos en proporción adecuada, [175] recibir la comida de las limosnas hasta el nivel del borde del cuenco.
7.4. Sakkaccavagga – Capítulo relacionado con la respetabilidad. [176] Consumir la comida de las limosnas respetuosamente, [177] enfocar la atención hacia el cuenco cuando se toma la comida, [178] comer el orden apropiado, [179] comer la comida con condimentos con las proporciones adecuadas, [180] no comer tocando el borde con la cara, [181] no encubrir condimentos y la comida con el arroz por el deseo conseguir más, [182] no estando enfermo, no pedir la comida para sí mismo, [183] no mirar el cuenco de otro con el fin de encontrar falta, [184] no hacer bocados demasiado grandes, [185] hacer bocados redondos, [186] no abrir la boca cuando el bocado está todavía traído a ella.
7.5. Kabalavagga – Capítulo relacionado con el bocadillo. [187] No meter la mano dentro de la boca, [188] no hablar con el bocado de la comida, [189] no comer lanzando el arroz dentro de la boca, [190] no comer mordisqueando, [191] no comer rellenando las mejillas, [192] no comer sacudiendo la comida de la mano, [193] no comer desparramando el arroz alrededor, [194] no comer sacando la lengua afuera, [195] no comer relamiéndose los labias haciendo “cap cap”.
7.6. Surusuruvagga – Capítulo relacionado con el comer haciendo el ruido “suru-suru”. [196] No comer haciendo el ruido de sorber “suru-suru”, [197] no comer lamiendo la mano, [198] no comer lamiendo el cuenco, [199] no comer lamiendo los labios, [200] no aceptar el vaso de agua con la mano sucia de comida, [201] no echar el agua con la cual se enjuagó el cuenco de la comida de las limosnas al suelo, [202] no enseñar el Dhamma a la persona con la sombrilla en la mano, [203] no enseñar el Dhamma a la persona con el bastón en la mano, [204] no enseñar el Dhamma a la persona con el cuchillo en la mano, [205] no enseñar el Dhamma a la persona con el arma en la mano.
7.7. Padukavagga – Capítulo relacionado con el calzado. [206] No enseñar el Dhamma a persona que, no estando enferma, calza zapatos de madera, [207] no enseñar el Dhamma a persona que, no estando enferma, calza zapatos de cuero, [208] no enseñar el Dhamma a persona sentada en un palanquín, [209] no enseñar a la persona que, no estando enferma, esté en la cama, [210] no enseñar el Dhamma a la persona que, no estando enferma, se sienta juntando y sujetando las rodillas, [211] no enseñar a persona que, no estando enferma, se cubre la cabeza, [212] no enseñar a persona con su cabeza cubierta, [213] no enseñar a persona que, no estando enferma, esté sentada en la cama, [214] sentado en un asiento bajo, no enseñar a persona sentada en un asiento más alto, [215] estando de pie, no enseñar a persona que, no estando enferma, esté sentada, [216] caminando hacia atrás, no enseñar el Dhamma a persona que, no estando enferma, esté caminando de frente, [217] caminando fuera del camino, no enseñar el Dhamma a persona que, no estando enferma, está dentro del camino, [218] no defecar ni orinar estando parado, [219] no defecar, orinar ni escupir sobre las plantas vivas, [220] no defecar, orinar ni escupir el agua.
8. Adhikaranasamatha – Reglas Adhikaranasamatha (Reglas que solucionan las controversias). Son las siete siguientes reglas que especifican las formas de llegar a un acuerdo en caso que surja alguna controversia: [221] resolver la controversia a través del veredicto en la presencia del Sangha, [222] resolver la controversia a través del hecho, según el cual el discípulo sekiya ha sido atentamente consciente, [223] resolver la controversia a través del veredicto entregado de conformidad con la insanidad, [224] resolver la controversia a través del acto de conformidad con la confesión, [225] resolver la controversia de acuerdo a la decisión mayoritaria del Sangha, [226] resolver la controversia de acuerdo al castigo, [227] resolver la controversia mediante el acuerdo de todas partes.
II. Bhikkhunivibhanga – La división de las monjas
Son 311 reglas para el Sangha de las monjas distribuidas en 7 secciones (1) Parijikakanda (ocho reglas que implican la expulsión del Sangha), (2) Samghadisesakanda (diecisiete reglas que implican un castigo inicial y posterior por parte del Sangha), (3) Nissaggiyakanda (treinta reglas que implican la pérdida y confesión), (4) Pacittiya (ciento sesenta y seis reglas que implican la confesión), (5) Patidesaniya (ocho reglas que implican admisión o reconocimiento), (6) Sekhiya (setenta y cinco reglas de entrenamiento) y (7) Adhikaranasamatha (siete reglas que solucionan las controversias).
AN 9,36 Jhana Sutta – Discurso sobre la absorción mental
La meditación y, especialmente, la práctica de los jhanas, es comparada con la práctica de los arqueros: la habilidad se logra con el tiempo y solamente a través del continuo entrenamiento.
AN 10,95 Uttiya Sutta – Discurso a Uttiya
La meta de la enseñanza del Buda, ¿consiste realmente en liberar a todos los seres?
En una ocasión, el asceta errante Uttiya se fue a ver al Bienaventurado y al llegar, intercambió con él cordiales saludos. Cuando terminó su amable charla de bienvenida, el asceta errante Uttiya se sentó a un lado. Una vez sentado allí, dijo al Bienaventurado:
“Maestro Gotama, ¿es cierto que el mundo es eterno y que solamente esta es la verdad y ningún otro punto de vista tiene valor alguno?”
“Uttiya, yo no he declarado que el mundo sea eterno y que solamente esta sea la verdad y ningún otro punto de vista tenga valor alguno”.
“Entonces, maestro Gotama, ¿es cierto que el mundo no es eterno y que solamente esta es la verdad y ningún otro punto de vista tiene valor alguno?”
“Uttiya, yo no he declarado que el mundo no sea eterno y que solamente esta sea la verdad y ningún otro punto de vista tenga valor alguno”.
“Entonces, maestro Gotama, ¿es cierto que el mundo es finito… que el mundo es infinito… que el cuerpo y el alma son la misma cosa… que el alma es una cosa y el cuerpo otra… que el Tathagata existe después de la muerte… que el Tathagata no existe después de la muerte… que el Tathagata existe y no existe después de la muerte… que el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte y que solamente esta es la verdad y ningún otro punto de vista tiene valor alguno?”
“Uttiya, yo no he declarado que el Tathagata ni exista ni no exista después de la muerte y que solamente esta sea la verdad y ningún otro punto de vista tenga valor alguno”
“Pero, maestro Gotama, al ser preguntado: ‘¿es cierto que el mundo es eterno y que solamente esta es la verdad y ningún otro punto de vista tiene valor alguno?’, el maestro Gotama me respondió: ‘Uttiya, yo no he declarado que el mundo sea eterno y que solamente esta sea la verdad y ningún otro punto de vista tenga valor alguno’, al ser preguntado: ‘¿es cierto que el mundo no es eterno y que solamente esta es la verdad y ningún otro punto de vista tiene valor alguno?”, el maestro Gotama me respondió: ‘Uttiya, yo no he declarado que el mundo no sea eterno y que solamente esta sea la verdad y ningún otro punto de vista tenga valor alguno’, al ser preguntado: ¿es cierto que el mundo es finito… que el mundo es infinito… que el cuerpo y el alma son la misma cosa… que el alma es una cosa y el cuerpo otra… que el Tathagata existe después de la muerte… que el Tathagata no existe después de la muerte… que el Tathagata existe y no existe después de la muerte… que el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte y que solamente esta es la verdad y ningún otro punto de vista tiene valor alguno?’, el maestro Gotama me respondió: ‘Uttiya, yo no he declarado que el Tathagata ni exista ni no exista después de la muerte y que solamente esta sea la verdad y ningún otro punto de vista tenga valor alguno’, entonces, ¿existe cosa alguna que el maestro Gotama ha declarado?”
“Uttiya, habiéndolo plenamente conocido, enseño el Dhamma a mis discípulos para la purificación de los seres, para la superación del dolor y el lamento, para la desaparición de la pena y la aflicción, para el alcance del método correcto y la realización del Nibbana.”
“Si el maestro Gotama, habiéndolo plenamente conocido, enseña el Dhamma a sus discípulos para la purificación de los seres, para la superación del dolor y el lamento, para la desaparición de la pena y la aflicción, para el alcance del método correcto y la realización del Nibbana, dígame entonces ¿será todo el mundo conducido a la liberación, o solamente la mitad del él o su tercera parte?”
Cuando esto fue dicho, el Bienaventurado permaneció en silencio.
Entonces, el Venerable Ananda tuvo el siguiente pensamiento: “Ojala, el asceta Uttiya no adquiera un errado punto de vista pensando: ‘Cuando le hice una pregunta que abarca todo, el asceta Gotama vaciló y no me respondió. Quizá, no fue capaz de hacerlo’. Semejante punto de vista podría acarrear al asceta errante Uttiya muchas penas y sufrimiento por largo tiempo”. Así que, dijo a Uttiya:
“En este caso, amigo Uttiya, te voy a dar un símil, ya que en muchas ocasiones, las personas inteligentes pueden entender el significado de algo a través de un símil. Imagina las fronteras de una ciudad real fuertemente aseguradas por muros y torres con una sola entrada. A través ella, un inteligente, competente e idóneo portero deja entrar a los que conoce, pero prohíbe la entrada de aquellos que no conoce. Recorriendo el camino que rodea la ciudad, él no ve quebradura alguna ni abertura en la muralla, suficientemente grande, como para permitir la entrada, ni siquiera a un gato. Aunque él no podría saber: ‘conque muchas criaturas entran y salen de la ciudad’, sin embargo sabría esto: ‘cualquier criatura grande que entra y sale de esta ciudad, solamente entra y sale a través de esta puerta’.
“De la misma manera, el Tathagata no se empeña en tener todo el mundo, o la mitad de él o su tercera parte conducida a la liberación a través de su Dhamma. Pero él conoce esto: ‘Todos aquellos que han sido conducidos, estás siendo conducidos o serán conducidos a la liberación del mundo, lo han hecho, lo están haciendo o lo harán después de haber abandonado los cinco impedimentos –aquellas impurezas de la conciencia que disminuyen el discernimiento- después de haber establecido bien sus mentes en los cuatro fundamentos de la atención consciente y después de haber desarrollado plenamente los siete factores de iluminación. Así que, esta pregunta que le formulaste al Bienaventurado, ya ha sido previamente formulada de otra manera [1] . Es por eso que el Bienaventurado no te ha respondido”.
NOTA:
[1] Thanissaro Bhikkhu explica que la pregunta: ‘¿será todo el mundo conducido a la liberación, o solamente la mitad del él o su tercera parte?’ es una manera diferente de preguntar sobre si el mundo es eterno o no.
FUENTES:
WOODWARD, F.L. (2003) “Uttiya” en The Book of the Gradual Sayings (Anguttara-Nikaya) or More-Numbered Suttas. Vol. V: The Book of the Tens and Elevens. Oxford, Pali Text Society. Págs. 133- 135.
“Uttiyasutta” [en línea] en World Tipitaka Edition. (13/05/2008)
THANISSARO BHIKKHU [en línea] Uttiya Sutta – To Uttiya. (18/06/2006)
Traducido por Anton P. Baron
Publicación de Bosque Theravada, 2009.
SN 46,54 Mettasahagata Sutta – Discurso conectado con el amor benevolente
El Buda explica cómo se combina la práctica de las cuatro moradas divinas (brahmavihara) con los siete factores de iluminación para lograr la liberación.
En cierta ocasión el Bienaventurado moraba entre los koliyas, en una de sus ciudades de nombre Haliddavasana. Entonces, una mañana, un grupo de los monjes se vistió y, tomando sus cuencos y hábitos externos, entró a Haliddavasana para mendigar comida. Pero luego se les ocurrió esto:
“Todavía es demasiado temprano para mendigar comida en Savathi. Vayamos al parque de los ascetas errantes de los otros credos”.
Acto seguido estos monjes fueron al parque de los ascetas errantes de otros credos y allí intercambiaron cordiales saludos con ellos. Una vez concluidos los saludos y amables palabras de bienvenida, se sentaron a un lado. Entonces los ascetas errantes les dijeron:
“Amigos, el asceta Gotama enseña el Dhamma a sus discípulos de la siguiente manera: ‘Venid, monjes, abandonad los cinco impedimentos, las corrupciones mentales que debilitan la sabiduría y permaneced impregnando un cuarto [1] con la mente imbuida de amor benevolente. De la misma forma, el segundo, tercero y cuarto cuadrante, tanto por encima como por debajo, alrededor y en todas partes, para todos como a sí mismo, permaneced impregnando el mundo entero con la mente imbuida de amor benevolente, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad ni animadversión. Además, permaneced impregnando un cuarto con la mente imbuida de compasión… con la mente imbuida del gozo altruista… con la mente imbuida de ecuanimidad. De la misma forma, el segundo, tercero y cuarto cuadrante, tanto por encima como por debajo, alrededor y en todas partes, para todos como a sí mismo, permaneced impregnando el mundo entero con la mente imbuida de amor benevolente, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad ni animadversión’.
“Nosotros también, amigos, enseñamos el Dhamma a nuestros discípulos de la misma manera: ‘Venid, monjes, abandonad los cinco impedimentos, las corrupciones mentales que debilitan la sabiduría y permaneced impregnando un cuarto con la mente imbuida de amor benevolente … [sigue como en el párrafo anterior]… la compasión… la alegría altruista… la ecuanimidad… libre de hostilidad y animadversión’. Así que, amigos, ¿cuál es la diferencia, cuál la distinción y divergencia entre el asceta Gotama y nosotros, en consideración a la enseñanza de un Dhamma y otro, o en consideración a un forma de instrucción u otra?”.
Entonces aquellos monjes, sin haberse deleitado en las palabras de los ascetas errantes, ni tampoco haberlas rechazado, se levantaron de sus asientos y salieron de allí pensando:
“Vamos a aprender el significado de esta declaración en presencia del Bienaventurado”.
Acto seguido, luego de que aquellos monjes hubiesen mendigado la comida en Haliddavasana y retornado de su habitual ronda de pedir limosnas, se alimentaron y se acercaron al Bienaventurado. Después de rendirle homenaje, se sentaron a un lado y le relataron toda la discusión que tuvieron con los ascetas de otros credos.
[Entonces el Bienaventurado les dijo:]
“Monjes, cuando los ascetas de otras sectas hablan de esta manera, debería preguntárseles así: ‘Amigos, ¿y cómo se logra la liberación de la mente a través del desarrollo del amor benevolente? ¿Cuál es su destino, su culminación, su fruto y su meta final? ¿Cómo se logra la liberación de la mente a través del desarrollo de la compasión? ¿Cuál es su destino, su culminación, su fruto y su meta final? ¿Cómo se logra la liberación de la mente a través del desarrollo de la alegría altruista? ¿Cuál es su destino, su culminación, su fruto y su meta final? ¿Cómo se logra la liberación de la mente a través del desarrollo de la ecuanimidad? ¿Cuál es su destino, su culminación, su fruto y su meta final?’. Siendo preguntados de esta manera, aquellos ascetas errantes no serían capaces de responder y hasta podrían contrariarse. ¿Por qué? Porque eso no está dentro de su dominio. Yo no veo a nadie, monjes, en este mundo con sus devas, Mara y Brahma, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, con sus devas y seres humanos, que pueda responder satisfactoriamente a estas preguntas, excepto el Tathagata, un discípulo del Tathagata o alguien que haya escuchado [esta enseñanza] de ellos.
“¿Y cómo es, monjes, el desarrollo de la liberación de la mente a través del amor benevolente? ¿Cuál es su destino, su culminación, su fruto y su meta final? Monjes, he aquí que el monje desarrolla el factor de iluminación de la atención consciente acompañado por el amor benevolente… desarrolla el factor de la investigación de los fenómenos… el factor de la energía… del arrobamiento… de la tranquilidad… de la concentración… desarrolla el factor de iluminación de la ecuanimidad acompañado por el amor benevolente, establecido en la reclusión, desapasionamiento, el cese, madurando en la liberación. Si desea esto: ‘Que permanezca percibiendo lo repulsivo en lo no repulsivo’, entonces, permanece percibiendo lo repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Que permanezca percibiendo lo no repulsivo en lo repulsivo’, entonces, permanece percibiendo lo no repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Que permanezca percibiendo lo repulsivo en lo no repulsivo y en lo repulsivo’, entonces permanece percibiendo lo repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Que permanezca percibiendo lo no repulsivo en lo repulsivo y en lo no repulsivo’, entonces permanece percibiendo lo no repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Evitando a ambos, tanto lo repulsivo como lo no repulsivo, que permanezca ecuánime, atentamente consciente y con clara comprensión’, entonces permanece de esta manera: ecuánime, atentamente consciente y con clara comprensión. O más, puede entrar y permanecer en la liberación de la hermosura. Monjes —lo declaro yoâ, la liberación de la mente a través del amor benevolente tiene a la hermosura como su culminación para un monje sabio que aún no ha penetrado la liberación superior.
“¿Y cómo es, monjes, el desarrollo de la liberación de la mente a través de la compasión? ¿Cuál es su destino, su culminación, su fruto y su meta final? Monjes, he aquí que el monje desarrolla la atención consciente como factor de iluminación acompañado por la compasión… desarrolla el factor de la investigación de los fenómenos… el factor de la energía… del arrobamiento… de la tranquilidad… de la concentración… desarrolla el factor de la iluminación de la ecuanimidad acompañado por la compasión, establecido en la reclusión, desapasionamiento, el cese, madurando en la liberación. Si desea esto: ‘Que permanezca percibiendo lo repulsivo en lo no repulsivo’, entonces, permanece percibiendo lo repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Que permanezca percibiendo lo no repulsivo en lo repulsivo’, entonces, permanece percibiendo lo no repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Que permanezca percibiendo lo repulsivo en lo no repulsivo y en lo repulsivo’, entonces permanece percibiendo lo repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Que permanezca percibiendo lo no repulsivo en lo repulsivo y en lo no repulsivo’, entonces permanece percibiendo lo no repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Evitando a ambos, tanto lo repulsivo como lo no repulsivo, que permanezca ecuánime, atentamente consciente y con clara comprensión’, entonces permanece de esta manera: ecuánime, atentamente consciente y con clara comprensión. O más, al trascender completamente la percepción de las formas, con la desaparición de la percepción sensorial de la resistencia, con la no-atención a la percepción de la diversidad, consciente de que ‘el espacio es infinito’, entra y permanece en la base del espacio infinito. Monjes —lo declaro yoâ, la liberación de la mente a través de la compasión tiene a la base del espacio infinito como su culminación para un monje sabio que aún no ha penetrado la liberación superior.
“¿Y cómo es, monjes, la liberación de la mente a través de la dicha altruista? ¿Cuál es su destino, su culminación, su fruto y su meta final? Monjes, he aquí que el monje desarrolla la atención consciente como factor de iluminación acompañado por la dicha altruista… desarrolla el análisis de los fenómenos como factor de iluminación… la energía como factor de iluminación… el arrobamiento como factor de iluminación… la tranquilidad como factor de iluminación… la concentración como factor de iluminación… la ecuanimidad como factor de iluminación acompañado por la dicha altruista, establecido en la reclusión, desapasionamiento, el cese, madurando en la liberación. Si desea esto: ‘Que permanezca percibiendo lo repulsivo en lo no repulsivo’, entonces, permanece percibiendo lo repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Que permanezca percibiendo lo no repulsivo en lo repulsivo’, entonces, permanece percibiendo lo no repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Que permanezca percibiendo lo repulsivo en lo no repulsivo y en lo repulsivo’, entonces permanece percibiendo lo repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Que permanezca percibiendo lo no repulsivo en lo repulsivo y en lo no repulsivo’, entonces permanece percibiendo lo no repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Evitando a ambos, tanto lo repulsivo como lo no repulsivo, que permanezca ecuánime, atentamente consciente y con clara comprensión’, entonces permanece de esta manera: ecuánime, atentamente consciente y con clara comprensión. O más, al trascender completamente la base del espacio infinito, consciente de que ‘la conciencia es infinita’, entra y permanece en la base de la conciencia infinita. Monjes —lo declaro yoâ, la liberación de la mente a través de la dicha altruista tiene a la base de la conciencia infinita como su culminación para un monje sabio que aún no ha penetrado la liberación superior.
“¿Y cómo es, monjes, la liberación de la mente a través de la ecuanimidad? ¿Cuál es su destino, su culminación, su fruto y su meta final? Monjes, he aquí que el monje desarrolla la atención consciente como factor de iluminación acompañado por la ecuanimidad… desarrolla el análisis de los fenómenos como factor de iluminación… la energía como factor de iluminación… el arrobamiento como factor de iluminación… la tranquilidad como factor de iluminación… la concentración como factor de iluminación… la ecuanimidad como factor de iluminación acompañado por la ecuanimidad, establecido en la reclusión, desapasionamiento, el cese, madurando en la liberación. Si desea esto: ‘Que permanezca percibiendo lo repulsivo en lo no repulsivo’, entonces, permanece percibiendo lo repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Que permanezca percibiendo lo no repulsivo en lo repulsivo’, entonces, permanece percibiendo lo no repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Que permanezca percibiendo lo repulsivo en lo no repulsivo y en lo repulsivo’, entonces permanece percibiendo lo repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Que permanezca percibiendo lo no repulsivo en lo repulsivo y en lo no repulsivo’, entonces permanece percibiendo lo no repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Evitando a ambos, tanto lo repulsivo como lo no repulsivo, que permanezca ecuánime, atentamente consciente y con clara comprensión’, entonces permanece de esta manera: ecuánime, atentamente consciente y con clara comprensión. O más, al trascender completamente la base de la conciencia infinita, consciente de que ‘nada hay’, entra y permanece en la base de la nada. Monjes —lo declaro yoâ, la liberación de la mente a través de la compasión tiene a la base de la nada como su culminación para un monje sabio que no ha penetrado la liberación superior.
[1] Un «cuarto» o la «cuarta parte», hace referencia a la dirección geográfica hacia la cual los monjes deben irradiar el amor benevolente… la compasión… etc. Cada cuarto representa a uno de los 4 puntos cardinales [norte, sur, este y oeste].
FUENTES:
“Mettasahagatasutta” en The World Tipitaka Edition http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/14S5/2/2.6/2.6.4 (13/05/2008)
BHIKKHU BODHI (2000) “Accompanied by Lovingkindness” en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 1607-1611.
Traducción: por Anton P. Baron
Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo
Publicación de Bosque Theravada 2009, 2014, 2020.