Bosque Theravada Esta es una las preguntas frecuentes que nos hacen los usuarios.
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Esperamos que os sea útil.
0. Pr 0,1-23 (I 1,1-4,1) Verañjakanda – Sección en Verañja. Con esta sección narrativa al estilo de los suttas se abre el Vinaya Pitaka, relatando lo sucedido durante la estadía del Buda en la ciudad de Verañja. Empieza con un extenso diálogo que el Buda tuvo con un barhmán de Verañja, en el cual le explicó las cualidades de un ser iluminado y el progresivo camino hacia la Iluminación. Luego, aparecen diálogos más cortos con algunos de los principales discípulos del Buda, como Ananda, Maha Moggallana y Sariputta.
1. Parajikakanda – Sección de Parajika (Reglas que implican la expulsión del Sangha). Son cuatro reglas destinadas a prevenir cuatro ofensas graves. Cualquier trasgresor de estas reglas está inhabilitado para poder llegar a ser monje dentro de la tradición Theravada. En el lenguaje del Vinaya, las ofensas Parajika «caen sobre él», por lo cual automáticamente pierde el estatus del monje y no puede ser más reconocido como miembro de la Comunidad monástica ni le es permitido volver a ser monje otra vez. Puede volver al estado laico o al estatus del novicio (samanera).
1.1. Pathamaparajikasikkhapada – Primera regla de observancia Parajika. Consiste en [1] no involucrarse en las relaciones sexuales.
1.1.1. Pr I 1,24-39 Sudinnabhanavara – Sección con Sudinna
1.1.2. Pr I 1,40-42 Makkativatthu – Historia con la mona
1.1.3. Pr I 1,43-66 Santhatabhanavara – Sección de la cobertura
1.1.4. Pr I 1,66b Vinitavatthuuddanagatha – Trama de la historia listada en verso
1.1.5. Pr I 1,67-83 Vinitavatthu – Trama de la historia
1.2. Pr I 2,84-131 Dutiyaparajikasikkhapada – Segunda regla de observancia Parajika. Consiste en [2] no tomar algo que no ha sido dado.
1.2.1. Pr I 2,131b Vinitavatthuuddanagatha – Trama de la historia listada en verso
1.2.2. Pr I 2,132-161 Vinitavatthu – Trama de la historia
1.3. Pr I 3,162-179 Tatiyaparajikasikkhapada – Tercera regla de observancia Parajika. Consiste en [3] no matar a un ser humano.
1.3.1. Pr I 3,179b Vinitavatthuuddanagatha – Trama de la historia listada en verso
1.3.2. Pr I 3,180-192 Vinitavatthu – Trama de la historia
1.4. Pr I 4,193-222 Catutthaparajikasikkhapada – Cuarta regla de observancia Parajika. Consiste en [4] no reclamar los estados espirituales superiores.
1.4.1. Pr I 4,222b Vinitavatthuuddanagatha – Trama de la historia listada en verso
1.4.2. Pr I 4,223-233 Vinitavatthu – Trama de la historia
2. Samghadisekakanda – Sección de Samghadiseka (Reglas que implican un castigo inicial y posterior por parte del Sangha). Son trece reglas de disciplina que requieren de la participación formal del Sangha en todo el proceso punitivio: el Sangha llama la atención al monje que trasgredió la regla, le impone la disciplina, vela por su cumplimiento y, finalmente, levanta la pena. Estas trece ofensas son las siguientes:
2.1. Pr II 1,234-262 Sukkavissatthisikkhapada: [5] Provocar intencionalmente la emisión del semen.
2.1.1. Pr II 1,262b Vinitavatthuuddanagatha – Trama de la historia listada en verso
2.1.2. Pr II 1,263-268 Vinitavatthu – Trama de la historia
2.2. Pr II 2,269-280 Kayasamsaggasikkhapada: [6] Involucrarse en el contacto físico con la mujer.
2.2.1. Pr II 2,280b Vinitavatthuuddanagatha – Trama de la historia listada en verso
2.2.2. Pr II 2,281-282 Vinitavatthu – Trama de la historia
2.3. Pr II 3,283-287 Dutthullavacasikkhapada [7] Dirigir palabras lascivas a la mujer.
2.3.1. Pr II 3,287b Vinitavatthuuddanagatha – Trama de la historia listada en verso
2.3.2. Pr II 3,288-289 Vinitavatthu – Trama de la historia
2.4. Pr II 4,290-294 Attakamaparicariyasikkhapada [8] Elogiar su propio acto sexual.
2.4.1. Pr II 4,294b Vinitavatthuuddanagatha – Trama de la historia listada en verso
2.4.2. Pr II 4,295 Vinitavatthu – Trama de la historia
2.5. Pr II 5,296-340 Sañcarittasikkhapada [9] Transmitir la intención de casarse.
2.5.1. Pr II 5,340b Vinitavatthuuddanagatha – Trama de la historia listada en verso
2.5.2. Pr II 5,341 Vinitavatthu – Trama de la historia
2.6. Pr II 6,342-364 Kutiñarasikkhapada [10] Construir su choza por si mismo sin un patrocinador.
2.7. Pr II 7,365-379 Viharakarasikkhapada [11] Construir un monasterio sin el consentimiento del Sangha.
2.8. Pr II 8,380-390 Dutthadosasikkhapada [12] Acusar infundadamente a un monje de la ofensa de Parajika.
2.9. Pr II 9,391-408 Dutiyaadutthadosasikkhapada [13] Usar como mera táctica el hecho de acusar infundadamente a un monje de la ofensa de Parajika.
2.10. Pr II 10,409-416 Samghabhedasikkhapada [14] Causar cisma en el Sangha.
2.11. Pr II 11,417-423 Bhedanuvattakasikkhapada [15] mantener comunión con el monje que ha causado cisma en el Sangha.
2.12. Pr II 12,424-430 Dubbacasikkhapada [16] Hacerse dificil de ser amonestado.
2.13. Pr II 13,431-442 Kuladusakasikkhapada [17] Ser corruptor de familias.
3. Aniyatakanda – Sección de Aniyata (Reglas indefinidas). Son dos reglas llamadas «indefinidas» en el sentido de que no establecen una penalidad determinada, pero permiten el juzgamiento de la conducta del monje que las trasgrede por parte del Sangha. Ellas son:
3.1. Pr III 1,443-451 Pathamaaniyatasikkhapada [18] No estar sentado a solas con una mujer en un sitio suficientemente aislado que permita una relación sexual.
3.2. Pr III 2,452-458 Dutiyaaaniyatasikkhapada [19] No estar sentado a solas con una mujer en un sitio que, aunque no fuera lo suficientemente aislado para permitir la relación sexual, lo fuera para dirigir a ella palabras obscenas.
4. Nissaggiyakanda – Sección de Nissaggiya (Reglas que implican la pérdida y la confesión). Son treinta reglas que ponen freno a la avidez desordenada del monje por poseer cosas materiales, tales como los hábitos amarillos, los cuencos para mendigar la comida, etc. Las ofensas, en estos casos, consisten en poseer algún objeto no permitido, o, poseer una cantidad mayor de la permitida de un objeto permitido. La penalidad consiste, primeramente en devolver el objeto que fue causa de la ofensa, seguido por la confesión de haber quebrado la regla y la promesa de no repetirla otra vez. Este acto se hace frente a toda la Comunidad del Sangha, o frente a un grupo de monjes solamente o frente a un monje particular a quien el objeto malhabido ha sido entregado. Estas 30 reglas se subdividen en tres capítulos:
4.1. Civaravagga – Capítulo dedicado a los hábitos amarillos.
4.1.1. Pr IV 1,459-470 Kathinasikkhapada [20] No mantener una pieza adicional de ropa proveniente de kathina, por más de 10 días.
4.1.2. Pr IV 2,471-496 Udositasikkhapada [21] No permanecer sin el hábito amarillo ni siquiera por una noche.
4.1.3. Pr IV 3,497-502 Tatiyakathinasikkhapada [22] No mantener la ropa proveniente de kathina más de un mes.
4.1.4. Pr IV 4,503-507 Puranacivarasikkhapada [23] No usar el hábito amarillo lavado por la monja.
4.1.5. Pr IV 5,508-514 Civarapatiggahanasikkhapada [24] No aceptar el hábito amarillo de mano de la monja.
4.1.6. Pr IV 6,515-521 Aññatakaviññattisikkhapada [25] No pedir el hábito amarillo al hombre hogareño que no sea un allegado.
4.1.7. Pr IV 7,522-526 Tatuttarisikkhapada [26] No aceptar un hábito amarillo adicional por parte del hombre hogareño.
4.1.8. Pr IV 8,527-531 Upakkhatasikkhapada [27] No acercarse al hombre hogareño con el propósito de conseguir el hábito amarillo más fino del que fue originalmente propuesto.
4.1.9. Pr IV 9,532-536 Dutiyaupakkhatasikkhapada [28] No acercarse al hombre hogareño con el propósito de adquirir el hábito amarillo.
4.1.10. Pr IV 10,537-541 Rajasikkhapada [29] Aceptar el hábito amarillo solamente cuando es apropiado.
4.2. Kosiyavagga – Capítulo sobre la seda.
4.2.1. Pr IV 11,542-546 Kosiyasikkhapada [30] No tener fieltro hecho con la mezcla que contenga seda.
4.2.2. Pr IV 12,547-551 Suddhakalakasikkhapada [31] No tener fieltro hecho de lana.
4.2.3. Pr IV 13,552-556 Dvebhagasikkhapada [32] No tener un fieltro nuevo, hecho sin incorporar materiales procedentes de algún otro viejo.
4.2.4. Pr IV 14,557-564 Chabbassasikkhapada [33] No tener un fieltro nuevo, mientras el viejo tenga menos de seis años.
5.2.5. Pr IV 15,565-570 Nisidanasanthatasikkhapada [34] No tener un fieltro nuevo, hecho sin incorporar una parte del viejo, con el fin de atenuar su color.
5.2.6. Pr IV 16,571-575 Elakalomasikkhapada [35] No viajar llevando el fieltro más de tres yojanas.
5.2.7. Pr IV 17,576-581 Elakalomadhovapanasikkhapada [36] No tener lana lavada por la monja.
5.2.8. Pr IV 18,582-586 Rupiyasikkhapada [37] No aceptar oro ni plata.
5.2.9. Pr IV 19,587-592 Rupiyasamvoharasikkhapada [38] No involucrarse en el intercambio de dinero.
5.2.10. Pr IV 20,593-597 Kayavikkayasikkhapada [39] No involucrarse en ningún tipo de intercambio monetario.
4.3. Pattavagga – Capítulo sobre el cuenco para mendigar comida.
4.3.1. Pr IV 21,598-608 Pattasikkhapada [40] No guardar un cuenco adicional para mendigar la comida más de diez días.
4.3.2. Pr IV 22,609-617 Unapañcabandhanasikkhapada [41] No pedir un nuevo cuenco para mendigar la comida, mientras que el viejo tenga menos de cinco reparaciones.
4.3.3. Pr IV 23,618-625 Bhesajjasikkhapada [42] No guardar refrescos más de siete días.
4.3.4. Pr IV 24,626-630 Vassikasatikasikkhapada [43] No procurar la ropa de baño de las lluvias antes de la temporada.
4.3.5. Pr IV 25,631-635 Civaraacchindanasikkhapada [44] No regalar el hábito amarillo y luego arrebatarlo de vuelta con ira.
4.3.6. Pr IV 26,636-640 Suttaviññattisikkhapada [45] No requerir que el hábito amarillo sea tejido con hebras.
4.3.7. Pr IV 27,641-645 Mahapesakarasikkhapada [46] No pedir un hábito amarillo mejor.
4.3.8. Pr IV 28,646-651 Accekacivarasikkhapada [47] No aceptar ni guardar un hábito amarillo prestado, más de una temporada.
4.3.9. Pr IV 29,652-656 Sasankasikkhapada [48] No guardar la ropa proveniente de kathina por el tiempo que supere el periodo apropiado
4.3.10. Pr IV 30,657-662 Parinatasikkhapada [49] No desviar las ganancias del Sangha para beneficio personal.
Actualizado: 27 de mayo de 2009 (Isi)
[53] Cierta mañana un grupo de monjes se vistió y, tomando sus cuencos y vestimentas externas, entró a Savathi para mendigar comida. Pero entonces pensaron:
“Todavía es demasiado temprano para mendigar comida en Savathi, vayamos al parque de los ascetas errantes de otras sectas”.
Y acto seguido fueron al parque de los ascetas errantes de otras sectas, intercambiando allí cordiales saludos y, una vez concluidas las palabras de bienvenida, se sentaron a un lado. Entonces los ascetas errantes les dijeron:
“Amigos, el asceta Gotama enseña el Dhamma a sus discípulos de la siguiente manera: ‘Venid monjes, abandonad los cinco impedimentos, las corrupciones mentales que debilitan la sabiduría y desarrollad correctamente los siete factores de iluminación’. Nosotros también enseñamos el Dhamma a nuestros discípulos de esa manera: ‘Venid monjes, abandonad los cinco impedimentos, las corrupciones mentales que debilitan la sabiduría y desarrollad correctamente los siete factores de iluminación’. Así que, amigos, ¿cuál es la diferencia, cuál la distinción y divergencia entre el asceta Gotama y nosotros, en consideración a la enseñanza de un Dhamma y otro, o en consideración a un forma de instrucción u otra?».
Entonces, aquellos monjes, ni se deleitaron en las palabras de los ascetas errantes ni tampoco las rechazaron. Y así, sin deleitarse en ellas y sin rechazarlas, se levantaron de sus asientos y se fueron pensando:
“Vamos a aprender el significado que estas palabras en presencia del Bienaventurado”.
Acto seguido, se fueron a Savathi a mendigar la comida. Cuando retornaron de su habitual ronda de pedir limosnas y alimentarse, se acercaron al Bienaventurado. Después de rendirle homenaje, se sentaron a un lado y le relataron toda la discusión mantenida con los ascetas de otras sectas.
[Entonces el Bienaventurado dijo:]
“Monjes, cuando los ascetas de otras sectas hablan de esta manera, debería preguntárseles así: ‘Amigos, cuando la mente llega a ser perezosa, ¿cuál de los factores de iluminación no es oportuno desarrollar en esa ocasión, y cuál de los factores de iluminación es oportuno desarrollar en esa ocasión? Además, amigos, cuando la mente llega a estar agitada, ¿cuál de los factores de iluminación no es oportuno desarrollar en esa ocasión, y cuál de los factores de iluminación es oportuno desarrollar en esa ocasión?’. Siendo preguntados de esta manera, aquellos ascetas errantes no serán capaces de responder y hasta podrían contrariarse. ¿Por qué? Porque esto no estaría dentro de su dominio. Yo no veo a nadie, monjes, en este mundo con sus devas, Mara y Brahma, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, con sus devas y seres humanos, que pudiese responder satisfactoriamente a estas preguntas, excepto el Tathagata, un discípulo del Tathagata o alguien que hubiese oído [esta enseñanza] de ellos.
1. LO INOPORTUNO EN UNA MENTE PEREZOSA
“En esta ocasión, monjes, cuando la mente llega a ser perezosa, no es oportuno desarrollar la tranquilidad como factor de iluminación, la concentración como factor de iluminación ni la ecuanimidad como factor de iluminación. ¿Por qué? Porque una mente perezosa, monjes, es difícil de despertar mediante estos factores.
“Es como un hombre que quiere encender un pequeño fuego. Si él lanzara ahí pasto mojado, madera mojada o estiércol de vaca mojado, y lo rociara todo con agua y esparciera tierra encima, ¿sería capaz de encender un pequeño fuego?”.
“No, Venerable Señor”.
“De la misma manera, monjes, en esta ocasión, cuando la mente llega a ser perezosa, no es oportuno desarrollar la tranquilidad como factor de iluminación, la concentración como factor de iluminación ni la ecuanimidad como factor de iluminación. ¿Por qué? Porque una mente perezosa, monjes, es difícil de despertar mediante estos factores.
2. LO OPORTUNO EN UNA MENTE PEREZOSA
“En esta ocasión, monjes, cuando la mente llega a ser perezosa, es oportuno desarrollar el análisis de los fenómenos como factor de iluminación, la energía como factor de iluminación y el arrobo, como factor de iluminación. ¿Por qué? Porque una mente perezosa, monjes, es fácil de despertar mediante estos factores.
“Es como un hombre que quiere encender un pequeño fuego. Si él lanzara ahí pasto seco, madera seca o estiércol de vaca seco, y soplando sobre todo no esparciera tierra encima, ¿sería capaz de encender un pequeño fuego?”.
“Sí, Venerable Señor”.
“De la misma manera, monjes, en esta ocasión, cuando la mente llega a ser perezosa, es oportuno desarrollar el análisis de los fenómenos como factor de iluminación, la energía como factor de iluminación y el arrobo como factor de iluminación. ¿Por qué? Porque una mente perezosa, monjes, es fácil de despertar mediante estos factores.
3. LO INOPORTUNO EN UNA MENTE AGITADA
“En esta ocasión, monjes, cuando la mente llega a estar agitada, no es oportuno desarrollar el análisis de los fenómenos como factor de iluminación, la energía como factor de iluminación ni el arrobo como factor de iluminación. ¿Por qué? Porque una mente agitada, monjes, es difícil de calmar mediante estos factores.
“Es como un hombre que quiere apagar una gran hoguera. Si él lanzara ahí pasto seco, madera seca o estiércol de vaca seco, y soplara sobre todo sin esparcir tierra encima, ¿sería capaz de apagar una gran hoguera?”.
“No, Venerable Señor”.
“De la misma manera, monjes, en esta ocasión, cuando la mente llega a estar agitada, no es oportuno desarrollar el análisis de los fenómenos como factor de iluminación, la energía como factor de iluminación ni el arrobo como factor de iluminación. ¿Por qué? Porque una mente agitada, monjes, es difícil de calmar mediante estos factores.
4. LO OPORTUNO EN UNA MENTE AGITADA
“En esta ocasión, monjes, cuando la mente llega a estar agitada, es oportuno desarrollar la tranquilidad como factor de iluminación, la concentración como factor de iluminación y la ecuanimidad como factor de iluminación. ¿Por qué? Porque una mente agitada, monjes, es fácil de calmar mediante estos factores.
“Es como un hombre que quiere apagar una gran hoguera. Si él lanzara ahí pasto mojado, madera mojada o estiércol de vaca mojado, y rociara todo con agua y esparciera tierra encima, ¿sería capaz de apagar la gran hoguera?”.
“Sí, Venerable Señor”.
“De la misma manera, monjes, en esta ocasión, cuando la mente llega a estar agitada es oportuno desarrollar la tranquilidad como factor de iluminación, la concentración como factor de iluminación y la ecuanimidad como factor de iluminación. ¿Por qué? Porque una mente agitada, monjes, es fácil de calmar mediante estos factores.
“Sin embargo, la atención consciente, monjes —declaro yo—, es útil en todo momento [1]”.
[1] Los Comentarios agregan la siguiente ilustración: “Ella [la atención consciente] es deseable en todas partes, como la sal o como un primer ministro versátil. Al igual que la sal realza el sabor de todos los condimentos, o un primer ministro versátil cumple con todas las tareas de Estado, así también la restricción de una mente agitada y la estimulación de una mente perezosa se logra mediante la atención consciente y, sin la atención consciente, esto no podría ser hecho”. (Cf. Bodhi, 2000:1910).
FUENTES:
“Aggisutta” en The World Tipitaka Edition http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/14S5/2/2.6/2.6.3 (13/05/2008)
Bhikkhu Bodhi (2000) “Fire” en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications.
Págs. 1605-1607.
Traducción: Anton P. Baron
Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo
Publicación de Bosque Theravada, 2009, 2020.
El martes pasado maté a un pollito.
Llevo un tiempo queriendo escribir esto, pero la falta de tiempo y el pensar que el dilema estaba superado hicieron que no me pusiese a ello. Hoy, mientras me duchaba, me he visto envuelto y atrapado en la maraña de dudas que todavía me asaltan, y he decidido contároslo.
Cuando empecé a estudiar Theravada, lo veía como una doctrina que englobaba todos los aspectos de la vida: la moral, el cognitivo, etc. Pero, desde hace un tiempo, vengo dudando de esa visión «dogmática» del budismo, y lo he tomado más como un medio para obtener un fin (que no es otro que el Nibbana). Pero eso conlleva una gran confusión.
No me voy a extender ahora sobre esta confusión, pero os diré que uno de los puntos más conflictivos (sobre el cual os escribo hoy) es el primer precepto, no hacer ningún daño.
Como muchos de vosotros sabéis, estudio Biología, la ciencia de los seres vivos. Esta implica, en ocasiones, la manipulación de estos compañeritos para descubrir sus secretos y que de alguna manera puedan servir de ayuda a la humanidad (y mejorar nuestra manera de relacionarnos con ella, salvando a la larga más vidas de las que tomamos, quizás).Desde que he empezado la carrera, he asesinado a unas cuantas plantas (para mi herbario de botánica y en las prácticas de fisiología vegetal), a unos hongos (en un experimento en genética, tras cultivarlos y recoger su DNA), muchos millones de bacterias y, el otro día, un pollito (lo sacamos del huevo fecundado y murió al poco tiempo asfixiado, supongo). Todo esto sin contar las perrerías a las pobres ratas, a las plantas, etc etc etc.
En un primer momento, esto me llevó a reflexionar sobre la profesión de biólogo: si inevitablemente tengo que fastidiar a algunos seres vivos, quizás no sea el mejor trabajo que pueda coger. Pero entonces vi que cualquier profesión (incluso estar vivo) conlleva hacer daño, directa o indirectamente, a otros seres vivos. Para que nosotrso vivamos, otros tienen que morir; así es la vida.
Esto me causó gran sufrimiento y aflicción. ¿Qué voy a hacer? ¿Qué puedo hacer? Tras un tiempo de agobios continuos, encontré una respuesta que creí satisfactoria: que mientras respete y honre la vida que estoy tomando, estará bien. Agaradeceré las vidas que tome, y seré consciente de todos los seres que, con su muerte, están permitiendo mi vida.
La experiencia con el pollo el otro día me volvió a atormentar. Me planteé a partir de qué punto es «lícito» tomar la vida de otro ser vivo. Sí, podría decir, la ciencia ayuda a que nuestra vida sea «mejor». Y me podría creer eso. Pero sé que, de no existir la ciencia, el Nibbana podría ser alcanzado igualmente (considero necesario aquí solamente lo que es imprescindible para alcanzar el Nibbana). Entonces, ¿qué me queda? ¿Soy egoísta por estudiar a los seres vivos? ¿Debería dedicarme a la pastelería?
Lo peor de todo es que el sufrimiento no viene de quitar esas vidas en sí, proque no sentí crueldad en mí cuando lo hice, y agradezco inmensamente a estos compañeritos que me dejen sus vidas para que pueda aprender. El sufrimiento viene del miedo a ser juzgado por mis amigos budistas, como vosotro; del apego que le tengo a la Biología, y el miedo que me da plantearme empezar otra profesión ahora (cuando además no estoy convencido de que otras sean mejores); y del miedo a equivocarme con esta decisión (¿y si genera tanto mal kamma que no puedo alcanzar el Nibbana?).
Quizás para vosotros esto sea una tontería, pero es un dilema muy importante para mí ahora mismo, y que no acabo de saber resolver (quizás porque no me creo lo que digo del todo)…una parte de mí dice: «Evita matar, y si lo haces, respeta esa vida». Pero tengo miedo de ser arrogante, de querer interpretar lo que dijo el Buda a mi manera, de estar obviando algo importante…y el miedo no lleva a ninguna parte.
Os escribo porque la catarsis funciona en ocasiones, y porque confío en vuestro buen consejo, mis amigos en el Dhamma. Ahora voy a meditar, y a quitarme un poco este apego que tanto me incomoda.
El Venerable Bhikkhu Sujato abrió este blog para ofrecer a los usuarios del Bosque Theravada la oportunidad de hacerle preguntas o consultas referentes a la práctica budista, la meditación o algún otro tema relacionado con la espiritualidad en general.
El procedimiento de las respuestas no va a ser, sin embargo, inmediato. Siendo el Bhante una persona angloparlante, tendremos que traducir primero vuestras consultas para, luego, enviárselas a él (os que podéis escribirlas en ambos idiomas hacedlo libremente). Tampoco podemos ocuparlo con demasiada frecuencia, sabiendo que él es abad de un monasterio, dirige las comunidades de láicos y lleva a cabo múltiples proyectos. De modo que las preguntas, las recogeremos–dependiendo de su número- cada quince días o una vez al mes.
Podéis utilizar esta misma entrada para a hacer vuestras consultas en el espacio de los “Comentarios”.
[51] En Savatthi.
“Monjes, voy a enseñaros el nutrimento y desnutrición respecto a los cinco impedimentos y los siete factores de iluminación. Escuchad y prestad atención que voy a hablar”.
“Sí, Venerable Señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:
1. EL NUTRIMIENTO DE LOS IMPEDIMENTOS
“¿Y cuál es, monjes, el nutrimento que hace surgir los deseos sensuales que aún no han surgido e incrementa y expande aquellos que ya han surgido? Este es el signo de la belleza que, cuando frecuentemente se fija en él una atención descuidada, se convierte en nutrimento que hace surgir los deseos sensuales que aún no han surgido e incrementa y expande aquellos que ya han surgido.
“¿Y cuál es, monjes, el nutrimento que hace surgir la animadversión que aún no ha surgido e incrementa y expande aquella que ya ha surgido? Este es el signo de la asquerosidad que, cuando frecuentemente se fija en él una atención descuidada, se convierte en nutrimento que hace surgir la animadversión que aún no ha surgido e incrementa y expande aquella que ya ha surgido.
“¿Y cuál es, monjes, el nutrimento que hace surgir la pereza y el letargo que aún no han surgido e incrementa y expande aquellos que ya han surgido? Estas son el descontento, la apatía, el débil esfuerzo, la somnolencia después de la comida y la lentitud mental que, cuando frecuentemente se fija en ellos una atención descuidada, los mismos se convierten en nutrimento que hace surgir la pereza y el letargo que aún no han surgido e incrementa y expande aquellos que ya han surgido.
“¿Y cuál es, monjes, el nutrimento que hace surgir la inquietud y el remordimiento que aún no ha surgido e incrementa y expande aquellos que ya han surgido? Este es la inquietud mental que, cuando frecuentemente se fija en ella una atención descuidada, la misma se convierte en nutrimento que hace surgir la inquietud y el remordimiento que aún no han surgido e incrementa y expande aquellos que ya han surgido.
“¿Y cuál es, monjes, el nutrimento que hace surgir la duda que aún no ha surgido e incrementa y expande aquella que ya ha surgido? Estas son las cosas que forman parte de la base de la duda que, cuando frecuentemente se fija en ellas una atención descuidada, las mismas se convierten en nutrimento que hace surgir la duda que aún no ha surgido e incrementa y expande aquella que ya ha surgido.
2. EL NUTRIMENTO DE LOS FACTORES DE ILUMINACIÓN
“¿Y cuál es, monjes, el nutrimento que hace surgir la atención consciente como factor de iluminación que aún no ha surgido y lleva al desarrollo y realización la atención consciente que ya ha surgido? Estas son las cosas que forman parte de la base de la atención consciente como factor de iluminación que, cuando frecuentemente se fija en ellas una atención cuidadosa, las mismas se convierten en nutrimento que hace surgir la atención consciente como factor de iluminación que aún no ha surgido y lleva al desarrollo y realización la atención consciente que ya ha surgido [1].
“¿Y cuál es, monjes, el nutrimento que hace surgir la investigación de los estados mentales como factor de iluminación que aún no ha surgido y lleva al desarrollo y realización la investigación de los estados mentales que ya ha surgido? Estos son los saludables e insanos estados mentales, los estados mentales culpables y libres de culpa, los estados inferiores y superiores, los estados oscuros y brillantes con sus contrapartes que, cuando frecuentemente se fija en ellos una atención cuidadosa, los mismos se convierten en nutrimento que hace surgir la investigación de los estados mentales como factor de iluminación que aún no ha surgido y lleva al desarrollo y realización la investigación de los estados mentales que ya ha surgido [2].
“¿Y cuál es, monjes, el nutrimento que hace surgir la energía como factor de iluminación que aún no ha surgido y lleva al desarrollo y realización la energía que ya ha surgido? Estos son el elemento del despertar, el elemento del esfuerzo y el elemento de la fortaleza que, cuando frecuentemente se fija en ellos una atención cuidadosa, los mismos se convierten en nutrimento que hace surgir la energía como factor de iluminación que aún no ha surgido y lleva al desarrollo y realización la energía que ya ha surgido [3].
“¿Y cuál es, monjes, el nutrimento que hace surgir el arrobo como factor de iluminación que aún no ha surgido y lleva al desarrollo y realización el arrobamiento que ya ha surgido? Estas son las cosas que forman parte de la base del arrobo como factor de iluminación que, cuando frecuentemente se fija en ellas una atención cuidadosa, las mismas se convierten en nutrimento que hace surgir el arrobo como factor de iluminación que aún no ha surgido y lleva al desarrollo y realización el arrobamiento que ya ha surgido [4].
“¿Y cuál es, monjes, el nutrimento que hace surgir la tranquilidad como factor de iluminación que aún no ha surgido y lleva al desarrollo y realización la tranquilidad que ya ha surgido? Estas son la calma mental y la tranquilidad del cuerpo que, cuando frecuentemente se fija en ellas una atención cuidadosa, las mismas se convierten en nutrimento que hace surgir la tranquilidad como factor de iluminación que aún no ha surgido y lleva al desarrollo y realización la tranquilidad que ya ha surgido [5].
“¿Y cuál es, monjes, el nutrimento que hace surgir la concentración como factor de iluminación que aún no ha surgido y lleva al desarrollo y realización la concentración que ya ha surgido? Estos son el signo de la serenidad y el signo de la no-dispersión que, cuando frecuentemente se fija en ellos una atención cuidadosa, los mismos se convierten en nutrimento que hace surgir la concentración como factor de iluminación que aún no ha surgido y lleva al desarrollo y realización la concentración que ya ha surgido [6].
“¿Y cuál es, monjes, el nutrimento que hace surgir la ecuanimidad como factor de iluminación que aún no ha surgido y lleva al desarrollo y realización la ecuanimidad que ya ha surgido? Estas son las cosas que forman parte de la base de la ecuanimidad como factor de iluminación que, cuando frecuentemente se fija en ellas una atención cuidadosa, las mismas se convierten en nutrimento que hace surgir la ecuanimidad como factor de iluminación que aún no ha surgido y lleva al desarrollo y realización la ecuanimidad que ya ha surgido [7].
3. LA DESNUTRICIÓN DE LOS IMPEDIMENTOS
“¿Y qué es, monjes, la desnutrición que previene el surgimiento de los deseos sensuales que aún no han surgido e impide el incremento y expansión de aquéllos que ya han surgido? Este es el signo de la asquerosidad [8] que, cuando frecuentemente se fija en él una atención cuidadosa, el mismo se convierte en desnutrición que previene el surgimiento de los deseos sensuales que aún no han surgido e impide el incremento y expansión de aquéllos que ya han surgido.
“¿Y qué es, monjes, la desnutrición que previene el surgimiento de la animadversión que aún no ha surgido e impide el incremento y expansión de aquélla que ya ha surgido? Esta es la liberación de la mente a través del amor benevolente [9] que, cuando frecuentemente se fija en ella una atención cuidadosa, la mismo se convierte en desnutrición que previene el surgimiento de la animadversión que aún no ha surgido e impide el incremento y expansión de aquélla que ya ha surgido.
“¿Y qué es, monjes, la desnutrición que previene el surgimiento de la pereza y el letargo que aún no han surgido e impide el incremento y expansión de aquéllos que ya han surgido? Estos son el elemento del despertar, el elemento del esfuerzo y el elemento de la fortaleza [10] que, cuando frecuentemente se fija en ellos una atención cuidadosa, los mismos se convierten en desnutrición que previene el surgimiento de la pereza y el letargo que aún no han surgido e impide el incremento y expansión de aquéllos que ya han surgido.
“¿Y qué es, monjes, la desnutrición que previene el surgimiento de la inquietud y el remordimiento que aún no han surgido e impide el incremento y expansión de aquéllos que ya han surgido? Esta es la tranquilidad mental [11] que, cuando frecuentemente se fija en ella una atención cuidadosa, la misma se convierte en desnutrición que previene el surgimiento de la inquietud y el remordimiento que aún no han surgido e impide el incremento y expansión de aquéllos que ya han surgido.
“¿Y qué es, monjes, la desnutrición que previene el surgimiento de la duda que aún no ha surgido e impide el incremento y expansión de aquélla que ya ha surgido? Estos son, monjes, los saludables e insanos estados mentales, los estados mentales culpables y libres de culpa, los estados inferiores y superiores, los estados oscuros y brillantes con sus contrapartes [12] que, cuando frecuentemente se fija en ellos una atención cuidadosa, los mismos se convierten en desnutrición que previene el surgimiento de la duda que aún no ha surgido e impide el incremento y expansión de aquélla que ya ha surgido.
4. LA DESNUTRICIÓN DE LOS FACTORES DE ILUMINACIÓN
“¿Y qué es, monjes, la desnutrición que evita el surgimiento de la atención consciente como factor de iluminación que aún no ha surgido e impide el desarrollo y realización de la atención consciente que ya ha surgido? Estas son las cosas que forman parte de la base de la atención consciente como factor de iluminación que, al no fijar en ellas frecuentemente una atención cuidadosa, se debilitan y evitan el surgimiento de la atención consciente como factor de iluminación que aún no ha surgido e impide el desarrollo y realización de la atención consciente que ya ha surgido.
“¿Y qué es, monjes, la desnutrición que evita el surgimiento de la investigación de los estados mentales como factor de iluminación que aún no ha surgido e impide el desarrollo y realización de la investigación de los estados mentales que ya ha surgido? Estos son los saludables e insanos estados mentales, los estados mentales culpables y libres de culpa, los estados inferiores y superiores, los estados oscuros y brillantes con sus contrapartes que, al no fijar en ellos frecuentemente una atención cuidadosa, se debilitan y evitan el surgimiento de la investigación de los estados mentales como factor de iluminación que aún no ha surgido e impide el desarrollo y realización de la investigación de los estados mentales que ya ha surgido.
“¿Y qué es, monjes, la desnutrición que evita el surgimiento de la energía como factor de iluminación que aún no ha surgido e impide el desarrollo y realización de la energía que ya ha surgido? Estos son el elemento del despertar, el elemento del esfuerzo y el elemento de la fortaleza que, al no fijar en ellos frecuentemente una atención cuidadosa, se debilitan y evitan el surgimiento de la energía como factor de iluminación que aún no ha surgido e impide el desarrollo y realización de la energía que ya ha surgido.
“¿Y qué es, monjes, la desnutrición que evita el surgimiento del arrobo como factor de iluminación que aún no ha surgido e impide el desarrollo y realización del arrobamiento que ya ha surgido? Estas son las cosas que forman parte de la base del arrobo como factor de iluminación que, al no fijar en ellas frecuentemente una atención cuidadosa, se debilitan y evitan el surgimiento del arrobo como factor de iluminación que aún no ha surgido e impide el desarrollo y realización del arrobamiento que ya ha surgido.
“¿Y qué es, monjes, la desnutrición que evita el surgimiento de la tranquilidad como factor de iluminación que aún no ha surgido e impide el desarrollo y realización de la tranquilidad que ya ha surgido? Estas son la calma mental y la tranquilidad del cuerpo que, al no fijar en ellas frecuentemente una atención cuidadosa, se debilitan y evitan el surgimiento de la tranquilidad como factor de iluminación que aún no ha surgido e impide el desarrollo y realización de la tranquilidad que ya ha surgido.
“¿Y qué es, monjes, la desnutrición que evita el surgimiento de la concentración como factor de iluminación que aún no ha surgido e impide el desarrollo y realización de la concentración que ya ha surgido? Estos son el signo de la serenidad y el signo de la no-dispersión que, al no fijar en ellos frecuentemente una atención cuidadosa, se debilitan y evitan el surgimiento de la concentración como factor de iluminación que aún no ha surgido e impide el desarrollo y realización de la concentración que ya ha surgido.
“¿Y qué es, monjes, la desnutrición que evita el surgimiento de la ecuanimidad como factor de iluminación que aún no ha surgido e impide el desarrollo y realización de la ecuanimidad que ya ha surgido? Estas son las cosas que forman parte de la base de la ecuanimidad como factor de iluminación que, al no fijar en ellas frecuentemente una atención cuidadosa, se debilitan y evitan el surgimiento de la ecuanimidad como factor de iluminación que aún no ha surgido e impide el desarrollo y realización de la ecuanimidad que ya ha surgido”.
NOTAS:
[1] Los Comentarios explican que detrás de estas “cosas que forman parte de la base de la atención consciente” están las cuatro siguientes condiciones: (1) atención consciente y clara compresión en todas las actividades, (2) el hecho de evitar la gente desatenta, (3) asociarse con las personas atentas y (4) la recta resolución, o sea, una mente que “se inclina, baja y se dirige” hacia el establecimiento de la atención consciente (Cf. Bodhi, 2000:1907).
[2] Los Comentarios detallan siete otras condiciones para el surgimiento de la investigación de los estados mentales como factor de iluminación: (1) la interrogación (acerca del significado de los componentes-khandas, los elementos, las bases de los sentidos, etc.), (2) la limpieza personal, (3) el balanceo de las facultades mentales, (4) la reflexión acerca de las esferas del conocimiento profundo, (5) evitar la gente tonta, (6) asociarse con la gente sabia y (7) la recta resolución (Cf. Bodhi, 2000:1907).
[3] Los Comentarios enumeran once otras condiciones para el surgimiento de la energía como factor de iluminación: (1) reflexionar sobre el espanto de los planos de miseria, (2) mirar los beneficios de la energía cuando ésta surja, (3) reflexionar sobre que uno es el seguidor del camino que recorrieron todos los budas, (4) reflexionar sobre la necesidad de respetar las dádivas de las limosnas, (5) reflexionar sobre la grandeza de nuestra herencia, (6) reflexionar sobre la grandeza de nuestro Maestro, (7) reflexionar sobre la grandeza de nuestro linaje, (8) reflexionar sobre la grandeza de los monjes-compañeros, (9) evitar gente perezosa, (10) asociarse con gente enérgica y (11) tener la recta resolución (Cf. Bodhi, 2000:1907).
[4] Los Comentarios enumeran once otras condiciones para el surgimiento del arrobamiento como factor de iluminación: (1) recordar al Buda, (2) recordar el Dhamma, (3) recordar el Sangha, (4) recordar la virtud, (5) recordar la generosidad, (6) recordar los devas, (7) recordar la paz, (8) evitar gente ordinaria, (9) asociarse con gente refinada, (10) reflexionar sobre los suttas que son inspiradores y (11) tener la recta resolución (Cf. Bodhi, 2000:1907).
[5] Los Comentarios enumeran siete otras condiciones para el surgimiento de la tranquilidad como factor de iluminación: (1) comida nutritiva, (2) el clima agradable, (3) una postura correcta, (4) el esfuerzo hacia la neutralidad, (5) evitar gente intranquila, (6) asociarse con gente calmada y (7) tener la recta resolución (Cf. Bodhi, 2000:1907).
[6] Los Comentarios enumeran diez otras condiciones para el surgimiento de la concentración como factor de iluminación: (1) limpieza personal, (2) balanceo de las facultades mentales, (3) habilidad en el signo (es decir, en el objeto de meditación), (4) esforzar la mente en el tiempo correcto, (5) restringir la mente en el tiempo correcto, (6) regocijar la mente en el tiempo correcto, (7) buscar la ecuanimidad en el tiempo correcto, (8) evitar gente desconcentrada, (9) asociarse con gente concentrada, (10) tener la recta resolución (Cf. Bodhi, 2000:1908).
[7] Los Comentarios enumeran cinco otras condiciones para el surgimiento de la ecuanimidad como factor de iluminación: (1) actitud desinteresada hacia los seres, (2) actitud desinteresada hacia las formaciones (es decir, hacia los objetos inanimados), (3) evitar gente posesiva, (4) asociarse con la gente ecuánime y (5) tener la recta resolución (Cf. Bodhi, 2000:1908).
[8] De acuerdo a los Comentarios, el signo de asquerosidad (asubhanimitta ) consiste en la contemplación de uno de los llamados “diez signos asquerosos”, es decir, uno de los diez estados de descomposición del cuerpo. Sin embargo, los suttas explican el signo de asquerosidad en términos de la percepción de la asquerosidad (ashubasañña ), o sea, la contemplación de las treinta y dos partes del cuerpo.
Por otro lado, los Comentarios agregan también seis elementos que conducen al abandono de los deseos sensoriales: (1) aprender el objeto de asquerosidad, (2) la entrega en la práctica de meditación en la asquerosidad, (3) resguardar las facultades sensoriales, (4) moderar la comida, (5) buenas amistades, (6) apropiadas conversaciones. Los deseos sensoriales que, de esta manera, son abandonados temporalmente, llegan a su fin definitivo, en el sendero del arahant (Cf. Bodhi, 2000:1908).
[9] La liberación de la mente a través del amor benevolente, según los Comentarios, consiste en la absorción (jhana). Los seis elementos que conducen al abandono de la animadversión son: (1) aprender el objeto del amor benevolente, (2) la entrega en la práctica de meditación en el amor benevolente, (3) reflexionar sobre la responsabilidad de cada uno sobre sus propias acciones, (4) frecuentes consideraciones, (5) buenas amistades, (6) apropiadas conversaciones. La animadversión, es plenamente abandonada en el sendero del que no retorna (Cf. Bodhi, 2000:1909).
[10] Según los Comentarios, los tres elementos de la energía que combaten la pereza y el letargo, se diferencian de la siguiente manera: el elemento del despertar es la fase inicial de la energía, el elemento del esfuerzo, la fase intermedia y el elemento de la fortaleza, la fase final, o sea, la máxima intensidad de la energía.
En cuanto a la pereza y el letargo, los Comentarios enumeran seis elementos que conducen a su abandono: (1) evitar comer en demasía, (2) cambiar las posturas, (3) atender la percepción de la luz, (4) hacerse la morada al aire libre, (5) buenas amistades y (6) apropiadas conversaciones (Cf. Bodhi, 2000:1909).
[11] Los Comentarios enumeran seis elementos que conducen al abandono de la inquietud y el remordimiento: (1) mucho aprendizaje, (2) investigación, (3) familiaridad con el Vinaya, (4) asociarse con la gente madura, (5) buenas amistades y (6) apropiadas conversaciones (Cf. Bodhi, 2000:1909).
[12] Los Comentarios enumeran seis elementos que conducen al abandono de la duda, que son los mismos que los de la nota anterior, con la excepción del elemento (4) que aquí aparece como “resolución” (Cf. Bodhi, 2000:1909).
FUENTES:
“Aharasutta ” en The World Tipitaka Edition (13/05/2008)
Bhikkhu Bodhi (2000) “Nutriment” en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 1597-1602.
Thanissaro Bhikkhu [en línea] Ahara Sutta: Food (For the Factors of Awakening) (18/06/2006)
Traducción: Anton P. Baron
Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo
Publicación de Bosque Theravada, 2009, 2020.
Sigo mi periplo (de práctica) por el extremo oriente, practicando chan/zen, leyendo a los viejos maestros chinos y desmontando la historia/mitología del zen.
Con todo, mi aproximación sigue siendo pragmática y desde las enseñanzas que en su día transmitió el maestro Gotama pero estoy aprendiendo mucho, sobre todo a la hora de aplicar ciertas herramientas de meditación.
El cambio me vino muy bien, en una época en la que estaba muy «enladrillado» en los estadios de jhana o de anapanasati y en estos meses estoy soltando muchas cadenas e ideas preconcebidas. Curiosamente este cambio de perspectiva me ha posibilitado abrirme a ciertos mensajes de Ajahn Chah (gracias NoYo) que me han abofeteado, literalmente, la conciencia.
Estoy escribiendo regularmente (?) en otro sitio, básicamente porque lo hago en inglés y porque trato de temas que no están relacionados con el budismo theravada. Sin embargo, considero este sitio, BT, un poco como mi centro budista virtual y me gusta volver aquí, así que aquí van estas líneas para decir un poco por donde ando.
Introducción del traductor
Cuando Bhikkhu Sujato accedió generosamente a tener un blog en nuestra web, para que nuestros usuarios y visitantes puedan hacerle preguntas referentes a la práctica budista, la meditación u otro tópico relacionado con el budismo o con la espiritualidad, en general, le pregunté si podría escribir algunas palabras iniciales dirigidas especialmente a nosotros. El Bhante, no solamente accedió gustoso, sino que también me preguntó sobre algún tema específico que podría sernos especialmente útil. Se me ocurrió, entonces, contarle sobre la peculiaridad de este grupo que conformamos los colaboradores de esta web, la cual consiste en este curioso hecho, según el cual casi ninguno de nosotros ha conocido al otro en la vida real. Consecuentemente, (1) esta web es el único lugar de nuestros encuentros y (2) en nuestros respectivos lugares de residencia, en la mayor parte de los casos, estamos destinados a realizar nuestra práctica, casi solitariamente. Precisamente a ésto, se debe el contenido del siguiente mensaje que Bhikkhu Sujato dirige a nosotros.
Mensaje inaugural del Bhikkhu Sujato para los usuarios del Bosque Theravada
Durante mi estadía en Malasia, una vez remarqué a un grupo de personas, que nunca me sentía sólo, excepto cuando estaba dentro de una muchedumbre. Por alguna razón, a ellos les pareció esto como algo gracioso, pero yo nunca entendí por qué y estoy tratando de encontrar la razón, hasta el día de hoy.
Pero aquello lo dije muy seriamente. Estando a solas, somos intocables. Somos autosuficientes. Somos dueños de nuestras propias vidas. Además, existe un consuelo en la soledad; hay una tranquilidad que se origina en haber mitigado las pretensiones relacionadas con las expectativas sociales y nuestras respuestas a ellas. Nos damos cuenta de que todo esto es fácil de resolver dentro de nosotros mismos, cuando seguimos nuestro propio ritmo. Cuando miramos la soledad con el corazón puro, tanto la meditación como la contención llegan a ser algo natural.
Sin embargo, este consuelo, hasta cierto punto, es una ilusión. No importa qué tan quietos y tranquilos estemos, aún así nuestras vidas inexorablemente están ligadas a los demás. Todos los días inhalamos el aire que ha sido exhalado por los árboles; tomamos el agua que se originó en el océano; nos alimentamos de la comida que produjo la tierra. Cada momento consciente de nuestras vidas, nos recuerda este profundo sentido de la conexión.
Y así la paradoja de la vida espiritual: el Buda nos alienta a buscar la soledad, a evitar la excesiva socialización, a buscar la paz en nuestros propios corazones. Y, sin embargo, él dijo su célebre frase, según la cual la amistad espiritual es la totalidad de la vida santa. Ésta es una de estas cosas, las cuales un observador casual mira como una paradoja, pero que se convierte en una profunda verdad, para un practicante espiritual.
En el sentido práctico, nosotros necesitamos a ambas cosas: la soledad y la compañía espiritual. Formar una comunidad budista, en gran medida, consiste en gestionar esta dinámica: ni excesivamente mucho, ni demasiado poco. Nuestros compañeros espirituales –sean ellos monjes o budistas de la Red Internet- velan por nosotros y nos ayudan cuando estamos en alguna necesidad. Y por otro lado, de nuestra soledad proviene la fuerza y la sabiduría que nos permite ayudar a otros, cuando se encuentran necesitados.
Bhante Sujato
Tradujo, para el Bosque Theravada: Isidatta
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When I was staying in Malaysia, I once remarked to a group of people that I never feel lonely, except when I’m in a crowd. For some reason, they thought this was very funny. I’ve never quite understood why, I guess it was just of the moment.
But it was meant very seriously. Alone, we are whole. We are self-sufficient. We are the agents of our own lives. And there is solace in solitude; an ease that comes from relaxing the pretenses of social expectations and responses. We find it easy to settle into our own rhythms, to find ourselves. Meditation becomes natural, restraint becomes normal, if we seek solitude with a pure heart.
Yet this solace is, to some extent, an illusion. No matter how quiet and easeful we may be when alone, our lives are still inextricably bound with others. Every day we breathe air that has been breathed out by the trees; we drink water that has arisen from the ocean; we eat food that has fromed from the earth. Every waking moment of our lives is a reminder of this deep sense of connection.
And so the paradox of spiritual life: the Buddha encouraged us to seek our solitude, to avoid excessive socializing, to seek peace in our own hearts. And yet he famously said that spiritual friendship is the whole of the holy life. This is another of those things that, to a casual observer, looks like a paradox, but to a spiritual practitioner becomes a deep truth.
In a practical sense, we need both solitude and spiritual companionship. Forming a Buddhist community is largely about managing this dynamic; not too much nor too little. Our spiritual companions – whether fellow monastics, or internet buddies – look out for us and help us when we are in need. And in our solitude we find the strength and wisdom to help them when they are in need.
Bhante Sujato
El Bhikkhu Sujato (Anthony Best) es un monje australiano que recibió su plena ordenación en Tailandia en 1994. Actualmente es al abad del monasterio Santi Forest Monastery cerca de Sydney, Australia y secretario de “Australian Sangha Association” (La Asociación del Sangha Australiano). Bhikkhu Sujato está activamente involucrado en la ayuda relacionada con el establecimiento de la orden monástica femenina dentro de la Tradición del Bosque.
Bhante Sujato (Anthony Best) nació en Perth, en Australia Occidental el día 4 de noviembre de 1966. Creció en una familia católica liberal y asistió a la escuela “Christian Brothers” (Hermanos Cristianos). Impresionado por la profunda visión del mundo, que abrió para él la ciencia, y especialmente la teoría de la relatividad, rechazó sus creencias católicas en la época de adolescente.
Estudió filosofía y literatura en University of Western Australia por dos años, pero luego dejó sus estudios para dedicarse a tocar la música rock con la guitarra. Junto con la cantante Peggy van Zalm, formó “Martha’s Vineyard”, una exitosa banda del rock alternativo o independiente (Indie rock) en fines de la década de los ochenta, la cual, sin embargo, se disolvió antes de realizar todo su potencial.
Luego de rondar los escenarios de la música alternativa por unos años, se sintió desilusionado y, necesitando algún un cambio drástico, en 1992 se fue a Tailandia. Allí, a pesar de no haber tenido experiencia previa alguna con el budismo, cayó en un retiro intensivo en el monasterio de Chieng Mai. Más tarde empezó a buscar la manera de encarnar y profundizar la perspicacia que esta experiencia le ofreció. Luego de año llegó a Wat Pa Nanachat, el monasterio internacional de la Tradición del Bosque, destinado para los monjes angloparlantes de la tradición de Ajahn Chan. Allí pidió a ser ordenado como novicio y luego de un año, recibió la ordenación plena como bhikkhu, el día 5 de mayo de 1994.
Pasó tres vassas estudiando al lado del Ajahn Brahm en el monasterio Bodhinayana y varios años en los remotos ermitaños y cuevas de Tailandia y Malasia. Al principio del año 2003 Bhante Sujato regresó a Australia, llegando a una propiedad conocida en aquel entonces como la Citta Bhavana Hermitage (Ermitaño Citta Bhavana). Entonces, tomó la decisión de desarrollar dentro el ermitaño la práctica monástica, por lo cual se cambió su nombre a Santi Forest Monastery. A partir de este momento, el monasterio creció rápidamente, llevando a cabo importantes hitos, incluyendo la primera ordenación de una samaneri (novicia) el día 9 de marzo de 2008 y de varios bhikkhus upasampatha (de ordenación plena), sin mencionar a varios proyectos de construcción, algunos concluidos y otros en proceso de complementación.
La visión del monasterio, desde sus inicios, incluía el rol de las monjas y el Bhikkhu Sujato llegó a ser bien conocido por su expreso y fervoroso apoyo a favor de la ordenación plena del linaje de las bhikkhunis, siendo éste el punto más controversial dentro del budismo Theravada contemporáneo.
La influencia más importante que el Bhikkhu Sujato recibió para su desarrollo espiritual tiene un triple origen. El más obvio es el estilo de vida de la Tradición del Bosque, en el cual se sumergió. Esto demandaba una estricta aplicación del código monástico budista de la disciplina (Vinaya) y un continuo recuerdo sobre que la vida entera de uno tiene que estar dedicada a la práctica.
La segunda gran influencia proviene de las enseñanzas del Buda más antiguas. Habiendo estudiado casi diez años las escrituras canónicas en lengua pali, llegó a estar cada vez más consciente del destacado, pero poco conocido hecho de la existencia de miles de pasajes paralelos en los textos chinos, sánscritos y tibetanos. Esta congruencia es considerada como el indicio más importante sobre la historicidad del mensaje original del Buda, y el Bhante Sujato ha tomado la iniciativa de introducir los estudios de los textos comparativos de las diferentes tradiciones de la comunidad budista.
La tercera gran influencia proviene de sus dos principales maestros de meditación. Del poco conocido monje tailandés Ajahn Maha Chatchai, quien enseñaba la práctica del amor benevolente (metta), la cual es la columna vertebral de meditación y enseñanza del Bhikkhu Sujato. De Ajahn Brahm, por otro lado, aprendió especialmente cómo entender la práctica dentro del contexto global del camino del Buda. En los últimos años, el Bhante Sujato ha enseñado el Dhamma y la meditación a varios tipos de audiencias, tanto en su área local como internacionalmente, y ha hablado en distintas grandes conferencias budistas internacionales y otros eventos.
En sus escritos explora las escrituras budistas más antiguas, usando el enfoque comparativo e histórico para ilustrar el proceso de formación de la ideología e identidad budistas; entre sus libros destacan: “A Swift Pair of Messengers” (Un par de mensajeros veloces), “A History of Mindfulness” (Historia de la atención consciente), “Beginnings” (Principios) y “Sects & Sectarianism” (Sectas y sectarismo).
Un campo especial de su interés constituye el rol de la mujer en el budismo y, particularmente, el reestablecimiento de la orden de las bhikkhunis dentro de la tradición Theravada. El Bhante Sujato faculta sus textos críticos en argumentos para influir en este urgente dilema moderno, a la par que trabaja para establecer realmente la comunidad de las bhikkhunis en Santi.
El Bhante Sujato ha actuado y hablado sin temor a favor de la ordenación de las bhikkhunis. Además, ha expresado explícitamente su deseo genuino en estas palabras: “Mi vocación es la de trabajar con el Sangha internacional para establecer la cuádruple comunidad mundial. Pienso que necesitamos aceptar que aquí es dónde radica el futuro” (Fragmento de “Dark Matter” – en inglés).
Fuente: Santi Forest Monastery
Tradujo del inglés: Isidata
Bhante Sujato (Anthony Best) was born in Perth, Western Australia on 4/11/1966. He was brought up in a liberal Catholic family and attended a Christian Brothers’ school. Impressed by the profound visions of the world opened up through science, and especially the Theories of Relativity, he rejected his Catholic beliefs while in his teens.
He read philosophy and literature at the University of Western Australia for two years, but left to play rock n’ roll guitar. Together with the singer Peggy van Zalm, he formed Martha’s Vineyard, a successful indie band in the late eighties, which however broke up before realizing its potential.
After a number of years drifting around the alternative music scene, he became disillusioned and, needing a drastic change, went to Thailand in 1992. There, despite having no previous experience of Buddhism, he fell into an intensive retreat at a monastery in Chieng Mai. Afterwards he began to seek ways to embody and deepen the insights offered by this experience. Within a year he had arrived at Wat Pa Nanachat, the International Forest Monastery run for and by English-speaking monks in the tradition of Ajahn Chah. He asked for and was granted novice ordination, and in the following year took full ordination as a bhikkhu on 5/5/1994.
He spent three vassa studying under Ajahn Brahm at Bodhinayana Monastery, and several years in remote hermitages and caves in Thailand and Malaysia. In early 2003 Bhante Sujato returned to Australia, arriving at the property then known as the Citta Bhavana Hermitage. The decision was made to develop the hermitage into a training monastery, and the name was changed to Santi Forest Monastery. Since that time the monastery has grown rapidly and has accomplished a number of milestones, including the first samaneri ordination on 9th Mar 2008 and many bhikkhu upasampatha, not to mentioned the various completed or on going building projects and many more future projects pertaining to the financial situation.
The vision for the monastery has always included a role for nuns, and Bhante Sujato has become well known for his articulate and passionate support for the fully ordained bhikkhuni lineage, the most pressing controversy within contemporary Theravada Buddhism.
The main influences in Bhante Sujato’s spiritual development have been threefold. Most obvious is the lifestyle of the forest tradition in which he was immersed. This demanded a strict application of the Buddhist monk’s code of discipline (Vinaya) and the repeated reminder that one’s entire life must be dedicated to the practice.
The second great influence was the Buddha’s early teachings. Having spent nearly ten years studying the canonical Pali scriptures, he became increasingly aware of the outstanding and little-known fact of the existence of thousands of parallel passages in Chinese, Sanskrit, and Tibetan texts. This congruence is regarded as the single most important historical clue to the Buddha’s original message, and Bhante Sujato has taken the lead in introducing cross-tradition text studies to the Buddhist community.
The third major spiritual influence comes from his two main meditation teachers. From the little-known Thai monk Ajahn Maha Chatchai he learnt the practice of loving-kindness that still forms the backbone of his own meditation and teaching. From Ajahn Brahm he learnt especially how to understand this practice within the overall context of the Buddha’s path. In recent years Bhante Sujato has taught Dhamma and meditation to a varied audience in his local area and internationally, and has spoken at several major international Buddhist conferences and events.
His writings explore the earliest Buddhist scriptures, using a comparative and historical approach to illuminate the process of formation of Buddhist ideology and identity; books include A Swift Pair of Messengers, A History of Mindfulness, Beginnings, and Sects & Sectarianism.
A special field of interest is the role of women in Buddhism, and particularly in the revival of the bhikkhuni order within the Theravada tradition. Bhante Sujato brings his text-critical faculties to bear on this urgent modern dilemma, in addition to his work in actually establishing a bhikkhuni community at Santi.
He has acted and spoken fearlessly on supporting the bhikkhuni ordination. He had explicitly expressed his genuine wish (see Dark Matter) in the statement, «My vocation is to work with the international Sangha for the establishment of the four-fold community worldwide. I think we need to accept that this is where the future lies.»
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Enlaces relacionados/Links:
Pagina de Santi Forest Monastery, donde Bhikkhu Sujato es el abad (en inglés) [Web site of Bhikkhu Sujato’s Monastery].
Publicaciones del Bhikkhu Sujato: sus libros, ensayos, traducciones, recursos de audio y video (en inglés) [Bhikkhu Sujato’s books, essays, translations and audio/video resources].
Dhamma Net, reúne una gran cantidad de audios y videos con las pláticas del Bhikkhu Sujato (en inglés) [Bhikkhu Sujato’s discourses in audio and video].
Online Sutta Correspondence Project, es uno de los proyectos auspiciados por el Bhikkhu Sujato, con el cual se propone facilitar el estudio comparativo de los textos budistas en pali, chino, tibetano y sánscrito enfocado hacia la identificación de la enseñanza budista más antigua y pre-sectaria (en inglés) [Bhikkhu Sujato’s project that facility enables one to identify the Chinese, Tibetan, and Sanskrit «parallels» or «counterparts» to the suttas of the four main Pali Nikayas – or vice versa].
[52] Cierta mañana, un grupo de monjes se vistió y, tomando sus cuencos y vestimentas externas, entró a Savathi para mendigar la comida. Entonces se les ocurrió esto:
“Todavía es demasiado temprano para mendigar la comida en Savathi. Vayamos al parque de los ascetas errantes de otras sectas”.
Acto seguido se dirigieron al parque de los ascetas errantes de otras sectas. Allí intercambiaron cordiales saludos con ellos y, una vez concluidas las palabras de bienvenida, se sentaron a un lado. Entonces, los ascetas errantes les dijeron:
“Amigos, el asceta Gotama enseña el Dhamma a sus discípulos de la siguiente manera: ‘Venid, monjes, abandonad los cinco impedimentos, las corrupciones mentales que debilitan la sabiduría y desarrollad correctamente los siete factores de iluminación’. Nosotros también enseñamos el Dhamma a nuestros discípulos de esa manera: ‘Venid, monjes, abandonad los cinco impedimentos, las corrupciones mentales que debilitan la sabiduría y desarrollad correctamente los siete factores de iluminación’. Así que, amigos, ¿cuál es la diferencia, cuál es la distinción o divergencia entre el asceta Gotama y nosotros, en consideración a la enseñanza de un Dhamma y otro, o en consideración a un forma de instrucción u otra?’.
Entonces, aquellos monjes, ni se deleitaron en las palabras de los ascetas errantes ni tampoco las rechazaron. Y así, sin deleitarse en ellas ni rechazarlas, se levantaron de sus asientos y se fueron pensando:
“Vamos a aprender el significado que estas palabras en presencia del Bienaventurado”.
Acto seguido, se fueron a Savathi para mendigar comida. Cuando retornaron de su habitual ronda de limosnas y se alimentaron, se acercaron al Bienaventurado y, después de rendirle homenaje, se sentaron a un lado relatándole toda la discusión que tuvieron con los ascetas de las otras sectas.
[Entonces el Bienaventurado dijo:]
1. LOS CINCO QUE LLEGAN A SER DIEZ
“¿Y cuál es, monjes, el método de exposición por medio del cual los cinco impedimentos llegan a ser diez?
“Todo deseo sensorial hacia lo interno, es un impedimento y todo deseo sensorial hacia lo externo, también es un impedimento [1]. Así es cómo, hablando concisamente, el impedimento del deseo sensual, por medio de este método de exposición, llega a ser doble.
“Toda animadversión hacia lo interno, es un impedimento y toda animadversión hacia lo externo, también es un impedimento [2]. Así es cómo, hablando concisamente, el impedimento de la animadversión, por medio de este método de exposición, llega a ser doble.
“Toda pereza es un impedimento y todo letargo, también es un impedimento [3]. Así es cómo, hablando concisamente, el impedimento de la pereza y el letargo, por medio de este método de exposición, llega a ser doble.
“Toda inquietud es un impedimento y todo remordimiento, también es un impedimento [4]. Así es cómo, hablando concisamente, el impedimento de la inquietud y el remordimiento, por medio de este método de exposición, llega a ser doble.
“Toda duda acerca de lo interno es un impedimento y toda duda acerca de lo externo, también es un impedimento [5]. Así es cómo, hablando concisamente, el impedimento de la duda, por medio de este método de exposición, llega a ser doble.
2. LOS SIETE QUE LLEGAN A SER CATORCE
“¿Y cuál es, monjes, el método de exposición, por medio del cual los siete factores de iluminación llegan a ser catorce?
“Toda atención consciente puesta en las cosas internas es la atención consciente como factor de iluminación y toda atención consciente puesta en las cosas externas, también es la atención consciente como factor de iluminación. Así es cómo, hablando concisamente, la atención consciente como factor de iluminación, por medio de este método de exposición, llega a ser doble.
“Cada vez que uno investiga, examina y escruta las cosas internamente con sabiduría, esto es el análisis de los estados mentales como factor de iluminación y cada vez que uno investiga, examina y escruta las cosas externamente con sabiduría, esto también es el análisis de los estados mentales como factor de iluminación. Así es cómo, hablando concisamente, el análisis de los estados mentales como factor de iluminación, por medio de este método de exposición, llega a ser doble.
“Toda energía corporal es la energía como factor de iluminación y toda energía mental, también es la energía como factor de iluminación. Así es cómo, hablando concisamente, la energía como factor de iluminación, por medio de este método de exposición, llega a ser doble.
“Todo arrobamiento acompañado por el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido es el arrobamiento como factor de iluminación y todo arrobamiento sin el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, también es el arrobamiento como factor de iluminación [6]. Así es cómo, hablando concisamente, el arrobamiento como factor de iluminación, por medio de este método de exposición, llega a ser doble.
“Toda tranquilidad corporal es la tranquilidad como factor de iluminación y toda tranquilidad mental, también es la tranquilidad como factor de iluminación. Así es cómo, hablando concisamente, la tranquilidad como factor de iluminación, por medio de este método de exposición, llega a ser doble.
“Toda concentración acompañada por el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido es la concentración como factor de iluminación y toda concentración sin el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, también es la concentración como factor de iluminación [6]. Así es cómo, hablando concisamente, la concentración como factor de iluminación, por medio de este método de exposición, llega a ser doble.
“Toda ecuanimidad referente a las cosas internas es la ecuanimidad como factor de iluminación y toda ecuanimidad referente a las cosas externas, también es la ecuanimidad como factor de iluminación. Así es cómo, hablando concisamente, la ecuanimidad como factor de iluminación, por medio de este método de exposición, llega a ser doble.
“Éste es, monjes, el método de exposición, por medio del cual los siete factores de iluminación llegan a ser catorce”.
[1] Los Comentarios explican que por el deseo “hacia lo interno” se entiende el deseo relacionado con sus propios cinco componentes (khandas), mientras que el deseo “hacia lo externo” es relativo a los cinco componentes de los demás. Bhikkhu Bodhi (2000:1909) agrega que, en este segundo caso, sin lugar a dudas, también se incluyen los objetos inanimados.
[2] Por analogía con el impedimento anterior, la animadversión “hacia lo interno” podría ser entendida como el sentimiento de ira o enojo hacia uno mismo y la animadversión “hacia lo externo”, como el enojo hacia los demás o hacia las condiciones externas.
[3] La distinción entre la pereza y el letargo que ofrece el Visuddhimagga (Pe Hamhung Tin, 2003:550-551): la pereza (thina) tiene la característica de la “falta del poder para conducir la mente”, su función consiste en eliminar la energía y se manifiesta como el “hundimiento de la mente”. Por otro lado, la característica del letargo (middha) es la “falta del uso”, su función es la asfixia y su manifestación, la inclinación hacia el aburrimiento y el sueño.
[4] De acuerdo a la etimología que de estos términos hace Bhikkhu Bodhi (2000:1010), la inquietud (uddhacca) sería la agitación mental y el remordimiento (kukkacca) el pesar por las faltas u omisiones de uno.
[5] De acuerdo a los Comentarios, la duda “acerca de lo interno” es la incertidumbre relativa a los propios cinco componentes (khandas), es decir, uno duda si realmente son impermanentes, si son fuentes del apego, etc. Por otro lado, la duda “acerca de lo externo” es la llamada “Gran duda” (mahavicikiccha) porque se relaciona con la incertidumbre acerca de estos ocho tópicos: el Buda, el Dhamma, el Sangha, la práctica, el pasado, el presente, el futuro y el origen dependiente.
[6] En el primer caso se trata del primer jhana y en el segundo, del segundo jhana.
FUENTES:
Bhikkhu Bodhi (2000) “A Method of Exposition” en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 1602-1605.
“Pariyayasutta” en The World Tipitaka Edition http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/14S5/2/2.6/2.6.2 (5/13/2008)
PE MAUNG TIN (2003) The Path of Purity: A Translation of Buddhaghosa’s Visuddhimagga. Oxford, Pali Text Society.
Traducción: Anton P. Baron
Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo
Publicación de Bosque Theravada, 2009, 2020.