febrero 2018 - Página 3 de 7 - Bosque Theravada

SN 56,56 Dutiyamahapathavi Sutta – Segundo discurso sobre la gran tierra

marzo 15, 2022febrero 9, 2018 por Bosque Theravada

El Buda ilustra, con un símil, la magnitud de lo que ha sido logrado por alguien que ha hecho la penetración en las Cuatro Nobles Verdades.

[56] “Monjes, imaginad que esta gran tierra se destruyese y eliminase, excepto unas siete pequeñas bolitas de arcilla del tamaño de granos de azufaifo. ¿Qué creéis, monjes, que sería mayor: la gran tierra que ha sido destruida y eliminada o las siete pequeñas bolitas de arcilla, del tamaño de granos de azufaifo, que permanecieron?”.

“Venerable Señor, la gran tierra que ha sido destruida y eliminada es mayor. Las siete pequeñas bolitas de arcilla del tamaño de granos de azufaifo, que permanecieron, son insignificantes. En comparación con la gran tierra que ha sido destruida y eliminada, las siete pequeñas bolitas de arcilla del tamaño de granos de azufaifo, que permanecieron, son incalculables e incomparables, incluso con una pequeña fracción de aquella”.

“Así también, monjes, para un noble discípulo, una persona realizada en el punto de vista y que ha hecho la penetración, la insatisfacción que ha sido destruida y eliminada es mayor, mientras que la que permanece es insignificante. En comparación con aquella masa de insatisfacción que ha sido destruida y eliminada, ésta no es calculable ni comparable, ni siquiera con una fracción de aquella, puesto que tiene como máximo siete vidas más. Y él es alguien que comprende tal como realmente es: ‘Esta es la insatisfacción’… ‘Este es el origen de la insatisfacción’… ‘Este es el cese de la insatisfacción’… ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’.

“Por lo tanto, monjes, hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Esta es la insatisfacción’… Y hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). Water at the Confluence (2) en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), p. 2448.

Dutiyamahapathavisuttam en Digital Pali Reader 4.0

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.

SN 56,55 Pathamamahapathavi Sutta – Primer discurso sobre la gran tierra

marzo 15, 2022febrero 9, 2018 por Bosque Theravada

El Buda ilustra, con un símil, la magnitud de lo que ha sido logrado por alguien que ha hecho la penetración en las Cuatro Nobles Verdades.

[Leer en pali]

[55] “Monjes, imaginad que un hombre colocara siete pequeñas bolitas de arcilla, del tamaño de granos de azufaifo, sobre la gran tierra. ¿Qué creéis, monjes, que es mayor: aquellas siete pequeñas bolitas de arcilla, del tamaño de granos de azufaifo, que han sido colocadas allí o la gran tierra?”.

“Venerable Señor, la gran tierra es mayor. Las siete pequeñas bolitas de arcilla, del tamaño de granos de azufaifo, son insignificantes. En comparación con la gran tierra, aquellas siete pequeñas bolitas de arcilla, del tamaño de granos de azufaifo, son insignificantes; son incalculables e incomparables, incluso con una pequeña fracción de aquella”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). The Earth (1) en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), p. 2447.

Pathamamahapathavisuttam en Digital Pali Reader 4.0

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.

SN 56,54 Dutiyasambhejja Sutta – Segundo discurso sobre el agua en la confluencia

marzo 15, 2022febrero 8, 2018 por Bosque Theravada

El Buda ilustra, con un símil, la magnitud de lo que ha sido logrado por alguien que ha hecho la penetración en las Cuatro Nobles Verdades.

[Leer en pali]

[54] “Monjes, imaginad que en el lugar donde estos grandes ríos se encuentran y convergen ―es decir, el río Ganges, Yamuna, Sarabhu y Mahi―, su agua se destruyese y eliminase, excepto dos o tres gotas. ¿Qué creéis, monjes, que sería mayor: el agua en la confluencia que ha sido destruida y eliminada, o las gotas que permanecieron?”.

“Venerable Señor, el agua en la confluencia que ha sido destruida y eliminada es mayor. Las dos o tres gotas de agua que permanecieron son insignificantes. En comparación con el agua en la confluencia que ha sido destruida y eliminada, las dos o tres gotas de agua que permanecieron son insignificantes; son incalculables e incomparables, incluso con una pequeña fracción de aquella”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). Water at the Confluence (2) en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), p. 2446.

Dutiyasambhejjasuttam en Digital Pali Reader 4.0

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.

SN 56,53 Pathamasambhejja Sutta – Primer discurso sobre el agua en la confluencia

marzo 15, 2022febrero 8, 2018 por Bosque Theravada

El Buda ilustra, con un símil, la magnitud de lo que ha sido logrado por alguien que ha hecho la penetración en las Cuatro Nobles Verdades.

[Leer en pali]

[53] “Monjes, imaginad un lugar donde estos grandes ríos se encuentran y convergen ―es decir, el río Ganges, Yamuna, Sarabhu y Mahi―, y a un hombre que derrama ahí dos o tres gotas de agua. ¿Qué creéis, monjes, que es mayor: estas dos o tres gotas de agua derramadas, o el agua en la confluencia?”.

“Venerable Señor, el agua en la confluencia es mayor. Las dos o tres gotas de agua derramadas son insignificantes. En comparación con el agua en la confluencia, las dos o tres gotas de agua derramadas son incalculables e incomparables, incluso con una pequeña fracción de aquella”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). Water at the Confluence (1) en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), p. 2445.

Pathamasambhejjasuttam en Digital Pali Reader 4.0

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.

SN 56,52 Pokkhara Sutta – El estanque

marzo 15, 2022febrero 8, 2018 por Bosque Theravada

El Buda ilustra, con un símil, la magnitud de lo que ha sido logrado por alguien que ha hecho la penetración en las Cuatro Nobles Verdades.

[Leer en pali]

[52] “Monjes, imaginad un estanque de cincuenta yojanas de largo, cincuenta yojanas de ancho y cincuenta yojanas de profundidad, lleno de agua desbordante, de tal manera que un cuervo pudiera tomarla; y a un hombre que derramara ahí algo de agua que quedó en la punta de una brizna de hierba kusa. ¿Qué creéis, monjes, qué es mayor: el agua derramada de la punta de la brizna de hierba kusa o el agua del estanque?”.

“Venerable Señor, el agua del estanque es mayor. El agua de la punta de la brizna de hierba kusa es insignificante. En comparación con el agua del estanque, el agua derramada de la punta de la brizna de hierba kusa es incalculable e incomparable, incluso con una pequeña fracción de aquella”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). The Pond en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), p. 2444.

Pokkharasuttam en Digital Pali Reader 4.0

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015

SN 56,51 Nakhasikha Sutta – La uña

marzo 15, 2022febrero 8, 2018 por Bosque Theravada

El Buda ilustra, con un símil, la magnitud de lo que ha sido logrado por alguien que ha hecho la penetración en las Cuatro Nobles Verdades.

[Leer en pali]

[51] Entonces, el Bienaventurado tomó un pequeño trozo de suelo sobre su uña y se dirigió a los monjes así:

“Monjes, ¿qué creéis que es mayor: este pequeño trozo de suelo en mi uña o esta gran tierra?”.

“Venerable Señor, la gran tierra es mayor. Este pequeño trozo de suelo, que el Bienaventurado tomó en su uña, es insignificante. En comparación con la gran tierra, aquel pequeño trozo de suelo es incalculable e incomparable, incluso con una pequeña fracción de ella”.

“Así también, monjes, para un noble discípulo, una persona realizada en el punto de vista y que ha hecho la penetración, la insatisfacción que ha sido destruida y eliminada es mayor, mientras que la que permanece es insignificante. En comparación, con aquella masa de insatisfacción que ha sido destruida y eliminada, ésta es incalculable e incomparable, ni siquiera con una fracción de aquella, puesto que tiene como máximo siete vidas más. Y él es alguien que comprende tal como realmente es: ‘Esta es la insatisfacción’… ‘Este es el origen de la insatisfacción’… ‘Este es el cese de la insatisfacción’… ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). The Fingernail en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), p. 2443.

Nakhasikhasuttam en Digital Pali Reader 4.0

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.

SN 56,49-50 Pathama y Dutiyasinerupabbataraja Sutta – Primer discurso sobre Sineru, el rey de las montañas

marzo 15, 2022febrero 8, 2018 por Bosque Theravada

El conocimiento de las Cuatro Nobles Verdades, conduce a la entrada-en-la-corriente.

SN 56,49 Pathamasinerupabbataraja Sutta – Primer discurso sobre Sineru, el rey de las montañas

[Leer en pali]

[49] “Monjes, imaginad que un hombre colocara en Sineru, el rey de las montañas, siete granos de grava del tamaño de un poroto chino. ¿Qué pensáis, monjes? ¿Qué es más grande: los siete granos de grava del tamaño de un poroto chino, colocados allí, o Sineru, el rey de las montañas?”.

“Venerable Señor, Sineru, el rey de las montañas es más grande. Los siete granos de grava, del tamaño de un poroto chino, son insignificantes. En comparación con Sineru, el rey de las montañas, los siete granos de grava, del tamaño de un poroto chino, son incalculables e incomparables, ni siquiera con una fracción suya”.

“Así también, monjes, para un noble discípulo, un persona realizada en el punto de vista que ha hecho la penetración, la insatisfacción que ha sido destruida y eliminada es mayor, mientras que la que permanece es insignificante. En comparación con aquella masa de insatisfacción que ha sido destruida y eliminada, ésta es incalculable e incomparable, ni siquiera con una fracción de aquella, puesto que tiene como máximo siete vidas más. Y él es alguien que comprende tal como realmente es: ‘Esta es la insatisfacción’… ‘Este es el origen de la insatisfacción’… ‘Este es el cese de la insatisfacción’… ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’.

SN 56,50 Dutiyasinerupabbataraja Sutta – Dutiya discurso sobre Sineru, el rey de las montañas

[Leer en pali]

[49] “Monjes, imaginad que Sineru, el rey de las montañas, se destruyese y eliminase, excepto siete granos de grava del tamaño de un poroto chino. ¿Qué pensáis, monjes? ¿Qué sería más grande: la porción destruida y eliminada de Sineru, el rey de las montañas, o los siete granos de grava, del tamaño de un poroto chino, que permaneciesen?”.

“Venerable Señor, la porción destruida y eliminada de Sineru, el rey de las montañas, es más grande. Los siete granos de grava, del tamaño de un poroto chino, son insignificantes. En comparación con la porción Sineru, el rey de las montañas, que ha sido destruida y eliminada, los siete granos de grava, del tamaño de un poroto chino, son incalculables…

[El resto sigue como en el sutta anterior].

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). Sineru (1) y (2) en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), p. 2440-2441.

Pathama y dutiyasinerupabbatarajasuttam en Digital Pali Reader 4.0

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.

SN 56,48 Dutiyachiggalayuga Sutta – Segundo discurso sobre el hoyo

marzo 15, 2022febrero 8, 2018 por Bosque Theravada

Hay que aprovechar la coincidencia, de que somos seres humanos, en el tiempo en que se conocen las Cuatro Nobles Verdades enseñadas por el Buda.

[Leer en pali]

[48] “Monjes, imaginad que esta gran tierra se convirtiese en una masa de agua y que un hombre lanzase, allí, un yugo con un solo orificio. Y que, entonces, un viento del este lo dirigiese al oeste, un viento del oeste lo dirigiese al este, un viento del norte lo dirigiese al sur y un viento del sur lo dirigiese al norte. E imaginad que estuviese allí una tortuga ciega, que saldría a la superficie una vez cada cien años. ¿Qué pensáis, monjes? ¿Podría esta tortuga ciega, que sale a la superficie una vez cada cien años, insertar su nuca dentro de este único orificio?”.

“Sería una casualidad, Venerable Señor, que aquella tortuga ciega, que sale a la superficie una vez cada cien años, insertase su nuca dentro de este único orificio del yugo”.

“Así también, monjes, es una casualidad que uno obtenga el estado humano; es una casualidad que [justo en este tiempo] surja en el mundo un Arahant, un Perfectamente Iluminado; es una casualidad que [justo en ese tiempo] el Dhamma-y-Disciplina, proclamado por el Tathagata, ilumine el mundo.

“Vosotros, monjes, obtuvisteis el estado humano; [justo en este tiempo] surgió en el mundo un Arahant, un Perfectamente Iluminado; [justo en este tiempo] el Dhamma-y-Disciplina, proclamado por el Tathagata, ilumina el mundo.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). Yoke in the Hole (2) en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), p. 2438.

Dutiyachiggalayugasuttam en Digital Pali Reader 4.0

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.

SN 56,47 Pathamachiggalayuga Sutta – Primer discurso sobre el hoyo

marzo 15, 2022febrero 8, 2018 por Bosque Theravada

El desconocimiento de las Cuatro Nobles Verdades, conduce al renacimiento en el mundo inferior.

[Leer en pali]

[47] “Monjes, imaginad a un hombre que lanzó un yugo con un solo orificio en el gran océano, donde había una tortuga ciega que salía a la superficie una vez cada cien años. ¿Qué pensáis, monjes? ¿Podría esta tortuga ciega, que sale a la superficie una vez cada cien años, insertar su nuca dentro de este único orificio?”.

“Y aún si lo hiciera, Venerable Señor, esto podría ocurrir solamente después de un largo tiempo”.

“Pero yo os digo que esta tortuga ciega, que saldría a la superficie una vez cada cien años, insertaría más rápido su nuca dentro de este único orificio de aquel yugo, que un tonto una vez caído al mundo bajo [regresase] al estado humano. Y, ¿por qué así? Porque aquí, monjes, no hay conducta guiada por el Dhamma, no hay conducta recta, no hay actividad beneficiosa, no hay actividad meritoria. Aquí prevalece [la conducta de] devorarse uno al otro, de devorar al más débil. Y, ¿por qué así? Porque ellos no han visto las Cuatro Nobles Verdades. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La noble verdad de la insatisfacción; la noble verdad del origen de la insatisfacción; la noble verdad del cese de la insatisfacción y la noble verdad del sendero que conduce al cese de la insatisfacción.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). Yoke in the Hole en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), p. 2437.

Pathamachiggalayugasuttam en Digital Pali Reader 4.0

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.

SN 56,46 Andhakara Sutta – La oscuridad

marzo 15, 2022febrero 8, 2018 por Bosque Theravada

El Buda describe la oscuridad más grande y tenebrosa posible.

[Leer en pali]

[46] {1116} “Monjes, he aquí que hay un mundo intersticial, vacías y abismales regiones de la oscura ceguera y penumbra, donde la luz del sol y la luna, por más que sea así de poderosa y majestuosa, no llega”.

Cuando se dijo esto, un cierto monje se dirigió al Bienaventurado así: “Aquella oscuridad, Venerable Señor, es realmente grande. Aquella oscuridad, Venerable Señor, es realmente muy grande. Pero, ¿existe, Venerable Señor, alguna otra oscuridad aún más grande y temible que esta?”.

“Sí, existe, monje”.

“Pero, ¿cuál es, Venerable Señor, aquella otra oscuridad que es aún más grande y temible que esta?”.

“Aquellos ascetas y brahmanes, monje, que no entienden cómo realmente es ‘esta es la insatisfacción’, que no entienden cómo realmente es ‘este es el origen de la insatisfacción’, que no entienden cómo realmente es ‘este es el cese de la insatisfacción’ y no entienden cómo realmente es ‘este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’; ellos se deleitan en las formaciones volitivas que están ligadas al nacimiento, en las formaciones volitivas que están ligadas a la vejez, en las formaciones volitivas que están ligadas a la muerte, en las formaciones volitivas que están ligadas al dolor, al lamento, la pena, el desagrado y la desesperanza. Deleitándose en semejantes formaciones volitivas, generan formaciones volitivas que están ligadas al nacimiento, generan formaciones volitivas que están ligadas a la vejez, generan formaciones volitivas que están ligadas a la muerte, generan formaciones volitivas que están ligadas al dolor, al lamento, la pena, el desagrado y la desesperanza. Habiendo generado semejantes formaciones volitivas, caen dentro de la oscuridad del nacimiento, caen dentro de la oscuridad de la vejez, caen dentro de la oscuridad de la muerte, caen dentro de la oscuridad del dolor, el lamento, la pena, el desagrado y la desesperanza. Ellos no son libres del nacimiento, la vejez, la muerte, el dolor, el lamento, la pena, el desagrado y la desesperanza, no son libres de la insatisfacción, digo yo.

“Pero, monje, aquellos ascetas y brahmanes que entienden cómo realmente es ‘esta es la insatisfacción’, que entienden cómo realmente es ‘este es el origen de la insatisfacción’, que entienden cómo realmente es ‘este es el cese de la insatisfacción’ y entienden cómo realmente es ‘este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’; ellos no se deleitan en las formaciones volitivas que están ligadas al nacimiento, en las formaciones volitivas que están ligadas a la vejez, en las formaciones volitivas que están ligadas a la muerte ni en las formaciones volitivas que están ligadas al dolor, al lamento, la pena, el desagrado y la desesperanza. No deleitándose en semejantes formaciones volitivas, no generan formaciones volitivas que están ligadas al nacimiento, no generan formaciones volitivas que están ligadas a la vejez, no generan formaciones volitivas que están ligadas a la muerte, ni generan formaciones volitivas que están ligadas al dolor, al lamento, la pena, el desagrado y la desesperanza. No habiendo generado semejantes formaciones volitivas, no caen dentro de la oscuridad del nacimiento, no caen dentro de la oscuridad de la vejez, no caen dentro de la oscuridad de la muerte, ni caen dentro de la oscuridad del dolor, el lamento, la pena, el desagrado ni la desesperanza. Ellos son libres del nacimiento, la vejez, la muerte, el dolor, el lamento, la pena, el desagrado y la desesperanza, son libres de la insatisfacción, digo yo.

“Por eso, monjes, el monje debe emprender el esfuerzo para comprender: ‘Esta es la insatisfacción’… Debe emprender el esfuerzo para comprender: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’”.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Darkness En The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications. P. 1870-1871.

Andhakarasuttam en Digital Pali Reader

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2013.

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