Mes: febrero 2018

Penetrar en las Cuatro Nobles Verdades es extremadamente difícil, más aún que perforar con la punta de una flecha, un cabello partido en siete hebras.

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[Leer en pali]

[45] En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en el salón con el techo de dos aguas, en el Gran Bosque, cerca de Vesali. Entonces, por la mañana temprano, el Venerable Ananda se vistió y, tomando su cuenco y hábito exterior, entró a Vesali en busca de la comida de las limosnas. Y el Venerable Ananda vio a un grupo de jóvenes licchavi, practicando el tiro al arco en el salón de entrenamiento, disparando las flechas desde una distancia a través de un pequeño ojo de cerradura, con la cabeza hacia atrás, y, aún así, sin fallar. Cuando vio esto, este pensamiento se le ocurrió: ‘¡Estos jóvenes licchavi realmente están entrenados! Estos jóvenes licchavi realmente están bien entrenados, por cuanto disparan las flechas desde esta distancia a través de un pequeño ojo de cerradura, con la cabeza hacia atrás, y, aún así, sin fallar’.

Entonces, cuando el Venerable Ananda hubo caminado en Vesali en busca de la comida de las limosnas y retornado de esta su habitual ronda, después de haber comido, se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le relató lo que había visto.

[Y el Bienaventurado le dijo:] “¿Qué opinas, Ananda? ¿Qué es más difícil y desafiante: disparar una flecha desde una distancia a través de un pequeño ojo de cerradura, con la cabeza hacia atrás, y, aún así, no fallar, o perforar un cabello partido en siete hebras con la punta de una flecha?”.

“Es más difícil y desafiante, Venerable Señor, perforar un cabello partido en siete hebras con la punta de una flecha”.

“Pero, Ananda, aquellos que perforan tal como realmente es: ‘Esta es la insatisfacción’, que perforan tal como realmente es: ‘Este es el origen de la insatisfacción’, que perforan tal como realmente es: ‘Este es el cese de la insatisfacción’, que perforan tal como realmente es: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’ — perforan algo mucho más difícil de perforar.

“Por lo tanto, Ananda, hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Esta es la insatisfacción’… Y hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’”.

 

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FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). The Hair en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), p. 2436.

Valasuttam en Digital Pali Reader 4.0

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Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

Sin el logro de la penetración en las Cuatro Nobles Verdades, es imposible poner fin a la insatisfacción.

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[Leer en pali]

[44] “Monjes, si alguien dijera: ‘Sin haber hecho la penetración en la noble verdad de la insatisfacción tal como realmente es, sin haber hecho la penetración en la noble verdad del origen de la insatisfacción tal como realmente es, sin haber hecho la penetración en la noble verdad del cese de la insatisfacción tal como realmente es, y sin haber hecho la penetración en la noble verdad del sendero que conduce al cese de la insatisfacción tal como realmente es, voy a poner fin completamente a la insatisfacción’ — tal cosa es imposible.

“Es como si alguien dijera: ‘Sin haber construido el piso bajo de la casa de dos aguas, voy a edificar el piso alto’ — esto sería imposible. De la misma manera, si alguien dijera: ‘Sin haber hecho la penetración en la noble verdad de la insatisfacción tal como realmente es… y sin haber hecho la penetración en la noble verdad del sendero que conduce al cese de la insatisfacción tal como realmente es, voy a poner fin completamente a la insatisfacción’ — tal cosa es imposible.

“Pero, monjes, si alguien dijera: ‘Habiendo hecho la penetración en la noble verdad de la insatisfacción tal como realmente es, habiendo hecho la penetración en la noble verdad del origen de la insatisfacción tal como realmente es, habiendo hecho la penetración en la noble verdad del cese de la insatisfacción tal como realmente es, y habiendo hecho la penetración en la noble verdad del sendero que conduce al cese de la insatisfacción tal como realmente es, voy a poner fin completamente a la insatisfacción’ — esto es posible.

“Es como si alguien dijera: ‘Habiendo construido el piso bajo de la casa de dos aguas, voy a edificar el piso alto’ — esto sería posible. De la misma manera, si alguien dijera: ‘Habiendo hecho la penetración en la noble verdad de la insatisfacción tal como realmente es… y habiendo hecho la penetración en la noble verdad del sendero que conduce al cese de la insatisfacción tal como realmente es, voy a poner fin completamente a la insatisfacción’ — esto es posible.

“Por lo tanto, monjes, hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Esta es la insatisfacción’… Y hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’”.

 

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FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). Peaked House en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), p. 2434.

Kutagarasuttam en Digital Pali Reader 4.0

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Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

El hecho de no conocer las Cuatro Nobles Verdades, tiene peores consecuencias que el más horrible de los infiernos.

 

[Leer en pali]

[43] “Monjes, he aquí existe un infierno que se llama la Gran Conflagración. Todas las formas que uno puede ver allí con los ojos, son indeseables, nunca deseables; horribles, nunca encantadoras; desagradables, nunca agradables. Todas los sonidos que uno puede oír allí con los oídos… todos los olores que uno puede oler allí con la nariz… todos los sabores que uno puede saborear ahí con la lengua… todos los objetos táctiles que uno puede sentir con el cuerpo… todos los objetos mentales que uno puede conocer allí con la mente, son indeseables, nunca deseables; horribles, nunca encantadores; desagradables, nunca agradables”.

Cuando eso se dijo, un cierto monje dijo al Bienaventurado: ‘Aquella conflagración, Venerable Señor, es realmente terrible; aquella conflagración, es realmente muy terrible. Pero, ¿existe, Venerable Señor, alguna conflagración que sea aún más terrible y temible que esta?”.

“Sí, existe, monje”.

“Y, ¿cuál es, Venerable Señor, aquella conflagración que es aún más terrible y temible que ésta?”.

“Aquellos ascetas o brahmanes, monje, que no comprenden cómo es realmente esto: ‘Esta es la insatisfacción’; que no comprenden esto: ‘Este es el origen la insatisfacción’; que no comprenden esto: ‘Este es el cese de la insatisfacción’; ni comprenden esto: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’; se deleitan en las formaciones volitivas que conducen al nacimiento, en las formaciones volitivas que conducen a la muerte, en las formaciones volitivas que conducen a la vejez, en las formaciones volitivas que conducen al dolor, lamento, pena, displacer y desesperanza. Deleitándose en semejantes formaciones volitivas, generan formaciones volitivas que conducen al nacimiento, generan formaciones volitivas que conducen a la vejez, generan formaciones volitivas que conducen a la muerte, generan formaciones volitivas que conducen al dolor, lamento, pena, displacer y desesperanza. Habiendo generado semejantes formaciones volitivas, están ardiendo en la conflagración del nacimiento, ardiendo en la conflagración de la vejez, ardiendo en la conflagración de la muerte, ardiendo en la conflagración del dolor, lamento, pena, displacer y desesperanza. No son libres del nacimiento, la vejez y la muerte; no son libres del dolor, la pena, el displacer y la desesperanza; no son libres de la insatisfacción, lo declaro yo.

 “Pero, monjes, aquellos ascetas o brahmanes que comprenden cómo es realmente esto: ‘Esta es la insatisfacción’… ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’; no se deleitan en las formaciones volitivas que conducen al nacimiento, en las formaciones volitivas que conducen a la muerte, en las formaciones volitivas que conducen a la vejez; ni en las formaciones volitivas que conducen al dolor, lamento, pena, displacer y desesperanza. Al no deleitarse en semejantes formaciones volitivas, no generan formaciones volitivas que conducen al nacimiento, no generan formaciones volitivas que conducen a la vejez, no generan formaciones volitivas que conducen a la muerte, ni generan formaciones volitivas que conducen al dolor, lamento, pena, displacer y desesperanza. No habiendo generado semejantes formaciones volitivas, no están ardiendo en la conflagración del nacimiento, no están ardiendo en la conflagración de la vejez, no están ardiendo en la conflagración de la muerte, ni están ardiendo en la conflagración del dolor, lamento, pena, displacer y desesperanza. Son libres del nacimiento, la vejez y la muerte; son libres del dolor, la pena, el displacer y la desesperanza; son libres de la insatisfacción, lo declaro yo.

“Por lo tanto, monjes, hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Esta es la insatisfacción’… Y hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’”.

 

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FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). The Great Conflagration en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), p. 2434.

Mahaparilahasuttam en Digital Pali Reader 4.0

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Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

Los que fallan en entender las cuatro verdades, generan formaciones volitivas y caen en el precipicio del nacimiento, la vejez y la muerte. 

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[Leer en pali]

[42] En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en el monte Pico de Buitre, cerca de Rajagaha. Entonces el Bienaventurado se dirigió a los monjes de esta manera: “Venid, monjes, vayamos al Pico de Patibhana para el descanso diurno”.

“Sí, Venerable Señor”, respondieron los monjes. Acto seguido el Bienaventurado con un grupo de monjes fueron al Pico de Patibhana. Y cierto monje, al ver el empinado precipicio del Pico de Patibhana dijo al Bienaventurado:

“Este precipicio es realmente empinado, Venerable Señor; este precipicio es extremadamente peligroso. Pero, Venerable Señor, ¿existe algún precipicio que sea aún más empinado y más peligroso que este?”.

“Es así, monje”.

“Pero, ¿cuál es, Venerable Señor, aquel precipicio que es aún más empinado y más peligroso que este?”.

“Aquellos ascetas y brahmanes, monje, que no entienden cómo realmente es: ‘Esta es la insatisfacción’; que no entienden cómo realmente es: ‘Este es el origen de la insatisfacción’; que no entienden cómo realmente es: ‘Este es el cese de la insatisfacción’; que no entienden cómo realmente es: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’; se deleitan en las formaciones volitivas que conducen al nacimiento, en las formaciones volitivas que conducen a la vejez, en las formaciones volitivas que conducen a la muerte, en las formaciones volitivas que conducen al dolor, lamento, pena, displacer y desesperanza. Deleitándose en semejantes formaciones volitivas, generan formaciones volitivas que conducen al nacimiento, generan formaciones volitivas que conducen a la vejez, generan formaciones volitivas que conducen a la muerte, generan formaciones volitivas que conducen al dolor, lamento, pena, displacer y desesperanza. Habiendo generado semejantes formaciones volitivas, caen al precipicio del nacimiento, caen al precipicio de la vejez, caen al precipicio de la muerte, caen al precipicio del dolor, lamento, pena, displacer y desesperanza; no liberados de la insatisfacción, declaro yo.

“Pero, monje, aquellos ascetas y brahmanes que entienden cómo realmente es: ‘Esta es la insatisfacción’; que entienden cómo realmente es: ‘Este es el origen de la insatisfacción’; que entienden cómo realmente es: ‘Este es el cese de la insatisfacción’; que entienden cómo realmente es: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’; no se deleitan en las formaciones volitivas que conducen al nacimiento, no se deleitan en las formaciones volitivas que conducen a la vejez, no se deleitan en las formaciones volitivas que conducen a la muerte, no se deleitan en las formaciones volitivas que conducen al dolor, lamento, pena, displacer y desesperanza. No deleitándose en semejantes formaciones volitivas, no generan formaciones volitivas que conducen al nacimiento, no generan formaciones volitivas que conducen a la vejez, no generan formaciones volitivas que conducen a la muerte, ni generan formaciones volitivas que conducen al dolor, lamento, pena, displacer y desesperanza. No habiendo generado semejantes formaciones volitivas, no caen al precipicio del nacimiento, no caen al precipicio de la vejez,  no caen al precipicio de la muerte, ni caen al precipicio del dolor, lamento, pena, displacer y desesperanza. Ellos son liberados del nacimiento, la vejez y la muerte; liberados del dolor, lamento, pena, displacer y desesperanza; liberados de la insatisfacción, declaro yo.

“Por eso, monjes, hay que hacer un esfuerzo para comprender: ‘Esta es la insatisfacción’; hay que hacer un esfuerzo para comprender: ‘Este es el origen de la insatisfacción’; hay que hacer un esfuerzo para comprender: ‘Este es el cese de la insatisfacción’; hay que hacer un esfuerzo para comprender: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’”.

 

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FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). The Precipice en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1865-1867.   

Papatasuttam en Digital Pali Reader 4.0

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Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.

En vez de pensar en vanidades, hay que reflexionar en las Cuatro Nobles Verdades.

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[Leer en pali]

[41] En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de los bambúes, en el Santuario de las Ardillas, cerca de Rajagaha. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes así:

“Monjes, una vez en el pasado, cierto hombre partió de Rajagaha y fue al estanque de los lotos en Sumagadha, pensando: ‘Voy a reflexionar sobre el mundo’. Entonces, se sentó a la orilla del estanque de los lotos en Sumagadha para reflexionar sobre el mundo. Entonces, aquel hombre vio un ejército de cuatro divisiones entrando entre los tallos de los lotos del estanque. Habiendo visto esto, pensó: ‘¡Tengo que estar loco! ¡Tengo que ser un demente! ¡He visto algo que no existe en el mundo!’.

“[Ellos le dijeron:] ‘Pero, ¿cómo es esto, buen hombre, que estés loco? ¿Cómo es esto, de que seas demente? ¿Qué es que no viste y que no existe en el mundo?’.

“’He aquí, señores, partí de Rajagaha y me acerqué al estanque de los lotos en Sumagadha… [repite lo anterior]… ¡He visto algo que no existe en el mundo!’.

“’Ciertamente, estás loco, buen hombre; ciertamente eres demente; y lo que viste, no existe en el mundo’.

“Sin embargo, monjes, lo que aquel hombre vio, ciertamente era real, no irreal. Una vez, en el pasado remoto, los devas y los asuras se dispusieron para la batalla. En aquella batalla los devas vencieron y los asuras fueron derrotados. Y en su derrota, los asuras al asustarse, entraron en una de sus ciudades a través de los tallos de los lotos, debido a la perplejidad que les causaron los devas.

“Por eso, monjes, no reflexionéis acerca del mundo pensando: ‘El mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’; ‘el mundo es finito’ o ‘el mundo es infinito’; ‘el alma y el cuerpo es lo mismo’ o ‘el alma es una cosa y el cuerpo, otra’; ‘el Tathagata existe después de la muerte’, ‘el Tathagata no existe después de la muerte’, Vel Tathagata tanto existe como no existe después de la muerte’ o ‘el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte’. Y, ¿por qué así? Porque, monjes, esta clase de reflexión no es beneficiosa, es irrelevante en cuanto a los fundamentos de la vida santa, y no conduce a la repulsión, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento directo, a la Iluminación ni al Nibbana.

“Cuando vosotros reflexionáis, así debéis reflexionar: ‘Esta es la insatisfacción’; así debéis reflexionar: ‘Este es el origen la insatisfacción’; así debéis reflexionar: ‘Este es el cese de la insatisfacción’; así debéis reflexionar: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’. Y, ¿por qué así? Porque, monjes, esta clase de reflexión es beneficiosa, relevante en cuanto a los fundamentos de la vida santa, y conduce a la repulsión, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento directo, a la Iluminación y al Nibbana.

“Por lo tanto, monjes, hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Esta es la insatisfacción’… Y hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’”.

 

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FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). Reflection about the World en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), p. 2430.

Lokacintasuttam en Digital Pali Reader 4.0

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Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

Los que comprenden plenamente las Cuatro Nobles Verdades, son inamovibles, como las grandes columnas de piedra.

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[Leer en pali]

[40] “Monjes, si un monje comprendiese tal cómo realmente es esto: ‘Esta es la insatisfacción’… ‘Este es el origen de la insatisfacción’… ‘Este es el cese de la insatisfacción’… ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’; y si, entonces, llegase algún asceta o brahmán ―sea del este u oeste, del norte o sur― buscando un argumento, procurando encontrar un argumento, pensando: ‘Voy a refutar esa tesis’, sería imposible hacer que este monje se moviera [de su posición], se agitara o temblara.

“Imaginad, monjes, una columna de piedra de dieciséis yardas de alto, con una porción de ocho yardas sumergida en la tierra y con ocho yardas arriba del suelo.  Incluso, si una fuerte ráfaga de viento soplase del este, oeste, norte o sur, aquel poste no se movería, agitaría ni temblaría. Y, ¿por qué así? Porque el poste tiene una base profunda, seguramente plantada.

“Así también, si un monje comprendiese tal cómo realmente es esto: ‘Esta es la insatisfacción’… ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’; y si, entonces, llegase algún asceta o brahmán ―sea del este u oeste, del norte o sur― buscando un argumento, procurando encontrar un argumento, pensando: ‘Voy a refutar esa tesis’, sería imposible hacer que este monje se moviera [de su posición], se agitara o temblara. Y, ¿por qué así? Porque ellos han visto claramente las Cuatro Nobles Verdades.

 “Y, ¿cuáles son esas cuatro?  La noble verdad de la insatisfacción, la noble verdad del origen de la insatisfacción, la noble verdad del cese de la insatisfacción y la noble verdad del sendero que conduce al cese de la insatisfacción.

“Por lo tanto, monje, hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Esta es la insatisfacción’… Y hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’”.

 

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FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). Seeking An Argument Pillar en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), p. 2424.

Vadatthikasuttam en Digital Pali Reader 4.0

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Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

Los que comprenden plenamente las Cuatro Nobles Verdades, son inamovibles como los pilares o grandes losas de piedra.

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[Leer en pali]

[39] “Monjes, aquellos ascetas y brahmanes que no comprenden cómo realmente es esto: ‘Esta es la insatisfacción’… ‘Este es el origen de la insatisfacción’… ‘Este es el cese de la insatisfacción’… ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’, ellos le miran la cara a otro asceta o brahmán, pensando: ‘Este digno señor, ciertamente es alguien que conoce, que realmente ve’.

“Imaginad, monjes, un mechón de algodón o ceiba, ligero, flotando en el viento, que se asienta en un pedazo uniforme del suelo. El viento del este, lo conduciría hacia el oeste; el viento del oeste, lo conduciría hacia el este; el viento del norte, lo conduciría hacia el sur; el viento del sur, lo conduciría hacia el norte. Y, ¿por qué así? Por la ligereza del mechón.

“Así también, monjes, aquellos ascetas y brahmanes que no comprenden cómo realmente es esto: ‘Esta es la insatisfacción’… ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’, ellos le miran la cara a otro asceta o brahmán, pensando: ‘Este digno señor, ciertamente es alguien que conoce, que realmente ve’. Y, ¿por qué así? Porque ellos no han visto las Cuatro Nobles Verdades.

“Pero, monjes, aquellos ascetas y brahmanes que comprenden cómo realmente es esto: ‘Esta es la insatisfacción’… ‘Este es el origen de la insatisfacción’… ‘Este es el cese de la insatisfacción’… ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’, ellos no miran la cara de otro asceta o brahmán, pensando: ‘Este digno señor, ciertamente es alguien que conoce, que realmente ve’.

“Imaginad, monjes, un poste de hierro o el Pilar de Indra [1]: con una profunda base, seguramente plantada, inamovible, inmóvil. Incluso si llegase una fuerte ráfaga de viento del este, oeste, norte o sur, este poste no se movería, agitaría ni temblaría. Y, ¿por qué así? Porque el poste tiene una base profunda, seguramente plantada.

“Así también, monjes, aquellos ascetas y brahmanes que comprenden cómo realmente es esto: ‘Esta es la insatisfacción’… ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’, ellos no miran la cara de otro asceta o brahmán, pensando: ‘Este digno señor, ciertamente es alguien que conoce, que realmente ve’. Y, ¿por qué así? Porque ellos han visto claramente las Cuatro Nobles Verdades.

“Y, ¿cuáles son esas cuatro?  La noble verdad de la insatisfacción, la noble verdad del origen de la insatisfacción, la noble verdad del cese de la insatisfacción y la noble verdad del sendero que conduce al cese de la insatisfacción.

“Por lo tanto, monjes, hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Esta es la insatisfacción’… Y hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’”.

 

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NOTA:

[1] El Pilar de Indra era un poste colocado frente a la puerta de la ciudad; también un gran losa de piedra colocada a la entrada de una casa.

 

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FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). Indra’s Pillar en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), p. 2427.

Indakhilasuttam en Digital Pali Reader 4.0

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Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

Este sutta compara al Tathagata con el sol y la luna, en cuanto su aparición en el mundo es la manifestación de la gran luz que disipa la oscuridad de la ignorancia. 

 

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[Leer en pali]

[38] “Monjes, mientras el sol y la luna no surgen en el mundo, no hay manifestación de la gran luz y resplandor, sino que prevalece la enceguecedora oscuridad, una densa masa de oscuridad; por lo que el día y la noche no pueden ser discernidos, los meses ni las quincenas, las estaciones ni los años tampoco pueden ser discernidos.

“Pero, monjes, cuando el sol y la luna surgen en el mundo, entonces hay manifestación de la gran luz y resplandor, entonces no hay la enceguecedora oscuridad, ni la densa masa de oscuridad; entonces el día y la noche pueden ser discernidos, los meses y las quincenas, las estaciones y los años también pueden ser discernidos.

“Así también, monjes, mientras el Tathagata no surge en el mundo, un Arahant Perfectamente Iluminado, no hay manifestación de la gran luz y resplandor, sino que prevalece la enceguecedora oscuridad, una densa masa de oscuridad; por lo que no hay explicación, enseñanza, proclamación, establecimiento, desglose, análisis ni la elucidación de las Cuatro Nobles Verdades.

“Así también, monjes, cuando el Tathagata surge en el mundo, un Arahant Perfectamente Iluminado, hay manifestación de la gran luz y resplandor, entonces no hay la enceguecedora oscuridad ni una densa masa de oscuridad; entonces hay la explicación, enseñanza, proclamación, establecimiento, desglose, análisis y la elucidación de las Cuatro Nobles Verdades. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La noble verdad de la insatisfacción, la noble verdad del origen de la insatisfacción, la noble verdad del cese de la insatisfacción y la noble verdad del sendero que conduce al cese de la insatisfacción.

“Por eso, monjes, se debe hacer un esfuerzo para entender: ‘Esta es la insatisfacción’… Se debe hacer un esfuerzo para entender: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’”.

 

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FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). The Sun (2) en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), p. 2426.    

Dutiyasuriyasuttam en Digital Pali Reader 4.0

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Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.

El recto punto de vista, es el anticipo de la comprensión plena de las Cuatro Nobles Verdades.

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[Leer en pali]

[37] “Monjes, este es el anticipo y el precursor de la salida del sol, es decir, el alba. Así también, monjes, para un monje este es el anticipo y el precursor de la penetración en las Cuatro Nobles Verdades tal como realmente son, es decir, el recto punto de vista. Ha de esperarse que, un monje con el recto punto de vista, va a comprender tal como realmente es esto: ‘Esta es la insatisfacción’… ‘Este es el origen de la insatisfacción’… ‘Este es el cese de la insatisfacción’… ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’.

“Por lo tanto, monjes, hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Esta es la insatisfacción’… Y hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’”.

 

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FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). The Sun (1) en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), p. 2425.

Pathamasuriyasuttam en Digital Pali Reader 4.0

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Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

Comprender el vasto plano de la miseria conduce a la liberación.

 

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[Leer en pali]

[36] {1106} “Monjes, imaginad a un hombre que cortara aquí en Jambudipa todo el pasto, las estacas, ramas y hojas, y lo colocara todo en un montículo. Habiendo hecho eso, empalara las grandes creaturas del océano en largas estacas, las medianas creaturas del océano en largas estacas y las pequeñas creaturas del océano en largas estacas. Aún así, monjes, no se agotaría el grueso de las creaturas del océano, incluso después de que se utilizara todo el pasto, las estacas, ramas y hojas de este Jambudipa para agotar las criaturas. Las pequeñas criaturas del océano que pudiesen ser empaladas en las estacan, son mucho más numerosas. Y, ¿por qué, monjes? Por la minuciosidad de sus cuerpos.

“Así de vasto es, monjes, el plano de la miseria. La persona consumada en la visión, libre del vasto plano de la miseria, comprende tal como realmente es: ‘Esta es la insatisfacción’. ‘Este es el origen de la insatisfacción’. ‘Este es el cese de la insatisfacción’. ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’.

“Por eso, monjes, el monje debe emprender el esfuerzo para comprender: ‘Esta es la insatisfacción’… Debe emprender el esfuerzo para comprender: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’”.

 

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FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Creatures En The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications. P. 1860-1861.

Panasuttam en Digital Pali Reader 

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Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2013.