Mes: octubre 2009

Pregunta de Hugo:

Estimado Ajahn, Últimamente estoy empezando a trabajar metta bhavana y me gustaría saber cúal es su forma de practicarla. También me gustaría saber si esta práctica está relacionada con perdonarse a uno mísmo cuando sabemos que hemos hecho algo mal y si para esto hay alguna variación especial del método. Mis mejores deseos, Hugo 

Querido Hugo,
Para empezar, hasta querer hacer meditación metta es ya una gran cosa: significa que has llevado al corazón la noción de que deberíamos ‘querer a nuestros enemigos’ y que estás intentando averiguar realmente cómo hacerlo. Es aquí donde el acercamiento Budista realmente brilla. Metta bhavana es una de las verdaderas grandes prácticas que ofrece el Budismo. Normalmente, sin embargo, encuentro que frecuentemente se enseña ya sea en libros o en formas más a la ligera que realmente no llegan al corazón del asunto. Fui muy afortunado de encontrar, cuando todavía era un novicio, una forma de hacer meditación metta que me venía muy bien, y que creo que es el método más profundo y sistemático que hay por ahí. Fue enseñada por Phra Ajan Maha Chatchai, un monje de Bangkok poco conocido. Me enseñó como practicar metta, respondiendo pacientemente a todas mis tontas preguntas. Poner sus enseñanzas en un libro ha sido una idea desde hace mucho tiempo, pero permanece en mi lista (extensa) de cosas por hacer. Mientras tanto, puedes encontrar algunas de mis charlas sobre meditación metta aquí: http://www.dhammanet.org/download.php?list.17
En términos de perdón, sí, es una parte vital de metta. Phra Ajan Chatchai enfatizaba la importancia crítica de metta para con uno mismo, y esto es imposible si uno es incapaz de perdonar. Esto es un asunto importante, y no puedo tratarlo sin más detalles, aunque haré solo una apreciación. La meditación no puede resolverlo todo. Si ha surgido un verdadero problema, especialmente aquellos donde uno ha causado daño o dolor a otro, entonces esto debe ser tratado reparando el daño y pidiendo perdón a esa persona. Si algo sigue surgiendo en la meditación y uno no puede librarse de ello, es una buena señal de que algo más es necesario. _________________________________________________________________

Hugo’s question:

Dear Ajahn,
Recently I’m beginning to work with metta bhavana and I would like to know how is your way of practice.
Also I would like to know if this practice is related with «forgive oneself» when we know we have done something wrong. ¿Is there a special way of practice within metta bhavana to do this?
Best wishes,
Hugo

Dear Hugo, First up, even wanting to do metta meditation is such a great thing: it means you’ve taken to heart the notion that we should ‘love our enemies’ and you’re trying to figure out how to actually do it. It’s here that the Buddhist approach really shines. Metta bhavana is one of the truly great practices that Buddhism has to offer. Typically, however, I find that it is usually taught in either textbook or wishy-washy ways that don’t really get to the heart of the thing. I was so lucky to find, when I was still a novice, a way of doing metta meditation that really suits me, and which I believe is the most profound and systematic method around. This was taught by Phra Ajahn Maha Chatchai, a little known Bangkok monk. He taught me how to do metta, patiently answering all my very silly questions. It has been a long term idea to put his teachings into a book, but this remains on my (extensive) to-do list. Meanwhile, you can find some of my talks on metta meditation here: http://www.dhammanet.org/download.php?list.17 In terms of forgiveness, yes this is a vital part of metta. Phra Ajahn Chatchai emphasizes the critical importance of metta for oneself, and this is impossible if one is unable to forgive. This is a big topic, and I can’t really address it without more details, but i would make just one point. Meditation can’t solve everything. If there is a genuine problem that has arisen, especially one where one has caused harm or pain to another, then that must be addressed through redressing the harm and asking forgiveness from that person. If something keeps arising in meditation and one cannot escape it, this is a good sign that something else is needed.  

Preguntas de Federico:

Quiero agradecer a BT la traducción que hizo de mi anterior pregunta y su respectiva respuesta. Mi nueva consulta a Bhante Sujato es: En el Mahamogallana Sutta (Udana 3:5) se afirma que el Bendito, viendo al venerable Mogallana sentado en absorta meditación, practicando la atención consciente sobre el propio cuerpo (kayagataya satiya), exclamó: Con la atención consciente inmersa en el cuerpo (sati kayagata), bien establecida, restringiendo la séxtuple base de los sentidos, siempre concentrado, el monje puede alcanzar el nibbana por sí mismo. De lo anterior pareciera inferirse que con la sola práctica de kayagatasati es posible alcanzar el nibbana. Preguntas:

1.En este particular caso, ¿qué debería entenderse por kayagatasati durante la meditación sentada?

2.¿Es kayagatasati lo mismo que kayanupassana satipatthana? Si no significan lo mismo, ¿en qué estriba la diferencia entre ambas?

3.En la tradición que usted representa, ¿se acepta que el nibbana pueda ser logrado por la sola práctica de kayagatasati, según afirma este sutta?

Agradeceré su ilustración al respecto. 

Hola Federico,

1.

Básicamente, desde luego, kayagatasati significa simplemente estar atento de nuestro cuerpo. Pero también, como lo indicas correctamente, se lo usa de una manera tal que trasciende los límites de de esta definición. Ésta es una cualidad del Dhamma: si nosotros investigamos cada camino con suficiente profundidad, esto se extenderá para iluminar a todos los demás caminos también.

El texto principal, desde luego, es el Kayagatasati Sutta que empieza con la atención consciente básica puesta en el cuerpo, pero procede a través de los jhanas y poderes psíquicos, hasta culminar en el Nibbana.

Existe una considerable confusión acerca de estas nociones, en su mayoría procedentes de la interpretación demasiado literal de la palabra “cuerpo”. Tenemos que ser claros desde principio: el cuerpo (kaya) no necesariamente significa el cuerpo físico común y corriente (olarika kaya, en pali). Este término se usa como modismo en diferentes sentidos. Por ejemplo, el “cuerpo-hecho-por-la-mente” (manomayakaya), que corresponde al “cuerpo sutil” o a la “energía corporal” tal como se lo suele denominar en modernos círculos espirituales. Se dice que los logros inmateriales (arupa) han de ser “tocados con el cuerpo” y hasta el Nibbana ha de ser realizada “con el cuerpo”. En este sentido, “kaya” obviamente no tiene nada que ver con el cuerpo físico, sino que es un modismo que enfatiza la inmediatez de una experiencia directa y personal.

Todo esto suena muy abstracto, sin embargo se corresponde maravillosamente con la experiencia de la meditación sentada. Cuando empezamos, focalizamos nuestra atención sobre la experiencia interna de algún fenómeno físico, como por ejemplo, la respiración. En este momento, esto es kayagatasaki. La respiración cambia, se vuelve más sutil; uno empieza a observar la tonalidad de la sensación de la respiración, su luz y su resplandor. Estos son ya aspectos mentales pero los mismos aparecen a partir de las sensaciones físicas y no como entidades separadas. Es así -creo yo- cómo podría decirse que todo el camino de la práctica budista está incluido dentro de kayagatasati.
2. En el sentido básico es lo mismo. Sin embargo, kayagatasati es tratado, como hemos visto, como un el camino entero, en cuyo sentido abarca a todos los diferentes aspectos, incluidos los cuatro satipatthanas. Por otro lado, kayanupasana satipatthana, se trata como una práctica puramente preliminar basada directamente en el cuerpo físico.

3.

Sí, si es que kayagatasati se comprende en el sentido amplio. Dentro de la Tradición Tailandesa del Bosque, ésta es la práctica más importante de todas. Ajahn Brahm también enfatiza kayagatasati, especialmente a través de la atención consciente en la respiración.

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Federico’s questions:

Dear Ajahn In the Mahamogallana Sutta (Udana 3:5) it is claimed that the Blessed One, on seeing venerable Mogallana sitting in absorbed meditation, practicing mindfulness of his own body (kayagataya satiya), exclaimed: “With mindfulness immersed in the body well established, restrained with regard to the six media of contact — always centered, the monk can know Unbinding for himself.” (translation: Thanissaro) From that it could be inferred that with the sole practice of kayagata sati is possible to attain Nibbana. Questions:

1.In this particular case, what should be understood for kayagatasati during sitting meditation?

2.Is kayagatasati the same as kayanupassana satipatthana? If they aren’t, what is the difference between them?

3.In your tradition, is it accepted that Nibbana be achieved through the sole practice of kayagatasati, as it is stated in this sutta?

Thank you Federico 

Hi Fredrico,

1.
In a basic sense, of course, kayagatasati simply means being mindful of our body. But as you so rightly observe, it is used in ways that clearly transcend such limited definitions. This is one quality of the Dhamma: if we investigate any avenue deeply enough, it will open out to illuminate all other avenues. The primary text is, of course, the Kayagatasati Sutta, which starts with the basic mindfulness of the body, but proceeds through jhanas and psychic powers and culminates in Nibbana. There is considerable confusion about this notion, mostly stemming from overly literal interpretations of the word ‘body’. We should be clear from the start: body (kaya) does not just mean the ordinary physical body (olarika kaya in Pali). It is used in diverse idiomatic senses, for example the ‘mind-made body’ (manomayakaya), which corresponds to the ‘subtle body’ or ‘energy body’ that is spoken about in modern spiritual circles. The formless (arupa) attainments are said to be ‘touched with the body’, and even Nibbana is said to be realized ‘by the body’. In these senses kaya obviously has nothing to do with the physical body, but is an idiom that emphasizes the immediacy of direct personal experience. This all sounds very abstract, but in fact it corresponds very beautifully with the experience of sitting meditation. When we first start, we focus attention on the inner experience of some physical phenomonen, such as the breath. At that time, that is kayagatasati. The breath changes, becomes more subtle. One starts to see the feeling-tone of the breath, the light and radiance of it; these are mental aspects, but they appear from inside the physical sensation, not as separate entities. This is, I believe, how the entire path of Buddhist practice can be said to be included within kayagatasati.

2.
In the basic sense these are the same. However, kayagatasati is treated, as we have seen, as an entire path, and so encompasses all the different aspects, including all four satipatthanas. Kayanupassana satipatthana, on the other hand, is treated as purely the preliminary practices that are based directly on the physical body.

3.

Yes, if kayagatasati is understood in the broad sense. In the Thai forest tradition, this is the most important practice of all. Ajahn Brahm also emphasizes kayagatasati, particularly through mindfulness of breathing.

Pregunta de Isidatta

Tengo una pregunta acerca de Sattasatikakkhandhaka, más específicamente, ¿por qué se dice que el “Segundo Concilio Budista” fue presidido por el Ven. Yassa, mientras que podemos leer ahí que fue el Ven. Revata quien convocó la asamblea y la estaba dirigiendo?

Oh, es una pregunta compleja. De hecho existe una diversidad considerable en distintos Vinayas sobre quién hizo que el Concilio se llevara a cabo. En Lamotte, si la memoria no me falla, existe una tabla con diferentes nombres. Ésto probablemente no significa nada más sino que el Concilio, de hecho fue convocado por un grupo, más bien que por un individuo, en conformidad con el Vinaya, y que las fuenetes -creo yo- son más cercanas a la historia que la idealizada narrativa del Primer Concilio, con el repertorio de sus estandarizadas figuras.

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Isidatta’s question

I have a question about the Sattasatikakkhandhaka, more specifically, why it is said that there was a Ven. Yassa that chaired the “Second Council” while we can read that was a Ven. Revata who convened the assembly and headed it up?

O, a complex question. There is in fact considerable diversity in who the Council was said to be run by in the different Vinayas. There is, if my memory serves me well, a table in Lamotte with the different names. This probably means nothing more than that the Council was in fact run by a group rather than an individual, in conformity with the Vinaya, and that the sources, i believe, remain closer to the history than the more idealized narrative of the First Council, with its standardized, stock figures. 

Ya llevo dos semanas participando activamente en Second Life,  en las actividades programadas por un monje theravada amigo mío a través del centro budista que agrupa también a otras escuelas.
Cuando Bhante lo comentó hace un mes realmente no entendía qué hacía un monje con un personaje virtual… y como me cuesta no decir lo que pienso, pues se lo pregunté y sencillamente contestó «¿Y por qué no?»… y lo pensé durante la siguiente media hora sin concluir claramente al respecto. Pero cuando vi las fotos que tomó al lugar de conferencia me alenté a entrar, después de todo si no me gustaba sólo había que borrar el usuario.

Dos semanas después ya estaba dentro, conociendo mi nuevo «juguete»… y sus múltiples usos. Cuando por fin pude conocer el Centro Budista, me maravillé, no sólo por lo hábil que puede ser el ser humano para recrear espacios sino también por lo bien que se veía todo. Finalmente conocí el lugar de conferencias y el resto del centro budista (incluida la biblioteca ^^), la vivienda que le fue regalada a mi amigo (igualita a los kutis de Australia), y otros regalitos como hábitos y cama, porque allí entendieron que él no tiene dinero y no puede tener dinero por lo que han procurado brindarle todo aquello que él necesite para realizar su labor. La visita guiada cerró con una invitación a 20 minutos de zazen en una sala de meditación, a la que asistimos Bhante y yo.

Entrando en materia, mi primera vez formalmente fue con una invitación a la recitación de los cánticos nocturnos… y si que estaba nerviosa. Cuando vi el lugar, algo dentro de mí se sentía allá y una vez comenzó la recitación mentalmente desdibujé ese «allá» virtual del «acá» en mi habitación. Seis personas más aceptaron a la invitación que cerró con una conversación sobre el MN 2 (después de leerlo, claro está). He de confesarles que mi corazón rebosaba de alegría por estar-y-no-estar allí, por la oportunidad de escuchar el Dhamma «en vivo y en directo». Por fin entendí aquel «¿y por qué no?».

Posiblemente para muchos, así como para mí lo fue en su momento, es un poco extraño oir de un monje que tiene vida virtual que también dedica al Dhamma. Cuando le dije a unos de mis amigos, me respondió «¿QUÉ?!! Pero es que si los monjes se tienen que dedicar a meditar y a enseñar, no a masificarse por internet porque eso no es una necesidad.. Es que hay monjes que no saben respetar el hábito amarillo». Bhante Yutth, como le decimos en SL, no le falta el respeto al hábito amarillo, ni ha olvidado cuáles son sus deberes como monje budista, creo que ahora tiene uno más… que realiza con amor y dedicación como si se tratara de conversación en la vida real.

Ya veremos qué pasa cuando vuelva a Tailandia a residir en el bosque…