Metta bhavana

Pregunta de Hugo:

Estimado Ajahn, Últimamente estoy empezando a trabajar metta bhavana y me gustaría saber cúal es su forma de practicarla. También me gustaría saber si esta práctica está relacionada con perdonarse a uno mísmo cuando sabemos que hemos hecho algo mal y si para esto hay alguna variación especial del método. Mis mejores deseos, Hugo 

Querido Hugo,
Para empezar, hasta querer hacer meditación metta es ya una gran cosa: significa que has llevado al corazón la noción de que deberíamos ‘querer a nuestros enemigos’ y que estás intentando averiguar realmente cómo hacerlo. Es aquí donde el acercamiento Budista realmente brilla. Metta bhavana es una de las verdaderas grandes prácticas que ofrece el Budismo. Normalmente, sin embargo, encuentro que frecuentemente se enseña ya sea en libros o en formas más a la ligera que realmente no llegan al corazón del asunto. Fui muy afortunado de encontrar, cuando todavía era un novicio, una forma de hacer meditación metta que me venía muy bien, y que creo que es el método más profundo y sistemático que hay por ahí. Fue enseñada por Phra Ajan Maha Chatchai, un monje de Bangkok poco conocido. Me enseñó como practicar metta, respondiendo pacientemente a todas mis tontas preguntas. Poner sus enseñanzas en un libro ha sido una idea desde hace mucho tiempo, pero permanece en mi lista (extensa) de cosas por hacer. Mientras tanto, puedes encontrar algunas de mis charlas sobre meditación metta aquí: http://www.dhammanet.org/download.php?list.17
En términos de perdón, sí, es una parte vital de metta. Phra Ajan Chatchai enfatizaba la importancia crítica de metta para con uno mismo, y esto es imposible si uno es incapaz de perdonar. Esto es un asunto importante, y no puedo tratarlo sin más detalles, aunque haré solo una apreciación. La meditación no puede resolverlo todo. Si ha surgido un verdadero problema, especialmente aquellos donde uno ha causado daño o dolor a otro, entonces esto debe ser tratado reparando el daño y pidiendo perdón a esa persona. Si algo sigue surgiendo en la meditación y uno no puede librarse de ello, es una buena señal de que algo más es necesario.
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Hugo’s question:

Dear Ajahn,
Recently I’m beginning to work with metta bhavana and I would like to know how is your way of practice.
Also I would like to know if this practice is related with «forgive oneself» when we know we have done something wrong. ¿Is there a special way of practice within metta bhavana to do this?
Best wishes,
Hugo

Dear Hugo, First up, even wanting to do metta meditation is such a great thing: it means you’ve taken to heart the notion that we should ‘love our enemies’ and you’re trying to figure out how to actually do it. It’s here that the Buddhist approach really shines. Metta bhavana is one of the truly great practices that Buddhism has to offer. Typically, however, I find that it is usually taught in either textbook or wishy-washy ways that don’t really get to the heart of the thing. I was so lucky to find, when I was still a novice, a way of doing metta meditation that really suits me, and which I believe is the most profound and systematic method around. This was taught by Phra Ajahn Maha Chatchai, a little known Bangkok monk. He taught me how to do metta, patiently answering all my very silly questions. It has been a long term idea to put his teachings into a book, but this remains on my (extensive) to-do list. Meanwhile, you can find some of my talks on metta meditation here: http://www.dhammanet.org/download.php?list.17 In terms of forgiveness, yes this is a vital part of metta. Phra Ajahn Chatchai emphasizes the critical importance of metta for oneself, and this is impossible if one is unable to forgive. This is a big topic, and I can’t really address it without more details, but i would make just one point. Meditation can’t solve everything. If there is a genuine problem that has arisen, especially one where one has caused harm or pain to another, then that must be addressed through redressing the harm and asking forgiveness from that person. If something keeps arising in meditation and one cannot escape it, this is a good sign that something else is needed.