Mes: octubre 2009

Pregunta de Julio:

Dentro de la zona de coherencias que puede establecerse entre el Canon Pali, el tripitaka chino y el tibetano, ¿existe la noción de boddhisattva- esto es, un ser que renuncia al nibbana para trabajar por la iluminación de todos los seres?

Bueno, ¡esta es una buena! La respuesta depende de qué entendamos por “coherencia”. Si tomamos un enfoque crítico de los textos basado en datos históricos, entonces les quitamos los añadidos posteriores y nos fijamos en los sutras antiguos de los Agamas, que más o menos son compartidos por todas las tradiciones. Así, la respuesta es directa. No hay noción de Bodhisatta en el sentido que mencionas. La palabra bodhisatta se reserva, en los estratos más antiguos, a Siddhatta Gotama después de que dejase el hogar y estuviese activamente “esforzándose para el despertar”, que es posiblemente lo que originalmente significaba la palabra. En sus vidas pasadas, no se le llama Bodhisatta, y no hay sugerencias de que en sus vidas pasadas estuviese desarrollando una práctica espiritual que llevase al despertar. Al contrario, los suttas afirman que las prácticas que realizó en sus vidas pasadas “no llevaban al despertar”. Además, él afirma que, como todos los demás, alcanzó el Despertar practicando el óctuple sendero. Los textos antiguos siempre describen a Siddhattha habiendo abandonado el hogar y buscando la respuesta a la pregunta “¿Qué es lo bueno?” (kimkusalagavesi). No sabía lo que estaba hacienda, y los textos antiguos dan la vívida impression de un hombre decidido a encontrar su camino. Además, no hay mención alguna de que estuviese practicando por el beneficio de los seres sintientes. Los textos antiguos hablan de su búsqueda de la Verdad, y solo después le llega el pensamiento de compartir sus revelaciones con otros. Hay sugerencias esporádicas en los Nikayas/Agamas de la doctrina del Bodhisatta desarrollada, como en el relato del nacimiento de Siddhatta, peor estos son excepcionales, y son claramente creaciones posteriores. Por otra parte, si tomamos “coherencia” en el sentido de lo que se comparte más o menos entre las escuelas, entonces sí, la idea del Bodhisatta está ampliamente compartida. Por supuesto que las escuelas Mahayana desarrollan más la idea, pero la noción básica también se encuentra en el Theravada. Empieza a aparecer en los textos de la porción posterior del Canon Pali, quizás 300 o 400 años después del Buda. Así que la posición de cada uno en esto reflejará sus fuentes de conocimiento. Si tomamos las tradiciones como primarias, y damos crédito a la autoridad spiritual y sabiduría de incontables generaciones de maestros, entonces aceptaríamos la docrtina del Bodhisatta. Después de todo, es perfectamente possible que tales maestros hayan tenido acceso a comprensiones que escapen a nuestro conocimiento. Por otra parte, si tomamos un enfoque más empírico, veríamos la doctrina del bodhisatta como un desarrollo histórico que responde a cuertas necesidades entre las comunidades budistas, especialmente llenando el vacío emocional dejado por la ausencia del Buda, tan desgarradoramente sentido en el arte budista más temprano. 

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Julio’s question:

Within the area of coherence that can be established among the Pali Canon, the Chinese Tripitaka and thetTibetan one, does the notion of a boddhisattva – that is, a being that renounces Nibbana in order to work for the Illumination of all beings- exist? 

Well, this is a controversial one! The answer depends on how we approach the notion of ‘coherence’. If we take a historically-based text critical approach, then we strip back the later additions and focus on the early Agama sutras, which are more or less held in common by all traditions. There, the answer is straightforward. There is no notion of a Bodhisatta in the sense you mention. The word bodhisatta is reserved, in the earliest strata, for Siddhattha Gotama after he has left home and is actively ‘striving for awakening’, which is what the word Bodhisatta probably originally meant. In his past lives he is not called a Bodhisatta, and there is no suggestion that in his past lives he was developing a spiritual practice that would lead to awakening. On the contrary, the Suttas state that the practices he did in past lives ‘did not lead to awakening’. He further states that he, like anyone else, reached Awakening by practicing the eightfold path. The early texts always depict Siddhattha having left home, seeking an answer to the question ‘what is the good?’ (kimkusalagavesi). He did not know what he was doing, and the early texts give a vivid impression of a man intent on finding his way. There is, in addition, no mention at all that he was practicing for the sake of sentient beings. Early texts speak of his search for the Truth, and only afterwards does the thought of sharing his revelations with others come to him. There are occasional suggestions in the Nikaya/Agama texts of the developed Bodhisatta doctrine, such as in the account of Siddhattha’s birth, but these are exceptional, and are clearly later developments.

On the other hand, if we take ‘coherence’ in the sense of what is more or less held in common among the schools, then yes, the idea of the Bodhisatta is largely shared. Of course the Mahayana schools develop the idea further, but the basic notion is found equally in the Theravada. It starts to appear in the texts of the later portion of the Pali canon, perhaps 300-400 years after the Buddha. So one’s own position on this will reflect one’s sources of knowledge. If we take the traditions as primary, and give credence to the spiritual authority and wisdom of countless generations of teachers, then we would accept the Bodhisatta doctrine. It is, after all, perfectly possible that such Masters would have access to understandings that escape our ken. On the other hand, if we take a more empirical approach, we would see the bodhisatta doctrine as a historical development that responded to certain needs among the Buddhist communities, especially filling the emotional gap left by the absence of the Buddha, so heartbreakingly felt in the earliest Buddhist art.

Pregunta de Hugo:

Estimado Ajahn, Últimamente estoy empezando a trabajar metta bhavana y me gustaría saber cúal es su forma de practicarla. También me gustaría saber si esta práctica está relacionada con perdonarse a uno mísmo cuando sabemos que hemos hecho algo mal y si para esto hay alguna variación especial del método. Mis mejores deseos, Hugo 

Querido Hugo,
Para empezar, hasta querer hacer meditación metta es ya una gran cosa: significa que has llevado al corazón la noción de que deberíamos ‘querer a nuestros enemigos’ y que estás intentando averiguar realmente cómo hacerlo. Es aquí donde el acercamiento Budista realmente brilla. Metta bhavana es una de las verdaderas grandes prácticas que ofrece el Budismo. Normalmente, sin embargo, encuentro que frecuentemente se enseña ya sea en libros o en formas más a la ligera que realmente no llegan al corazón del asunto. Fui muy afortunado de encontrar, cuando todavía era un novicio, una forma de hacer meditación metta que me venía muy bien, y que creo que es el método más profundo y sistemático que hay por ahí. Fue enseñada por Phra Ajan Maha Chatchai, un monje de Bangkok poco conocido. Me enseñó como practicar metta, respondiendo pacientemente a todas mis tontas preguntas. Poner sus enseñanzas en un libro ha sido una idea desde hace mucho tiempo, pero permanece en mi lista (extensa) de cosas por hacer. Mientras tanto, puedes encontrar algunas de mis charlas sobre meditación metta aquí: http://www.dhammanet.org/download.php?list.17
En términos de perdón, sí, es una parte vital de metta. Phra Ajan Chatchai enfatizaba la importancia crítica de metta para con uno mismo, y esto es imposible si uno es incapaz de perdonar. Esto es un asunto importante, y no puedo tratarlo sin más detalles, aunque haré solo una apreciación. La meditación no puede resolverlo todo. Si ha surgido un verdadero problema, especialmente aquellos donde uno ha causado daño o dolor a otro, entonces esto debe ser tratado reparando el daño y pidiendo perdón a esa persona. Si algo sigue surgiendo en la meditación y uno no puede librarse de ello, es una buena señal de que algo más es necesario. _________________________________________________________________

Hugo’s question:

Dear Ajahn,
Recently I’m beginning to work with metta bhavana and I would like to know how is your way of practice.
Also I would like to know if this practice is related with «forgive oneself» when we know we have done something wrong. ¿Is there a special way of practice within metta bhavana to do this?
Best wishes,
Hugo

Dear Hugo, First up, even wanting to do metta meditation is such a great thing: it means you’ve taken to heart the notion that we should ‘love our enemies’ and you’re trying to figure out how to actually do it. It’s here that the Buddhist approach really shines. Metta bhavana is one of the truly great practices that Buddhism has to offer. Typically, however, I find that it is usually taught in either textbook or wishy-washy ways that don’t really get to the heart of the thing. I was so lucky to find, when I was still a novice, a way of doing metta meditation that really suits me, and which I believe is the most profound and systematic method around. This was taught by Phra Ajahn Maha Chatchai, a little known Bangkok monk. He taught me how to do metta, patiently answering all my very silly questions. It has been a long term idea to put his teachings into a book, but this remains on my (extensive) to-do list. Meanwhile, you can find some of my talks on metta meditation here: http://www.dhammanet.org/download.php?list.17 In terms of forgiveness, yes this is a vital part of metta. Phra Ajahn Chatchai emphasizes the critical importance of metta for oneself, and this is impossible if one is unable to forgive. This is a big topic, and I can’t really address it without more details, but i would make just one point. Meditation can’t solve everything. If there is a genuine problem that has arisen, especially one where one has caused harm or pain to another, then that must be addressed through redressing the harm and asking forgiveness from that person. If something keeps arising in meditation and one cannot escape it, this is a good sign that something else is needed.