Mes: septiembre 2009

Bhikshuni Thubten Chodron

por
La Venerable Thubten es una de mis monjas tibetanas favoritas, no sólo por su carisma y «buena onda» sino que admiro sus esfuerzos por la vida monástica en occidente y sus intervenciones en temas interreligiosos y de práctica.

 

(1.950 – ). Thubten Chodrön creció cerca a Los Ángeles. Se graduó con un B.A. en Historia de la UCLA en 1.971. Después de viajar durante un año y medio por Europa, Asia y Estados Unidos, recibió una credencial de enseñanza y fue a la Universidad de California del Sur para realizar trabajos de post-grado en Educación mientras trabajaba como maestra en el Sistema Educativo Local de Los Ángeles.
En 1.975, asistió a un curso de meditación dictado por el Venerable Lama Yeshe y el Venerable Zopa Rinpoche, y posteriormente asistió a sus monasterios en Nepal para continuar sus estudios y prácticas. En 1.977 recibió la ordenación de sramanerika (novicia) y en 1.986 recibió la ordenación como bhikshuni en Taiwán.
Estudió y practicó el Budismo de acuerdo con la tradición tibetana por muchos años en India y Nepal bajo la guía de S.S. el XIV Dalai Lama, Tsenzhap Serkong Rinpoche, Zopa Rincpoche, entre otros maestros tibetanos. Dirigió el programa espiritual en el Instituto Lama Tzong Khapa en Italia por casi dos años y fue maestra residente del Centro Budista Amithaba en Singapur. Durante 10 años fue maestra residente de la Fundación Dharma Friendship en Seattle, donde continua siendo su consejera espiritual.
La Venerable Chodrön es co-organizadora de Life as a Western Buddhist Nun (La vida como una monja budista occidental), e hizo parte de las conferencias de maestros budistas occidentales con S.S. el XIV Dalai Lama en 1.993 y 1.994. También asistió el Segundo Encuentro Gethsemani en el 2.002. Es muy entusiasta en cuanto al diálogo interreligioso. También ha estado presente en varias conferencias de S.S. XIV Dalai Lama con científicos occidentales.
Thubten Chrodon enfatiza en la aplicación práctica de las enseñanzas del Buddha en la vida cotidiana y es especialmente hábil explicándolas de formas muy fáciles de entender y practicar por los occidentales.

AN 5,38 Saddha Sutta – Discurso sobre la fe

por

Cinco gratificaciones que una persona laica puede esperar cuando tiene confianza en la Triple Joya.

[Leer en pali]

[38] “Monjes, existen cinco gratificaciones, producto de la fe, que un hombre laico proveniente de buena familia puede esperar. ¿Cuáles cinco?

“Monjes, cuando la gente buena y sabia del mundo muestra compasión a alguien, la muestra, en primer lugar, a personas que tienen fe y no a las que carecen de ella. Cuando visitan las casas, en primer lugar, visitan a las personas que tienen fe y no a las que carecen de ella. Cuando aceptan las ofrendas, en primer lugar, las aceptan de las personas que tienen fe y no de las que carecen de ella. Cuando enseñan el Dhamma, la enseñan primero a las personas que tienen fe y no a las que carecen de ella. Las personas que tienen fe, al desintegrarse sus cuerpos, después de la muerte, resurgirán en el lugar de buen destino, en el plano de felicidad.

“Éstas son, monjes, las cinco gratificaciones, producto de la fe, que un hombre laico proveniente de buena familia puede esperar.

“Al igual que una gran higuera que se eleva por encima del suelo de una agradable campiña, es como el cielo para todas las aves del alrededor, así también, un hombre laico proveniente de buena familia que tiene fe, es como el cielo para muchos: para los monjes, monjas, seguidores laicos y segadoras laicas.”

Una majestuosa higuera, cuyas ramas

Abundan en frutos y hojas verdes,

Con tronco y raíces sólidos,

Sirve para que las aves encuentren el reposo.

En este deleitoso lugar, hacen sus nidos.

Aquellos que buscan la sombra, la encuentran

Y los que buscan frutos, hallan el alimento.

Lo mismo sucede con la persona realizada en la virtud y la fe,

La que es modesta, sensible, amable, amigable y apacible.

A ella llegan los que están libres de las contaminaciones,

Los que fueron liberados de la pasión, de la aversión y falsa ilusión;

Los que constituyen el inconmensurable campo de méritos para el mundo.

Ellos la enseñan el Dhamma que disipa todo el sufrimiento.

Y cuando lo entienda, queda libre de las contaminaciones,

Alcanza el parinibbana.

 

FUENTES:

HARE, E.M (2001) “The advantages of believing” en The Book of the Gradual Sayings (Anguttara-Nikaya or More-Numbered Suttas) . Vol. III: The Books of the Fives and Sixes. Oxford, Pali Text Society. Págs. 34-35.

“Saddhasutta” [en línea] en World Tipitaka Edition(13/05/2008).

THANIISARO BHIKKU [en línea] Saddha Sutta: Conviction. http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an05/an05.038.than.html (7 de junio de 2009)

Traducido y Editado por Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada, 2012.

Khn 2,1-2 Sannipatanujanana – Porción sobre la causa de la convocatoria de la asamblea

por

El rey Bimbisara de Magadha observa cómo las reuniones relacionados con las fases del calendario lunar ayudan a los líderes de otros credos a ganar la fe de los adherentes. Entonces, sugiere al Buda que haga algo parecido, originándose de esta manera la regla sobre la convocatoria del día de la observancia (Uposatha).

 

[Leer en pali]

[1] En cierta ocasión el Bienaventurado, el Buda, estaba morando en la montaña Pico de Buitre cerca de Rajagaha. En aquel tiempo, los ascetas errantes pertenecientes a otros credos, se reunían juntos los días catorce, quince y ocho de la media luna, para hablar sobre el Dhamma. Y la gente también se iba junto a ellos para escuchar el Dhamma. De esta manera, los ascetas errantes pertenecientes a otros credos ganaban el afecto, la gente ponía fe en ellos y los ascetas pertenecientes a otros credos ganaban adherentes.

Entonces, en la mente del rey Seniya Bimbisara de Magadha surgió este razonamiento, mientras estaba meditando recluido:

“Ahora bien, los ascetas errantes pertenecientes a otros credos, habiéndose reunido juntos los días catorce, quince y ocho de la media luna, hablan sobre el Dhamma. También la gente se va junto a ellos para escuchar el Dhamma. De esta manera, los ascetas errantes pertenecientes a otros credos ganan el afecto, la gente pone fe en ellos y los ascetas pertenecientes a otros credos  ganan adherentes. ¿Qué tal si el Maestro también convoca a la gente los días catorce, quince y ocho de la media luna?”.

Entonces el rey Seniya Bimbisara de Magadha se acercó al Bienaventurado y, habiéndose acercado, intercambió con el Bienaventurado cordiales saludos y se sentó a un lado. Una vez sentado a una distancia respetuosa, el rey Seniya Bimbisara de Magadha habló así al Bienaventurado:

“Venerable Señor, mientras estaba sentado recluido en la meditación surgió en mí este razonamiento: ‘Los ascetas errantes pertenecientes a otros credos, se reúnen juntos los días catorce, quince y ocho de la media luna y hablan sobre el Dhamma. También la gente se va junto a ellos para escuchar el Dhamma. De esta manera, los ascetas errantes pertenecientes a otros credos ganan el afecto, la gente pone fe en ellos y los ascetas pertenecientes a otros credos ganan adherentes. ¿Qué tal si el Maestro también convoca a la gente los días catorce, quince y ocho de la media luna?’”.

Entonces, el Bienaventurado se regocijo, se alegró, se elevó espiritualmente y se deleitó con las palabras del Dhamma del rey Seniya Bimbisara de Maghada. Luego, el rey Seniya Bimbisara de Maghada, habiéndose también regocijado, alegrado, elevado espiritualmente y deleitado el las palabras del Dhamma del Bienaventurado, se levantó de su asiento y, al intercambiar las habituales ceremonias de despedida, se fue, manteniendo siempre al Bienaventurado a su derecha. Entonces, el Bienaventurado, en esa ocasión, en conexión con este hecho, habiendo ofrecido una plática motivadora, se dirigió a los monjes, diciendo:

“Os permito, monjes, reuniros juntos en asamblea los días catorce, quince y ocho de la media luna”.

[2] Ahora bien, en ese tiempo los monjes pensaban: “Está permitido reunirse juntos en asamblea los días catorce, quince y ocho de la media luna”; luego, se reunían en asamblea, permaneciendo sentados y en silencio. Y la gente que venía para escuchar el Dhamma, mirando a los monjes, los criticaba y difundía ésto acerca de ellos: “¿Cómo es que estos ascetas, hijos de los sakias, habiéndose reunido en asamblea los días catorce, quince y ocho de la media luna, se sientan en silencio como unos cerdos mudos? ¿No deberían hablar del Dhamma cuando hay una asamblea como ésta?”.

Y los monjes, al escuchar que la gente que venía para escuchar el Dhamma, los miraban, criticaban y difundían ésto acerca de ellos, se fueron junto al Bienaventurado para contarle lo sucedido. Entonces el Bienaventurado, en esta ocasión y en conexión con lo sucedido, habiendo ofrecido una plática motivadora, se dirigió a los monjes, diciendo:

“Os permito, monjes, reuniros juntos en asamblea los días catorce, quince y ocho de la media luna para hablar del Dhamma”.

 

FUENTES:

“Sannipatanujanana” en The World Tipitaka Edition http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/3V/2/2.1 (13/05/2008)

Horner, I.B. (2000) The Book of the Discipline: Vinaya-Pitaka. Vol. IV: Mahavagga. Oxford, Pali Text Society. Págs. 130-131.

Traducción: Anton P. Baron.

Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada, 2009, 2010, 2019.  

 

 

Bhiksuni Chuehmen Shih

por

Creció en Singapur, recibió su entrenamiento monástico en Taiwán y fue ordenada en enero de 1.991. Actualmente trabaja como coordinadora del sureste asiático y el Budismo Theravada para el Monasterio Fo Guang Shan en Kaohsgiun, Taiwán.
Después de graduarse del Instituto de Investigación Budista Fo Guang Shan en agosto de 1.994, fue asignada a trabajar en el departamento de asuntos internacionales, donde ha organizado varios seminarios internacionales monásticos y ha contactado con personas budistas de los países Theravada.
Bhikshuni Chuemen considera que la parte más difícil de su carrera monástica ha sido la coordinación de la Ordenación Internacional Completa de Bodhgaya sostenida en India en febrero de 1.998. Antes de la ceremonia, a partir de junio de 1.997, viajó ampliamente por India, Sri Lanka, Nepal, Bangladesh, Tailandia y Camboya; rindiendo respeto a S.S. el XIV Dalia Lama, el Supremo Patriarca de Tailandia y Camboya, al Maha Nakaya de Sri Lanka, al más respetado maestro de meditación el Ven. Ananda Mitra Mahathera de India, y a otros monjes mayores que buscan su apoyo espiritual para las monjas theravadines y tibetanas para que sean ordenadas como bhikshunis.
Posteriormente, fue enviada a Bodhgaya, India, para coordinar la ceremonia de ordenación. En febrero de 1.998, monjas theravada y tibetanas de Sri Lanka, Nepal, Tailandia, India, Europa, Estados Unidos, entre otros, participaron en la ordenación internacional. Bhikshuni Chuehmen está dedica a ayudar a las monjas theravada a reavivar su estado como bhikshunis, y ha trabajo en este proceso con monjes y monjas singaleses, desde 1.998. En marzo de 2.002, el Congreso del Sangha de Sri Lanka le confirió el Título Honorario y el Premio a los Excelentes Servicios Rendidos al Sasana.

 

Tomado de Congress on Buddhist Women