De acuerdo al diccionario de Pali Text Society, la etimología de la palabra «parajika» es incierta. Según Parivara, se trata del verbo «perderse» o «quedar derrotado». Estas cuatro reglas están destinadas a prevenir cuatro ofensas graves. Cualquier trasgresor de estas reglas está inhabilitado para poder llegar a ser monje dentro de la tradición Theravada.
Mes: julio 2009
El balance consciente: ¿Qué realmente entendía el Buda por la “atención consciente”?
El profesor del budismo y erudito B. Alan Wallance, un prolífico autor y traductor de los textos budista ofrece una antrevista a la revista «Tricycle», en la cual habla aerca de lo que considera como una práctica budista esencial, aunque generalmente malentendida: la meditación de la atención consciente. Wallace argumenta que nuestra pobre comprensión de la práctica, tiene profundas implicaciones para nuestra práctica meditativa y nos puede alejar del último fruto de la práctica del budismo, que es la liberación del sufrimiento.
Samsara
¿Es samsara (el fastidioso «vagabundeo» del nacimiento a la muerte y al renacimiento) un lugar o es, más bien, un proceso a través del cual creamos y re-creamos nuestro propio sufrimiento? El autor de artículo, el Venerable Thanissaro Bhikkhu, compara el samsara con una adicción, la cual nosotros mismos tenemos que decidir dejar o no. ¿Qué hará cada uno?
MN 140 Dhatuvibhanga Sutta – Exposición de los elementos
Una conmovedora historia de un asceta ambulante que desea encontrar al Buda, pero cuando esto realmente ocurre, no lo reconoce. Se da cuenta de su equivocación en cuanto el Buda le ofrece un profundo discurso sobre los elementos y las propiedades de la experiencia. Una excelente ilustración de las palabras del Buda, según las cuales “cualquiera que ve el Dhamma, me ve a mí” [Th].
Nuevo sistema de reglas del foro
(En negrita las modificaciones respecto a la versión anterior. He cambiado el orden de las reglas para que las más «impactantes» se vean más. Al final el funcionamiento del sistema de advertencias)
-Las amenazas, el lenguaje vulgar y cualquier tipo de comentarios discriminativos (de raza, religión, sexo, inclinaciones sexuales, etc.) no van a ser tolerados. Tampoco la falta de respeto con otros usuarios, moderadores o administrador de Bosque Theravada. Debe cumplirse la recta forma de hablar.
-El spam no está permitido.
-Los mensajes off-topic, es decir, los mensajes que no guardan relación con el tema que se esté tratando y/o con el propósito de Bosque Theravada podrán ser movidos e incluso eliminados.
-Bosque Theravada es un sitio dedicado primordialmente a la difusión en español del Tipitaka y las enseñanzas de la Tradición Tailandesa del Bosque. No tenemos nada en contra de otras tradiciones budistas ni religiosas, pero creemos que la web ya está bien surtida de foros dedicados a estas tradiciones. Tenemos un espacio interreligioso para discusiones de este tipo, pero se anima a todos los usuarios a usar vocabulario y referencias Theravada en el resto de los subforos. Si procedes de otra tradición budista o religiosa, por favor, presta atención a esta recomendación antes de escribir cualquier mensaje.
-Si creas un nuevo tema, por favor asegúrate de crearlo en la categoría correcta. Para ello consulta la pestaña «Categorías» del foro. Si tienes dudas, envía un mensaje privado a algún moderador o ponte en contacto con Bosque Theravada.
-No se permite subir ficheros o publicar enlaces a textos, libros, etc que no sean de libre distribución o de los que no se posea los derechos.
-Procura ser claro en tus mensajes. Asegúrate de ser entendido y, sobre todo, de entender antes de sacar cualquier conclusión precipitada.
-Recuerda que en el lenguaje escrito no tienes la ayuda del cuerpo ni de la entonación, así que usa la ironía y los chistes con precaución para no ser malentendido. Utiliza los emoticonos sólo en caso necesario y con moderación.
-Estamos en este foro para aprender y para entender. Compararte con otros usuarios, intentar imponer tus puntos de vista o rechazar de plano los de los demás no te van a ayudar en ello. Haz uso y abuso de la paciencia, de la que raramente va a haber bastante.
-No hay que tener miedo de no estar de acuerdo en una discusión. Se puede estar en desacuerdo y seguir utilizando un lenguaje correcto. En cualquier caso evita el lenguaje grosero, agresivo o amenazante, así ahorras trabajo a los moderadores que, en caso extremo, pueden optar por la expulsión.
-Si una discusión es muy «caliente» puedes plantearte el esperar uno o dos días para responder. Es increíble el cambio de perspectiva que puede darse cuando uno se calma un poco. Recuerda también el valor de la renuncia: puedes abandonar una discusión en cualquier momento, sin necesidad de llegar a una conclusión o a una solución.
-Usa las citas con moderación. ¿Es necesario copiar y pegar toda la discusión que ya hemos leído y que ocupa un espacio precioso en la pantalla o tan solo destacar aquella parte a la que se quiere responder?
-Es muy fácil que un tema dé pie a otros, que una respuesta cree otras preguntas. Es mejor entonces empezar una nueva sección, por cuestiones de claridad y de clasificación. Los moderadores pueden ayudar en esto.
-Intenta escribir sin faltas de ortografía. Una posible solución es escribir primero tu mensaje en un editor de textos o cualquier otro programa con corrector ortográfico y una vez corregidos los errores, copia y pega el contenido del mensaje en el foro.
================================================
Sistema de advertencias.
-El sistema de avisos y advertencias comienza a funcionar en el momento en que se anuncie en el foro y no es retroactivo (no se aplican a acciones pasadas).
-El incumplimiento por parte de un usuario de alguna de las reglas del foro conllevará un aviso por parte de los moderadores del foro. Dos avisos son una advertencia. Cuando se produzca un aviso o advertencia deberá indicarse el motivo, que se debe corresponder con el incumplimiento de alguna regla de las aquí enumeradas.
-El usuario que alcance tres advertencias será expulsado de Bosque Theravada durante un año. Al cabo de un año se le volverá a permitir el acceso y se le restablecerán los avisos y advertencias. La segunda expulsión será definitiva.
-El número de advertencias es público y aparece debajo del nombre y avatar de cada usuario en cada intervención en el foro.
-Cuando a un usuario se le haga un aviso o una advertencia se notificará en el foro, en el subforo «Avisos y advertencias a los usuarios», donde se explicará el motivo y donde los usuarios afectados podrán exponer sus opiniones. Sólo se permite mantener este tipo de conversaciones en este subforo.
-Una vez al mes se comprobarán los avisos y las advertencias. Al usuario afectado por una o dos advertencias, tras haber participado seis meses activamente en el foro y respetado ejemplarmente sus reglas, se le anulará una de ellas, siempre y cuando no haya sido notificado por algún aviso o advertencia nuevos.
Un puñado de hojas
Reflexionando sobre la complejidad de las enseñanzas del Buda (tal y como aparecen en el Sutta Pitaka, y como se puede observar en el Wings to Awakening de Thanissaro Bhikkhu), pensé que quizás no sea oro todo lo que parece, y que la mayoría de términos que usó Gotama quizás se solapen, ya que se pueden corresponder con distintos enfoques del sendero, enseñados a personas distintas.
Nuestro trabajo, así, sería coger uno de estos enfoques (ya sea el Óctuple Noble Sendero, o los Siete Factores de Iluminación, etc) y seguirlo hasta el fin…No sé, es una pequeña impresión.
¿Qué opináis vosotros?
«Renuncia al sectarismo» – S. Dharmamitra
Aunque los términos dialécticos “Hinayana” y “Vehículo inferior” realmente aparezcan en los textos, el lector debería entender que podría ser un gran error asociar estos términos con cualquier tradición budista existente, aún menos con la estilizada tradición monástica de la Escuela del Sur “Theravada” después de que fuera una de las grandes escuelas del budismo temprano indio.En más de 25 años de contacto con las comunidades del Dharma, nunca he encontrado a un budista sincero que no sintiese compasión por otras personas y no les deseara los beneficios del Dharma. Esto es todo lo que deberíamos requerir para ser admitidos en la inmensa comunidad del “Gran Vehículo” o “Mahayana”. Con seguridad uno querría incluir como Bodhisattvas a monjes como los Venerables Sumedho y Amaro, quienes han sacrificado décadas de su vida a la extensión del Dharma.Las palabras “Hinayana” y “Vehículo inferior” son las mejor guardadas para aquellos desafortunados en cualquier tradición que se apartan del verdadero espíritu del Dharma y que explotan su retórica para su propio beneficio.
Las facultades espirituales
Ajahn Nyanadhammo, el vice-abad del monasterio Bodhinyana Monastery en Australia Occidental, explica la importancia de las cinco facultades espirituales (indriya), que son: saddha , la fe, viriya , la energía; sati , la atención consciente (lit. «recordamiento»); samadhi , que es la concentración y panna , o sea, sabiduría. Estas facultades, conforman uno de los conjuntos de las 37 cualidades mentales que llevan a la Iluminación (bodhipakkhiyadhamma).
AN 4,123 Jhana Sutta – Las absorciones mentales
El Buda describe cuatro posibles rumbos del renacimiento, abiertos para aquel que practica jhanas [Thanissaro].
[123] “Monjes, se pueden encontrar estos cuatro tipos de individuos existiendo en el mundo. ¿Cuáles son?
“Está el caso de un individuo, alejado de la sensualidad, alejado de las cualidades insanas, que entra y permanece en el primer jhana: dicha y placer nacidos de la reclusión, acompañados de pensamiento dirigido y evaluación. Él se deleita, lo persigue y encuentra satisfacción en esto. Permaneciendo ahí -establecido ahí, morando con regularidad, sin perder ese estado- después cuando muere él reaparece en el plano de los devas de Brahma. Los devas de Brahma, monjes, tienen un período de vida de un eón. Una persona no instruida en el Dhamma, habiendo permanecido en ese plano, habiendo usado el período de vida de esos devas, después va al infierno, al útero de animal, al estado de los fantasmas hambrientos. Pero un discípulo del Bienaventurado, habiendo permanecido ahí, habiendo usado el período de vida de esos devas, es liberado justo en ese plano de existencia. Ésta, monjes, es la diferencia, la distinción, el factor distintivo, entre una persona bien instruida en el Dhamma de los nobles y una persona no instruida en el Dhamma, cuando hay un destino, un renacimiento.
“De nuevo, está el caso de un individuo, que con la cesación del pensamiento dirigido y la evaluación, entra y permanece en el segunda jhana: dicha y placer nacidos de la serenidad, unificación de la atención libre de pensamiento dirigido y evaluación -confianza interior-. Él se deleita, lo persigue y encuentra satisfacción en esto, establecido ahí, morando ahí con regularidad, sin perder ese estado -después de morir reaparece en el plano de los devas abhassara. Los devas abhassara, monjes, tienen un período de vida de dos eones. Una persona no instruida en el Dhamma habiendo permanecido ahí, habiendo usado el período de vida de estos devas, va al infierno, al útero de animal, al estado de los fantasmas hambrientos. Pero un discípulo del Bienaventurado, habiendo permanecido ahí, habiendo usado el período de vida de estos devas, es liberado justo en ese plano de existencia. Ésta, monjes, es la diferencia, la distinción, el factor distintivo, entre una persona bien instruida en el Dhamma de los nobles y una persona no instruida en el Dhamma, cuando hay un destino, un renacimiento.
“De nuevo, está el caso de un individuo, con el cesar de la dicha, el permanece ecuánime, atento y alerta, experimentando placer corporal. Él entra y permanece en el tercera jhana, de la cual los nobles declaran, ‘Ecuánime y atento, él tiene una morada placentera’. Él se deleita, lo persigue y encuentra satisfacción en esto. Permaneciendo ahí, establecido ahí, morando ahí con regularidad, sin perder ese estado – después cuando el muere reaparece en el plano de los devas subhakinha. Los devas subhakinha, monjes, tienen un período de vida de cuatro eones. Una persona no instruida en el Dhamma habiendo permanecido ahí, habiendo usado el período de vida de esos devas, va al infierno, al útero de animal, al estado de los fantasmas hambrientos. Pero un discípulo del Bienaventurado, habiendo permanecido ahí, habiendo usado el período de vida de estos devas, es liberado justo en ese plano de existencia. Ésta, monjes, es la diferencia, la distinción, el factor distintivo, entre una persona bien instruida en el Dhamma de los nobles y una persona no instruida en el Dhamma, cuando hay un destino, un renacimiento.
“De nuevo, está el caso de un individuo, con el cesar del placer y el sufrimiento -así como con la previa desaparición de la dicha y la aflicción- entra y permanece en el cuarto jhana: ecuanimidad y atención puros, ni placer ni dolor. Él se deleita, añora y encuentra satisfacción en esto. Permaneciendo ahí, establecido ahí, morando ahí con regularidad, sin perder ese estado, después al morir reaparece en el plano de los devas vehapphala. Los devas vehapphala, monjes, tienen un período de vida de quinientos eones. Una persona no instruida en el Dhamma habiendo permanecido ahí, habiendo usado el período de vida de esos devas, va al infierno, al útero de animal, al estado de los fantasmas hambrientos. Pero un discípulo del Bienaventurado, habiendo permanecido ahí, habiendo usado el período de vida de estos devas, es liberado justo en ese plano de existencia. Ésta, monjes, es la diferencia, la distinción, el factor distintivo, entre una persona bien instruida en el Dhamma de los nobles y una persona no instruida en el Dhamma, cuando hay un destino, un renacimiento.
“Estos son los cuatro tipos de individuos que se pueden encontrar existiendo en el mundo”.
FUENTE:
Thanissaro Bhikkhu [en línea] Jhana Sutta: Mental Absortion.
www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an04/an04.123.than.html (29/06/2009)
Traducido por Manuel Pérez de León Toscano
Corregido y editado por Upasika
Revisado por Anton P. Baron
Publicación del Bosque Theravada, 2009.
AN 7,52 Danamahapphala Sutta (16A7.1.5.9,52) – Discurso sobre el gran fruto de ofrendar
El Buda describe algunas de las motivaciones posibles para ser generoso. Los frutos kármicos del dar dependen, fuertemente, de los motivos que uno tenga [Thanissaro].