El resumen de la doctrina del origen dependiente con el breve análisis de cada uno de los doce elementos de la cadena.
Samyutta Nikaya
SN 12,12 Moliyaphagguna Sutta – Discurso con Phagguna
Algunas preguntas hechas con el presupuesto de la existencia de un «yo» no son válidas. El Buda muestra cómo habría que replantearlas para que conduzcan a la liberación.
SN 20,7 Ani Sutta – Discurso de la estaca
Sea cuidadoso: hoy en día hay muchas enseñanzas populares, que son elegantes y agradables de escuchar, sin embargo, esto no necesariamente significa que sean enseñanzas del Buda.
SN 22,1 Nakulapita Sutta – Discurso con Nakulapita
El Buda explica a un anciano y enfermo dueño de casa que no hay necesidad de estar afligido mentalmente, cuando el cuerpo de uno está enfermo y dolorido.
SN 22,85 Yamaka Sutta – Discurso con Yamaka
El Venerable Yamaka tiene un erróneo punto de vista, según el cual, un arahant después de la muerte queda aniquilado. El Venerable Saritutta le ayuda a enderezar esta pernciosa idea y a alcanzar la iluminación.
SN 51,15 Unnabhabrahmana Sutta – Discurso con el brahmín Unnabha
El Venerable Ananda explica al brahmín Unnabha que el camino del Dhamma tiene una meta bien definida: abandonar el deseo. Lo paradójico del caso es, que dicha meta se logra desarrollando un fuerte deseo de… ¡abandonar deseos!
SN 45,8 Maggavibhanga Sutta – Discurso con el análisis del Sendero
El resumen del Óctuple Noble Sendero.
SN 5,6 Cala Sutta – Discurso con Cala
Mara, el Malvado pregunta: «¿Qué tiene de malo renacer, después de todo?
SN 35,238 Asivisopama Sutta – Discurso de las víboras
El Buda usa las imagenes de serpientes venenosas y asesinos para demostrar que la práctica del Dhamma es cuestión de vida o muerte.
“Monjes, imaginad cuatro víboras ferozmente ardientes, con veneno mortal, y a un hombre que aprecia la vida y no quiere morir, que desea la felicidad y detesta el sufrimiento. Entonces, la gente le advierte: ‘Buen hombre, he aquí que hay cuatro víboras que son ferozmente ardientes y tienen un veneno mortal. De vez en cuando, ellas tienen que ser alzadas, de vez en cuando tienen que ser bañadas, de vez en cuando tienen que ser alimentadas y de vez en cuando tienen que ser acostadas para descansar. Pero, cuando una de estas víboras se pone rabiosa contigo, entonces buen hombre, encontrarás la muerte o el sufrimiento mortal. ¡Haz lo que debe ser hecho, buen hombre!’.
“En esta situación, monjes, este hombre —temeroso de las cuatro víboras ferozmente ardientes, con veneno mortal— huiría de allí hacia cualquier dirección. Y si además ellos le dijeran: ‘Buen hombre, he aquí que hay cinco asesinos y enemigos tuyos que te están persiguiendo con la consigna: «dondequiera que lo veamos, tomaremos su vida en este mismo lugar.» ¡Haz lo que debe ser hecho, buen hombre!’.
“En esta situación, monjes, este hombre —temeroso de las cuatro víboras ferozmente ardientes con veneno mortal y temeroso de los cinco asesinos y enemigos suyos— huiría de allí hacia cualquier dirección. Y si además ellos le dijeran: ‘Buen hombre, he aquí que hay un sexto asesino que es íntimo compañero tuyo que te está persiguiendo con la espada desvainada con la consigna: «dondequiera que lo vea, tomaré su vida en este mismo lugar.» ¡Haz lo que debe ser hecho, buen hombre!’.
“En esta situación, monjes, este hombre —temeroso de las cuatro víboras ferozmente ardientes con veneno mortal, temeroso de los cinco asesinos y enemigos suyos y temeroso del sexto asesino que es íntimo compañero suyo— huiría de allí hacia cualquier dirección. E imaginad que él viera una aldea vacía: cualquier casa, a la que entrara estaría abandonada, desierta y vacía. Cualquier olla que encontrara estaría, desaguada, ahuecada y vacía. Y si ellos le dijeran: ‘Buen hombre, he aquí que esta aldea está vacía porque está por sufrir un ataque de saqueadores. ¡Haz lo que debe ser hecho, buen hombre!’.
“En esta situación, monjes, este hombre —temeroso de las cuatro víboras ferozmente ardientes con el veneno mortal, temeroso de los cinco asesinos y enemigos suyos, temeroso del sexto asesino que es íntimo compañero suyo y temeroso de los saqueadores de la aldea— huiría de allí hacia cualquier dirección. E imaginad que él viera una gran expansión del agua, cuya orilla cercana fuera sospechosa y peligrosa, mientras que su orilla lejana, segura y libre de peligro, pero no hubiese puente ni barco alguno que permitiera transportarlo de una orilla a otra.
“Entonces imaginad que aquel hombre pensara lo siguiente: ‘He aquí esta gran expansión de agua, cuya orilla cercana es sospechosa y peligrosa, mientras que su orilla lejana se ve segura y libre de peligro, pero no hay puente ni barco alguno que me permita transportarme de una orilla a otra. ¿Qué tal si recolecto paja, ramas y hojas para hacer de ello una balsa, la cual me permita cruzar las aguas a salvo, haciendo sólo el esfuerzo con mis manos y pies?’. E imaginad que después de esto, el hombre reuniera la paja, ramas y hojas, e hiciera una balsa con la cual cruzara las aguas y arribara a salvo a la otra orilla, haciendo sólo el esfuerzo con sus manos y pies. [De este modo,] cruzando las aguas, yendo más allá, el brahmán se establece en el fundamento firme.
“Monjes, os he dicho estos símiles, con el fin de transmitiros un significado. El significado es este:
“‘ Las cuatro víboras ferozmente ardientes, con veneno mortal’ representan a los cuatro grandes elementos: elemento tierra, elemento agua, elemento fuego y elemento aire.
“’Los cinco asesinos y enemigos’ representan a los cinco grupos de componentes (khandhas) sujetos al apego: la forma como grupo de componentes sujeto al apego, la sensación como grupo de componentes sujeto al apego, la percepción como grupo de componentes sujeto al apego, las construcciones mentales (sankhara) como grupo de componentes sujeto al apego y los estados de conciencia como grupo de componentes sujeto al apego.
“’El sexto asesino con la espada desenvainada que es el íntimo compañero’ representa al deleite y la lujuria.
“’La aldea vacía’ representa a la séxtuple base interna de los sentidos. Monjes, cuando una persona sabia, competente e inteligente los examina a través del ojo, los mismos aparecen como abandonados, desiertos y vacíos. Cuando él los examina a través del oído… a través de la nariz… a través de la lengua… a través del cuerpo… a través de la mente, los mismos aparecen como abandonados, desiertos y vacíos.
“’Los saqueadores de la aldea’ representan a la séxtuple base externa de los sentidos. Monjes, el ojo es atacado por las formas agradables y desagradables. El oído es atacado por los sonidos agradables y desagradables. La nariz es atacada por los olores agradables y desagradables. La lengua es atacada por los sabores agradables y desagradables. El cuerpo es atacado por las sensaciones táctiles agradables y desagradables. La mente es atacada por las ideas agradables y desagradables.
“’La gran expansión de agua’ representa a los cuatro flujos: el flujo de la sensualidad, el flujo de la existencia, el flujo de las opiniones y el flujo de la ignorancia.
“’La orilla cercana, sospechosa y peligrosa’ representa a la identidad.
“’La orilla lejana, segura y libre de peligro’ representa al Nibbana.
“’La balsa’ representa al Noble Óctuple Sendero: el recto entendimiento, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, la recta forma de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración.
“’Hacer el esfuerzo con sus manos y pies’ representa el surgimiento de la energía.
“’Cruzar las aguas, ir más allá y el brahmán estableciéndose en un firme fundamento’ representa al arahant.
FUENTES:
“Asivisopamasutta” en The World Tipitaka Edition http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/13S4/1/1.4/1.4.4/1.4.4.1#p_13S4_1000 (13/05/2008)
Bhikkhu Bodhi (2000) “The Simile of the Vipers” en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 1237-1239.
Thanissaro Bhikkhu [en línea] Asivisa Sutta: Vipers. http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.197.than.html (18/06/2006)
Traducción: Anton P. Baron
Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo
Publicación de Bosque Theravada, 2009, 2020.
SN 35,85 Suññataloka Sutta – Discurso sobre el vacío del mundo
El Buda explica al Venerable Ananda en qué sentido el mundo carece de lo que, propiamente hablando, podría entenderse como una esencia.