Samyutta Nikaya

Cómo surge el punto de vista eternalista sobre el yo.  

[Leer en pali]

[3] En Savatthi.

“Monjes, ¿cuando existe qué cosa, al apegarse a qué cosa, adhiriéndose a qué cosa, surge un punto de vista como este: ‘Tal como es el yo, es el mundo; habiendo fallecido seré permanente, estable, eterno, no sujeto a cambio’?”.

«Venerable Señor, nuestras enseñanzas están arraigadas en el Bienaventurado, guiadas por el Bienaventurado, apoyadas en el Bienaventurado. Sería bueno que el Bienaventurado explicara el significado de esta declaración. Así, habiendo escuchado eso de él mismo, los monjes lo van a recordar».

«Entonces, monjes, escuchad y prestad atención que voy a hablar».

«Sí, Venerable Señor», respondieron aquellos monjes y el Bienaventurado continuó:

“Cuando hay forma aquí, monjes, mediante el apego a la forma, al adherirse a la forma, surge un punto de vista como este: ‘Tal como es el yo, es el mundo; habiendo fallecido seré permanente, estable, eterno, no sujeto a cambio’. Cuando hay sensación aquí… percepción… formaciones volitivas… conciencia aquí, monjes, mediante el apego a la conciencia, al adherirse a la conciencia, surge  un punto de vista como este: ‘Tal como es el yo, es el mundo; habiendo fallecido seré permanente, estable, eterno, no sujeto a cambio’.

“Monjes, cuando un noble discípulo haya abandonado la perplejidad en estos seis casos, y cuando luego haya abandonado la perplejidad acerca de la insatisfacción, el origen de la insatisfacción, el cese de la insatisfacción y el sendero que conduce al cese de la insatisfacción, entonces será llamado un noble discípulo que entra-en-la-corriente, no más conectado con el mundo bajo, con un destino fijo, con la iluminación como su destino”.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). The Self en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 1193.

Soattasuttam en Digital Pali Reader 

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 2019.  

Cómo surge el punto de vista ‘esto es mío, esto soy yo, este es mi yo’. 

[Leer en pali]

[2] En Savatthi.

“Monjes, ¿cuando existe qué cosa, al apegarse a qué cosa, adhiriéndose a qué cosa, surge un punto de vista como este: ‘Esto es mío, esto soy yo, este es mi yo’?”.

«Venerable Señor, nuestras enseñanzas están arraigadas en el Bienaventurado, guiadas por el Bienaventurado, apoyadas en el Bienaventurado. Sería bueno que el Bienaventurado explicara el significado de esta declaración. Así, habiendo escuchado eso de él mismo, los monjes lo van a recordar».

«Entonces, monjes, escuchad y prestad atención que voy a hablar».

«Sí, Venerable Señor», respondieron aquellos monjes y el Bienaventurado continuó:

“Cuando hay forma aquí, monjes, mediante el apego a la forma, al adherirse a la forma, surge un punto de vista como este: ‘Esto es mío, esto soy yo, este es mi yo’. Cuando hay sensación aquí… percepción… formaciones volitivas… conciencia aquí, monjes, mediante el apego a la conciencia, al adherirse a la conciencia, surge  un punto de vista como este: ‘Esto es mío, esto soy yo, este es mi yo’.

“Monjes, cuando un noble discípulo haya abandonado la perplejidad en estos seis casos, y cuando luego haya abandonado la perplejidad acerca de la insatisfacción, el origen de la insatisfacción, el cese de la insatisfacción y el sendero que conduce al cese de la insatisfacción, entonces será llamado un noble discípulo que entra-en-la-corriente, no más conectado con el mundo bajo, con un destino fijo, con la iluminación como su destino”.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). This is Mine en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 1193.

Etammamasuttam en Digital Pali Reader 

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2019.  

Este sutta trata de una extraña filosofía que no se encuentra en ninguna otra parte de los Nikayas, pero que aparentemente corresponde al eternalismo. 

[Leer en pali]

[1] En Savatthi.

“Monjes, ¿cuando existe qué cosa, al apegarse a qué cosa, adhiriéndose a qué cosa, surge un punto de vista como este: ‘El viento no sopla, los ríos no fluyen, la mujer embarazada no da a luz, la luna y el sol no salen ni se ponen, sino que están firmes como un pilar’?”.

«Venerable Señor, nuestras enseñanzas están arraigadas en el Bienaventurado, guiadas por el Bienaventurado, apoyadas en el Bienaventurado. Sería bueno que el Bienaventurado explicara el significado de esta declaración. Así, habiendo escuchado eso de él mismo, los monjes lo van a recordar».

«Entonces, monjes, escuchad y prestad atención que voy a hablar».

«Sí, Venerable Señor», respondieron aquellos monjes y el Bienaventurado continuó:

“Cuando hay forma aquí, monjes, mediante el apego a la forma, al adherirse a la forma, surge un punto de vista como este: ‘El viento no sopla, los ríos no fluyen, la mujer embarazada no da a luz, la luna y el sol no salen, sino que se detienen, están firmes como un pilar’. Cuando hay sensación aquí… percepción… formaciones volitivas… conciencia aquí, monjes, mediante el apego a la conciencia, al adherirse a la conciencia, surge un punto de vista como este: ‘El viento no sopla, los ríos no fluyen, la mujer embarazada no da a luz, la luna y el sol no salen, sino que se detienen, están firmes como un pilar’.

“¿Qué opináis, monjes? ¿Es la forma permanente o transitoria?… ¿Es la sensación…  la percepción… las formaciones volitivas… la conciencia permanente o transitoria?”.

“Transitoria, Venerable Señor”.

“Pero sin haberse apegado a lo que es transitorio, insatisfactorio y sujeto a cambio, ¿puede surgir este punto de vista?”.

“No, Venerable Señor”.

“Y aquello que es visto, oído, sentido, conocido, alcanzado, cotizado y abarcado por la mente, ¿es permanente o transitorio?”.

“Transitorio, Venerable Señor”.

“Y lo que es transitorio, ¿es insatisfacción y felicidad?”.

“Insatisfacción, Venerable Señor”.

“Pero sin haberse apegado a lo que es transitorio, insatisfactorio y sujeto a cambio, ¿puede surgir este punto de vista?”.

“No, Venerable Señor”.

“Monjes, cuando un noble discípulo haya abandonado la perplejidad en estos seis casos, y cuando luego haya abandonado la perplejidad acerca de la insatisfacción, el origen de la insatisfacción, el cese de la insatisfacción y el sendero que conduce al cese de la insatisfacción, entonces será llamado un noble discípulo que es el que entra-en-la-corriente, no más conectado con el mundo bajo, con un destino fijo, con la iluminación como su destino”.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Winds en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), pp. 1192-1193.

Vatasuttam en Digital Pali Reader 

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2019.  

La naturaleza de los cinco cúmulos de apego. 

[Leer en pali]

[19-22] En Savatthi.

Estando sentado a un lado, el Venerable Radha dijo al Bienaventurado:

“Venerable Señor, se ha dicho, ‘sujeto a la destrucción, sujeto a la destrucción’… se ha dicho ‘sujeto al desvanecimiento, sujeto al desvanecimiento’… se ha dicho ‘sujeto al surgimiento, sujeto al surgimiento’… se ha dicho ‘sujeto al cese, sujeto al cese’. ¿Qué es, Venerable Señor, sujeto a la destrucción… al desvanecimiento… al surgimiento… al cese?”.

“La forma, Radha, está sujeta a la destrucción… al desvanecimiento… al surgimiento… al cese. La sensación… La percepción… Las formaciones volitivas… La conciencia está sujeta a la destrucción… al desvanecimiento… al surgimiento… al cese”.

“Viéndolo así, Radha, el instruido noble discípulo experimenta repugnancia hacia la forma, repugnancia hacia la sensación, repugnancia hacia la percepción, repugnancia hacia las formaciones volitivas, repugnancia hacia la conciencia. Experimentando repugnancia, llega a ser desapasionado. Mediante el desapasionamiento, [su mente] se libera. Cuando está liberado, he aquí llega el conocimiento: ‘Esta es la liberación’. Entonces comprende esto: ‘Destruido está el nacimiento, la vida santa ha sido vivida, lo que tenía que hacerse se hizo y, he aquí, no hay más futuros estados de existencia”.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). «Subject to Destruction», «Subject to Vanishing», «Subject to Arising» y «Subject to Cessation» en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 1187.

«Khayadhammasuttam», «Vayadhammasuttam», «Samudayadhammasuttam» y «Nirodhadhammasuttam» en Digital Pali Reader 4.0.

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2019.  

Naturaleza carente del yo de los cinco cúmulos de apego.

SN 23,17 Anatta Sutta – Carente de yo

[Leer en pali]

[17] En Savatthi.

Estando sentado a un lado, el Venerable Radha dijo al Bienaventurado:

“Venerable Señor, se ha dicho, ‘no-yo, no-yo’. ¿Qué es, Venerable Señor, el no-yo?”.

“La forma, Radha, es el no-yo. La sensación… La percepción… Las formaciones volitivas… La conciencia es el no-yo. 

“Viéndolo así, Radha, el instruido noble discípulo experimenta repugnancia hacia la forma, repugnancia hacia la sensación, repugnancia hacia la percepción, repugnancia hacia las formaciones volitivas, repugnancia hacia la conciencia. Experimentando repugnancia, llega a ser desapasionado. Mediante el desapasionamiento, [su mente] se libera. Cuando está liberado, he aquí llega el conocimiento: ‘Esta es la liberación’. Entonces comprende esto: ‘Destruido está el nacimiento, la vida santa ha sido vivida, lo que tenía que hacerse se hizo y, he aquí, no hay más futuros estados de existencia”.

SN 23,18 Anattadhamma Sutta – De naturaleza carente de yo

[Leer en pali]

[18] En Savatthi.

Estando sentado a un lado, el Venerable Radha dijo al Bienaventurado:

“Venerable Señor, se ha dicho, ‘de naturaleza carente de yo, de naturaleza carente de yo’. ¿Qué es, Venerable Señor, aquello de naturaleza carente de yo?”.

“La forma, Radha, es de naturaleza carente de yo. La sensación… La percepción… Las formaciones volitivas… La conciencia es de naturaleza carente de yo. Viéndolo así, Radha…” [igual que en el sutta anterior].

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). «Nonself» y «Of Selfless Nature» en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 1186.

«Anattasuttam» y «Anattadhammasuttam» en Digital Pali Reader 4.0.

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2019.  

Naturaleza insatisfactoria de los cinco cúmulos de apego.

SN 23,15 Dukkha Sutta – Insatisfacción

[Leer en pali]

[15] En Savatthi.

Estando sentado a un lado, el Venerable Radha dijo al Bienaventurado:

“Venerable Señor, se ha dicho, ‘insatisfacción, insatisfacción’. ¿Qué es, Venerable Señor, la insatisfacción?”.

“La forma, Radha, es insatisfacción. La sensación… La percepción… Las formaciones volitivas… La conciencia es insatisfacción. 

“Viéndolo así, Radha, el instruido noble discípulo experimenta repugnancia hacia la forma, repugnancia hacia la sensación, repugnancia hacia la percepción, repugnancia hacia las formaciones volitivas, repugnancia hacia la conciencia. Experimentando repugnancia, llega a ser desapasionado. Mediante el desapasionamiento, [su mente] se libera. Cuando está liberado, he aquí llega el conocimiento: ‘Esta es la liberación’. Entonces comprende esto: ‘Destruido está el nacimiento, la vida santa ha sido vivida, lo que tenía que hacerse se hizo y, he aquí, no hay más futuros estados de existencia”.

SN 23,16 Dukkhadhamma Sutta – De naturaleza insatisfactoria

[Leer en pali]

[16] En Savatthi.

Estando sentado a un lado, el Venerable Radha dijo al Bienaventurado:

“Venerable Señor, se ha dicho, ‘de naturaleza insatisfactoria, de naturaleza insatisfactoria’. ¿Qué es, Venerable Señor, aquello de naturaleza insatisfactoria?”.

“La forma, Radha, es de naturaleza insatisfactoria. La sensación… La percepción… Las formaciones volitivas… La conciencia es de naturaleza insatisfactoria. Viéndolo así, Radha…” [igual que en el sutta anterior].

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). «Suffering» y «Of Painful Nature» en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 1186.

«Dukkhasuttam» y «Dukkhadhammasuttam» en Digital Pali Reader 4.0.

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2019.  

Naturaleza transitoria de los cinco cúmulos de apego.

SN 23,13 Anicca Sutta – Transitorio

[Leer en pali]

[13] En Savatthi.

Estando sentado a un lado, el Venerable Radha dijo al Bienaventurado:

“Venerable Señor, se ha dicho, ‘lo transitorio, lo transitorio’. ¿Qué es, Venerable Señor, lo transitorio?”.

“La forma, Radha, es transitoria. La sensación… La percepción… Las formaciones volitivas… La conciencia es transitoria.

“Viéndolo así, Radha, el instruido noble discípulo experimenta repugnancia hacia la forma, repugnancia hacia la sensación, repugnancia hacia la percepción, repugnancia hacia las formaciones volitivas, repugnancia hacia la conciencia. Experimentando repugnancia, llega a ser desapasionado. Mediante el desapasionamiento, [su mente] se libera. Cuando está liberado, he aquí llega el conocimiento: ‘Esta es la liberación’. Entonces comprende esto: ‘Destruido está el nacimiento, la vida santa ha sido vivida, lo que tenía que hacerse se hizo y, he aquí, no hay más futuros estados de existencia”.

SN 23,14 Aniccadhamma Sutta – De naturaleza transitoria

[Leer en pali]

[14] En Savatthi.

Estado sentado a un lado, el Venerable Radha dijo al Bienaventurado:

“Venerable Señor, se ha dicho, ‘de naturaleza transitoria, de naturaleza transitoria’. ¿Qué es, Venerable Señor, aquello de naturaleza transitoria?”.

“La forma, Radha, es de naturaleza transitoria. La sensación… La percepción… Las formaciones volitivas… La conciencia es de naturaleza transitoria. Viéndolo así, Radha…” [igual que en el sutta anterior].

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). «Impermanent» y «Of Impermanent Nature» en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 1185.

«Aniccasuttam» y «Aniccadhammasuttam» en Digital Pali Reader 4.0.

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2019.  

Los cinco cúmulos del apego son Mara, el Malvado.

SN 23,11 Mara Sutta – Mara

[Leer en pali]

[11] En Savatthi.

Sentado a un lado, el Venerable Radha dijo al Bienaventurado:

“Venerable Señor, se ha dicho, ‘Mara, Mara’. Pero, ¿qué es, Venerable Señor, el Mara?”.

“La forma, Radha, es Mara. La sensación es Mara. La percepción es Mara. Las formaciones volitivas son Mara. La conciencia es Mara.

“Viéndolo así, Radha, el instruido noble discípulo experimenta repugnancia hacia la forma, repugnancia hacia la sensación, repugnancia hacia la percepción, repugnancia hacia las formaciones volitivas, repugnancia hacia la conciencia. Experimentando  repugnancia, llega a ser desapasionado. Mediante el desapasionamiento, [su mente] se libera. Cuando está liberado, he aquí llega el conocimiento: ‘Esta es la liberación’. Entonces comprende esto: ‘Destruido está el nacimiento, la vida santa ha sido vivida, lo que tenía que hacerse se hizo y, he aquí, no hay más futuros estados de existencia”.

SN 23,12 Maradhamma Sutta – Sujeto a Mara

[Leer en pali]

[12] En Savatthi.

Sentado a un lado, el Venerable Radha dijo al Bienaventurado:

“Venerable Señor, se ha dicho, ‘sujeto a Mara, sujeto Mara’. Pero, ¿qué, Venerable Señor, está sujeto a Mara?”.

“La forma, Radha, está sujeta a Mara. La sensación está sujeta a Mara. La percepción está sujeta a Mara. Las formaciones volitivas están sujetas a Mara. La conciencia está sujeta a Mara.

“Viéndolo así, Radha, el instruido noble discípulo experimenta repugnancia… Entonces comprende esto… no hay más futuros estados de existencia”.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). «Mara» y «Subject to Mara» En The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications (versión digital), p. 1185.

«Marasuttam» y «Maradhammasuttam» en Digital Pali Reader 

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2019.  

Diferentes enseñanzas con los cinco cúmulos del apego.

[Leer en pali]

[4-10] [Estos suttas son iguales a SN 22,106; 22,107-108; 22,109-110 con la diferencia que se dirigen a Radha.]

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). «To Be Fully Understood» en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 1183.

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2019.

Los cinco cúmulos conducen a las renovadas existencias.

[Leer en pali]

[3] En Savatthi.

Sentado a un lado, el Venerable Radha dijo al Bienaventurado:

“Venerable Señor, se ha dicho, ‘el conducto a la existencia, el conducto a la existencia’. ¿Qué es, Venerable Señor, el conducto a la existencia?”.

“Radha, el deseo, la codicia, el deleite, la avidez, el involucramiento y el apego, los puntos de vista mentales, las adherencias y las tendencias subyacentes en consideración a la forma: esto se llama el conducto a la existencia. Su cese es el cese del conducto a la existencia.

“El deseo, la codicia, el deleite, la avidez, el involucramiento y el apego, los puntos de vista mentales, las adherencias y las tendencias subyacentes en consideración a la sensación… a la percepción… a las formaciones volitivas… a la conciencia: esto se llama el conducto a la existencia. Su cese es el cese del conducto a la existencia”.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). «The Conduit to Existence» en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 1183.

«Bhavanettisuttam» en Digital Pali Reader 

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2019.