Este sutta trata de una extraña filosofía que no se encuentra en ninguna otra parte de los Nikayas, pero que aparentemente corresponde al eternalismo.
[1] En Savatthi.
“Monjes, ¿cuando existe qué cosa, al apegarse a qué cosa, adhiriéndose a qué cosa, surge un punto de vista como este: ‘El viento no sopla, los ríos no fluyen, la mujer embarazada no da a luz, la luna y el sol no salen ni se ponen, sino que están firmes como un pilar’?”.
«Venerable Señor, nuestras enseñanzas están arraigadas en el Bienaventurado, guiadas por el Bienaventurado, apoyadas en el Bienaventurado. Sería bueno que el Bienaventurado explicara el significado de esta declaración. Así, habiendo escuchado eso de él mismo, los monjes lo van a recordar».
«Entonces, monjes, escuchad y prestad atención que voy a hablar».
«Sí, Venerable Señor», respondieron aquellos monjes y el Bienaventurado continuó:
“Cuando hay forma aquí, monjes, mediante el apego a la forma, al adherirse a la forma, surge un punto de vista como este: ‘El viento no sopla, los ríos no fluyen, la mujer embarazada no da a luz, la luna y el sol no salen, sino que se detienen, están firmes como un pilar’. Cuando hay sensación aquí… percepción… formaciones volitivas… conciencia aquí, monjes, mediante el apego a la conciencia, al adherirse a la conciencia, surge un punto de vista como este: ‘El viento no sopla, los ríos no fluyen, la mujer embarazada no da a luz, la luna y el sol no salen, sino que se detienen, están firmes como un pilar’.
“¿Qué opináis, monjes? ¿Es la forma permanente o transitoria?… ¿Es la sensación… la percepción… las formaciones volitivas… la conciencia permanente o transitoria?”.
“Transitoria, Venerable Señor”.
“Pero sin haberse apegado a lo que es transitorio, insatisfactorio y sujeto a cambio, ¿puede surgir este punto de vista?”.
“No, Venerable Señor”.
“Y aquello que es visto, oído, sentido, conocido, alcanzado, cotizado y abarcado por la mente, ¿es permanente o transitorio?”.
“Transitorio, Venerable Señor”.
“Y lo que es transitorio, ¿es insatisfacción y felicidad?”.
“Insatisfacción, Venerable Señor”.
“Pero sin haberse apegado a lo que es transitorio, insatisfactorio y sujeto a cambio, ¿puede surgir este punto de vista?”.
“No, Venerable Señor”.
“Monjes, cuando un noble discípulo haya abandonado la perplejidad en estos seis casos, y cuando luego haya abandonado la perplejidad acerca de la insatisfacción, el origen de la insatisfacción, el cese de la insatisfacción y el sendero que conduce al cese de la insatisfacción, entonces será llamado un noble discípulo que es el que entra-en-la-corriente, no más conectado con el mundo bajo, con un destino fijo, con la iluminación como su destino”.
FUENTE:
Bodhi, B. (2000). Winds en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), pp. 1192-1193.
Vatasuttam en Digital Pali Reader
Traducción: Anton P. Baron
Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron
Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2019.