Samyutta Nikaya

En este sutta, el Buda hace una distinción entre los hombres hogareños mediante una fina escala de excelencia, al igual que las diferentes clases de ascetas.

[Leer en pali]

[12] En aquella ocasión el jefe de clan Rasiya se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y, sentándose a un lado, le dijo:

“Venerable Señor, he escuchado esto: ‘El asceta Gotama critica toda clase de austeridad. Repudia categóricamente y vilipendia a cualquier asceta que se conduce hacia la vida austera’. Los que emiten semejantes afirmaciones, ¿lo hacen de acuerdo con lo que dijo el Maestro Gotama o lo malinterpretan con algo que es contrario a los hechos? ¿Lo explican de acuerdo con el Dhamma, de tal modo que no incurren [en algo que daría pie] a crítica razonable alguna, ni proporcionan base para la censura?”.

“Aquellos que emiten semejantes afirmaciones no lo hacen de acuerdo con lo que he dicho y lo malinterpretan con algo que es contrario a los hechos. No lo explican de acuerdo con el Dhamma, de tal modo que incurren [en algo que daría pie] a una crítica razonable, proporcionando base para la censura.

(i)

“Jefe de clan, he aquí estos dos extremos que no deben ser cultivados por alguien que ha renunciado a la vida hogareña y ha asumido el estilo de vida sin hogar: el perseguir la felicidad sensual en los placeres sensuales —lo cual es bajo, vulgar, camino de mundanos, innoble, no beneficioso— y perseguir la automortificación, lo cual es penoso, innoble y no beneficioso. Sin inclinarse hacia ninguno de estos dos extremos, el Tathagata ha despertado al camino medio, el cual despierta a la visión, despierta al conocimiento, conduce a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación, al Nibbana. Y, ¿cuál es este camino medio al que ha despertado el Tathagata, que despierta a la visión… conduce al Nibbana? Este es el Óctuple Noble Sendero, es decir, el recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta forma de actuar, la recta forma de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración. Este es el camino medio al que ha despertado el Tathagata, que despierta a la visión… conduce al Nibbana.

(ii)

“Jefe de clan, he aquí que existen estas tres personas en el mundo que disfrutan de los placeres sensuales. Y, ¿cuáles son estas tres?

“He aquí alguien que disfruta de los placeres sensuales buscando riquezas fuera de la ley por medio de la violencia. Habiendo hecho esto no es feliz ni se complace a sí mismo, tampoco comparte ni hace obras meritorias.

“Del mismo modo, jefe de familia, hay quien disfruta de los placeres sensuales buscando riquezas fuera de la ley por medio de la violencia. Pero habiendo hecho esto es feliz y se complace a sí mismo, pero tampoco comparte ni hace obras meritorias.

“Asimismo, jefe de familia, hay quien disfruta de los placeres sensuales buscando riquezas fuera de la ley por medio de la violencia. Habiendo hecho esto es feliz y se complace a sí mismo, además comparte y hace obras meritorias.

“También, jefe de familia, hay quien disfruta de los placeres sensuales buscando riquezas tanto fuera de la ley como de acuerdo con la ley, tanto por medio de la violencia como sin violencia. Habiendo hecho esto no es feliz ni se complace a sí mismo, tampoco comparte ni hace obras meritorias.

“También, jefe de familia, hay quien disfruta de los placeres sensuales buscando riquezas tanto fuera de la ley como de acuerdo con la ley, tanto por medio de la violencia como sin violencia. Pero habiendo hecho esto es feliz y complacido a sí mismo, pero no comparte ni hace obras meritorias.

“También, jefe de familia, hay quien disfruta de los placeres sensuales buscando riquezas tanto fuera de la ley como de acuerdo con la ley, tanto por medio de la violencia como sin violencia. Habiendo hecho esto es feliz y se complace a sí mismo, además comparte y hace obras meritorias.

“También, jefe de familia, hay quien disfruta de los placeres sensuales buscando riquezas de acuerdo con la ley, sin violencia. Habiendo hecho esto no es feliz ni se complace a sí mismo, tampoco comparte ni hace obras meritorias.

“También, jefe de familia, hay quien disfruta de los placeres sensuales buscando riquezas de acuerdo con la ley, sin violencia. Pero habiendo hecho esto es feliz y se complace a sí mismo, pero tampoco comparte ni hace obras meritorias.

“También, jefe de familia, hay quien disfruta de los placeres sensuales buscando riquezas de acuerdo con la ley, sin violencia. Habiendo hecho esto es feliz y se complace a sí mismo, además comparte y hace obras meritorias. Pero usa sus riquezas estando atado a ellas, infatuado por ellas, absorbido ciegamente en ellas, no viendo el peligro ni comprendiendo el escape de ellas.

“También, jefe de familia, hay quien disfruta de los placeres sensuales buscando riquezas de acuerdo con la ley, sin violencia. Habiendo hecho esto es feliz y se complace a sí mismo, también comparte y hace obras meritorias. Pero usa sus riquezas no estando atado a ellas, no infatuado por ellas, no absorbido ciegamente en ellas, viendo el peligro y comprendiendo el escape de ellas.

(iii)

“Por eso, jefe de familia, quien disfruta de los placeres sensuales buscando riquezas fuera de la ley, por medio de la violencia —y habiendo hecho esto no es feliz ni se complace a sí mismo, ni tampoco comparte ni hace obras meritorias—, puede ser sometido a crítica por tres motivos. ¿Cuáles son los tres motivos por los cuales puede ser sometido a crítica? Él busca riquezas fuera de la ley y por medio de la violencia, este es el primer motivo por el cual puede ser sometido a crítica. No es feliz ni se complace a sí mismo, este es el segundo motivo por el cual puede ser sometido a crítica. No comparte ni hace obras meritorias, este es el tercer motivo por el cual puede ser sometido a crítica. Estos son los tres motivos por los cuales puede ser sometido a crítica.

“Por eso también, jefe de familia, alguien que disfruta de los placeres sensuales buscando riquezas fuera de la ley, por medio de la violencia —y habiendo hecho esto es feliz y se complace a sí mismo, pero no comparte ni hace obras meritorias—, puede ser sometido a crítica por dos motivos y puede ser elogiado por un motivo. ¿Cuáles son los dos motivos por los cuales puede ser sometido a crítica? Él busca riquezas fuera de la ley y por medio de la violencia, este es el primer motivo por el cual puede ser sometido a crítica. No comparte ni hace obras meritorias, este es el segundo motivo por el cual puede ser sometido a crítica. ¿Y cuál es el motivo por el cual puede ser elogiado? Es feliz y se complace a sí mismo. Estos son los dos motivos por los cuales puede ser sometido a crítica y el motivo por el cual puede ser elogiado.

“Por eso también, jefe de familia, alguien que disfruta de los placeres sensuales buscando riquezas fuera de la ley, por medio de la violencia —y habiendo hecho esto es feliz y se complace a sí mismo, comparte y hace obras meritorias—, puede ser sometido a crítica por un motivo y elogiado por dos motivos. ¿Cuál es el motivo por el cual puede ser sometido a crítica? Él busca riquezas fuera de la ley y por medio de la violencia, este es el motivo por el cual puede ser sometido a crítica. ¿Y cuáles son los dos motivos, por los cuales puede ser elogiado? Es feliz y se complace a sí mismo, este es el primer motivo por el cual puede ser elogiado. Comparte y hace obras meritorias, este es el segundo motivo por el cual puede ser elogiado. Este es el motivo por el cual puede ser sometido a crítica y los dos motivos por los cuales puede ser elogiado.

“Por eso también, jefe de familia, quien disfruta de los placeres sensuales buscando riquezas tanto fuera de la ley como de acuerdo con la ley, tanto por medio de la violencia como sin violencia —y habiendo hecho esto es feliz, pero no se complace a sí mismo ni tampoco comparte ni hace obras meritorias—, puede ser elogiado por un motivo y puede ser sometido a crítica por tres motivos. ¿Cuál es el motivo por el cual puede ser elogiado? Él busca riquezas de acuerdo con la ley y sin la violencia, este es el motivo por el cual puede ser elogiado. ¿Y cuáles son los tres motivos por los cuales puede ser sometido a crítica? Está buscando riquezas fuera de la ley y con la violencia, este es el primer motivo por el cual puede ser sometido a crítica. No es feliz ni se complace a sí mismo, este es el segundo motivo por el cual puede ser sometido a crítica. No comparte ni hace obras meritorias, este es el tercer motivo por el cual puede ser sometido a crítica. Este es el motivo por el cual puede ser elogiado y los tres motivos por los cuales puede ser sometido a crítica.

“Por eso también, jefe de familia, quien disfruta de los placeres sensuales buscando riquezas tanto fuera de la ley como de acuerdo con la ley, tanto por medio de la violencia como sin violencia —y habiendo hecho esto es feliz y se complace a sí mismo, pero no comparte ni hace obras meritorias—, puede ser elogiado por dos motivos y puede ser sometido a crítica por dos motivos. ¿Cuáles son los dos motivos, por los cuales puede ser elogiado? Él busca riquezas de acuerdo con la ley y sin violencia, este es el primer motivo por el cual puede ser elogiado. Es feliz y se complace a sí mismo, este es el segundo motivo por el cual puede ser elogiado.  ¿Y cuáles son los dos motivos por los cuales puede ser sometido a crítica? Él busca riquezas fuera de la ley con la violencia, este es el primer motivo por el cual puede ser sometido a crítica. No comparte ni hace obras meritorias, este es el segundo motivo por el cual puede ser sometido a crítica. Estos son los dos motivos por los cuales puede ser elogiado y los dos motivos por los cuales puede ser sometido a crítica.

“Por eso también, jefe de familia, quien disfruta de los placeres sensuales buscando riquezas tanto fuera de la ley como de acuerdo con la ley, tanto por medio de la violencia como sin violencia —y habiendo hecho esto es feliz y se complace a sí mismo, comparte y hace obras meritorias—, puede ser elogiado por tres motivos y puede ser sometido a crítica por un motivo. ¿Cuáles son los tres motivos por los cuales puede ser elogiado? Él busca riquezas de acuerdo con la ley y sin violencia, este es el primer motivo por el cual puede ser elogiado. Es feliz y se complace a sí mismo, este es el segundo motivo por el cual puede ser elogiado. Comparte y hace obras meritorias, este es el tercer motivo por el cual puede ser elogiado. ¿Y cuál es el motivo por el cual puede ser sometido a crítica? Él busca riquezas fuera de la ley y con violencia, este es el motivo por el cual puede ser sometido a crítica. Estos son los tres motivos por los cuales puede ser elogiado y el motivo por el cual puede ser sometido a crítica. 

“Por eso también, jefe de familia, quien disfruta de los placeres sensuales buscando riquezas de acuerdo con la ley, sin violencia —habiendo hecho esto no es feliz ni se complace a sí mismo, ni tampoco comparte ni hace obras meritorias—, puede ser elogiado por un motivo y puede ser sometido a crítica por dos motivos. ¿Cuál es el motivo por el cual puede ser elogiado? Él busca riquezas de acuerdo con la ley, sin la violencia, este es el motivo por el cual puede ser elogiado. ¿Y cuáles son los dos motivos por los cuales puede ser sometido a crítica? No es feliz ni se complace a sí mismo, este es el primer motivo por el cual puede ser sometido a crítica. No comparte ni hace obras meritorias, este es el segundo motivo por el cual puede ser sometido a crítica. Este es el motivo por el cual puede ser elogiado y los dos motivos por los cuales puede ser sometido a crítica.

“Por eso también, jefe de familia, quien disfruta de los placeres sensuales buscando riquezas de acuerdo con la ley, sin violencia —y habiendo hecho esto es feliz y se complace a sí mismo, no comparte ni hace obras meritorias—, puede ser elogiado por dos motivos y puede ser sometido a crítica por un motivo. ¿Cuáles son los dos motivos por los cuales puede ser elogiado? Él busca riquezas de acuerdo con la ley y sin violencia, este es el primer motivo por el cual puede ser elogiado. Es feliz y se complace a sí mismo, este es el segundo motivo por el cual puede ser elogiado. ¿Y cuál es el motivo por el cual puede ser sometido a crítica? No comparte ni hace obras meritorias, este es el motivo por el cual puede ser sometido a crítica. Estos son los dos motivos por los cuales puede ser elogiado y el motivo por el cual puede ser sometido a crítica. 

“Por eso también, jefe de familia, quien disfruta de los placeres sensuales buscando riquezas de acuerdo con la ley, sin violencia, y habiendo hecho esto es feliz, se complace a sí mismo, comparte y hace obras meritorias —pero usa sus riquezas estando atado a ellas, infatuado por ellas, absorbido ciegamente en ellas, no viendo el peligro ni comprendiendo el escape de ellas—, puede ser elogiado por tres motivos y puede ser sometido a crítica por un motivo. ¿Cuáles son los tres motivos por los cuales puede ser elogiado? Él busca riquezas de acuerdo con la ley y sin violencia, este es el primer motivo por el cual puede ser elogiado. Es feliz y se complace a sí mismo, este es el segundo motivo por el cual puede ser elogiado. Comparte y hace obras meritorias, este es el tercer motivo por el cual puede ser elogiado. ¿Y cuál es el motivo por el cual puede sometido a crítica? Usa sus riquezas estando atado a ellas, infatuado por ellas, absorbido ciegamente en ellas, no viendo el peligro ni comprendiendo el escape de ellas, este es el motivo por el cual puede ser sometido a crítica. Estos son los tres motivos por los cuales puede ser elogiado y el motivo por el cual puede ser sometido a crítica.

“Por eso también, jefe de familia, quien disfruta de los placeres sensuales buscando riquezas de acuerdo con la ley, sin violencia, y habiendo hecho esto es feliz y se complace a sí mismo, lo comparte y hace obras meritorias —también usa sus riquezas no estando atado a ellas, no infatuado por ellas, no absorbido ciegamente en ellas, viendo el peligro en ellas y comprendiendo el escape—, puede ser elogiado por cuatro motivos. ¿Cuáles son los cuatro motivos por los cuales puede ser elogiado? Él busca riquezas de acuerdo con la ley y sin violencia, este es el primer motivo por el cual puede ser elogiado. Es feliz y se complace a sí mismo, este es el segundo motivo por el cual puede ser elogiado. Comparte y hace obras meritorias, este es el tercer motivo por el cual puede ser elogiado. Usa sus riquezas no estando atado a ellas, no infatuado por ellas, no absorbido ciegamente en ellas, viendo el peligro en ellas y comprendiendo el escape, este es el cuarto motivo por el cual puede ser elogiado. Estos son los cuatro motivos por los cuales puede ser elogiado.

(iv)

“Jefe de clan, he aquí que existen estas tres clases de ascetas en el mundo de la vida austera. Y, ¿cuáles son estas tres?

“He aquí, está el asceta de vida austera que renuncia por fe a la vida hogareña y asume el estilo de vida sin hogar con este pensamiento: ‘Quizá pueda alcanzar algún beneficioso estado, quizá pueda realizar alguna distinción sobrenatural en el conocimiento y la visión digna de los Nobles’. Entonces, se aflige y se atormenta a sí mismo, pero aún así no alcanza beneficioso estado alguno, ni realiza distinción sobrenatural alguna en el conocimiento, ni la visión digna de los Nobles.

“Además, jefe de clan, está el asceta de vida austera que renuncia por fe a la vida hogareña y asume el estilo de vida sin hogar con este pensamiento: ‘Quizá pueda alcanzar algún beneficioso estado, quizá pueda realizar alguna distinción sobrenatural en el conocimiento y la visión digna de los Nobles’. Entonces se aflige, se atormenta a sí mismo y alcanza un estado beneficioso, pero no realiza distinción sobrenatural alguna en el conocimiento, ni la visión digna de los Nobles.

“También, jefe de clan, está el asceta de vida austera que renuncia por fe a la vida hogareña y asume el estilo de vida sin hogar con este pensamiento: ‘Quizá pueda a alcanzar algún beneficioso estado, quizá pueda realizar alguna distinción sobrenatural en el conocimiento y la visión digna de los Nobles’. Entonces se aflige, se atormenta a sí mismo y alcanza un estado beneficioso, también realiza una distinción sobrenatural en el conocimiento y la visión digna de los Nobles.

(v)

“Por eso, jefe de clan, el asceta de vida austera que renuncia por fe a la vida hogareña y asume el estilo de vida sin hogar con este pensamiento: ‘Quizá pueda alcanzar algún beneficioso estado, quizá pueda realizar alguna distinción sobrenatural en el conocimiento y la visión digna de los Nobles’; entonces se aflige y se atormenta a sí mismo —pero aún así no alcanza beneficioso estado alguno, ni realiza distinción sobrenatural alguna en el conocimiento, ni la visión digna de los Nobles—, puede ser sometido a crítica por tres motivos. ¿Cuáles son los tres motivos por los cuales puede ser sometido a crítica? Se aflige y se atormenta a sí mismo, este es el primer motivo por el cual puede ser sometido a crítica. No alcanza beneficioso estado alguno, este es el segundo motivo por el cual puede ser sometido a crítica. No realiza distinción sobrenatural alguna en el conocimiento, ni la visión digna de los Nobles, este es el tercer motivo por el cual puede ser sometido a crítica. Estos son los tres motivos por los cuales este asceta de vida austera puede ser sometido a crítica.

“También por eso, jefe de clan, el asceta de vida austera que renuncia por la fe a la vida hogareña y asume el estilo de vida sin hogar con este pensamiento: ‘Quizá pueda a alcanzar algún beneficioso estado, quizá pueda realizar alguna distinción sobrenatural en el conocimiento y la visión digna de los Nobles’; entonces se aflige y se atormenta a sí mismo, y alcanza un beneficioso estado —pero no realiza distinción sobrenatural alguna en el conocimiento, ni la visión digna de los Nobles—, puede ser sometido a crítica por dos motivos y puede ser elogiado por un motivo. ¿Cuáles son los dos motivos por los cuales puede ser sometido a crítica? Se aflige y se atormenta a sí mismo, este es el primer motivo por el cual puede ser sometido a crítica. No realiza distinción sobrenatural alguna en el conocimiento, ni la visión digna de los Nobles, este es el segundo motivo por el cual puede ser sometido a crítica. ¿Y cuál es el motivo por el cual puede ser elogiado? Alcanza un beneficioso estado, este es el motivo por el cual puede ser elogiado. Estos son los dos motivos por los cuales este asceta de vida austera puede ser sometido a crítica y el motivo por el cual puede ser elogiado.

“También por eso, jefe de clan, el asceta de vida austera que renuncia por fe a la vida hogareña y asume el estilo de vida sin hogar con este pensamiento: ‘Quizá pueda a alcanzar algún beneficioso estado, quizá pueda realizar alguna distinción sobrenatural en el conocimiento y la visión digna de los Nobles’; entonces se aflige, se atormenta a sí mismo y alcanza un beneficioso estado —y también realiza una distinción sobrenatural en el conocimiento, y la visión digna de los Nobles—, puede ser sometido a crítica por un motivo y puede ser elogiado por dos motivos. ¿Cuál es el motivo por el cual puede ser sometido a crítica? Se aflige y se atormenta a sí mismo, este es el motivo por el cual puede ser sometido a crítica. ¿Y cuáles son los dos motivos por los cuales puede ser elogiado? Alcanza un beneficioso estado, este es el primer motivo por el cual puede ser elogiado. Realiza una distinción sobrenatural en el conocimiento y la visión digna de los Nobles, este es el segundo motivo por el cual puede ser elogiado. Este es el motivo por el cual este asceta de vida austera puede ser sometido a crítica y los dos motivos por los cuales puede ser elogiado.

(vi)

“Jefe de clan, he aquí estas tres clases de desgaste [1] que son directamente visibles, inmediatos, que invitan a uno a venir y ver, aplicables, experimentables personalmente por el sabio. Y, ¿cuáles son esas tres?

“Alguien es codicioso y, a causa de la codicia, intenta afligirse a sí mismo, afligir a los demás o afligir a ambos. Pero cuando abandona la codicia no intenta más afligirse a sí mismo, afligir a los demás ni afligir a ambos. El desgaste es directamente visible, inmediato, que  invita a uno a venir y ver, aplicable, experimentable personalmente por el sabio.

“Además, hay quien está lleno de odio y, a causa del odio, intenta afligirse a sí mismo, afligir a los demás o afligir a ambos. Pero cuando abandona el odio no intenta más afligirse a sí mismo, afligir a los demás ni afligir a ambos. El desgaste es directamente visible, inmediato, que invita a uno a venir y ver, aplicable, experimentable personalmente por el sabio.

“También hay quien está falsamente ilusionado y, a causa de la falsa ilusión, intenta afligirse a sí mismo, afligir a los demás o afligir a ambos. Pero cuando abandona la falsa ilusión no intenta más afligirse a sí mismo, afligir a los demás ni afligir a ambos. El desgaste es directamente visible, inmediato, que invita a uno a venir y ver, aplicable, experimentable personalmente por el sabio.

“Estas son, jefe de clan, las tres clases de desgaste que son directamente visibles, inmediatos, que invitan a uno a venir y ver, aplicables, experimentables personalmente por el sabio”.

Cuando escuchó esto, el jefe de clan Rasiya dijo al Bienaventurado:

“¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente, Maestro Gotama! El Maestro Gotama esclareció el Dhamma de diferentes maneras, como si enderezara lo que estaba torcido, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino a los que estaban perdidos o sostuviera una lámpara en medio de la oscuridad, de manera tal que los de buena vista pudieran ver las formas. Ahora voy por refugio al Maestro Gotama, al Dhamma y al Sangha de los monjes. Que el maestro Gotama me considere, a partir de ahora, como su seguidor laico que ha ido por refugio de por vida”.

NOTA:

[1] Como explica Bhikkhu Bodhi (2000, p. 1665), nijjara (desgaste) es un término jainista que el Buda adoptó dándole un significado propio.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Rasiya The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), pp. 1559-1569.

Rasiyasuttam en Digital Pali Reader

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2020.  

Con un simple ejemplo de la vida real, el Buda explica a un hombre cómo surge la insatisfacción.

[Leer en pali]

[11] En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en una ciudad de los malla de nombre Uruvelakappa. Entonces Bhadraka, un jefe de familia, se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo:

“Sería bueno, Venerable Señor, si el Bienaventurado me enseñara acerca del origen y el cese de la insatisfacción”.

“Jefe de familia, si te enseñara acerca del origen y el cese de la insatisfacción con referencia al pasado, diciendo: ‘Así fue eso en el pasado’, la perplejidad y duda surgirían en ti acerca de eso. Y si te enseñara acerca del origen y el cese de la insatisfacción con referencia al futuro, diciendo: ‘Así será eso en el futuro’, la perplejidad y duda surgirían en ti acerca de eso. Sin embargo, jefe de familia, mientras yo estoy sentado justamente aquí y tú estás sentado justamente allí, voy a enseñarte acerca del origen y el cese de la insatisfacción. Escucha y presta atención que voy a hablar”.

“Sí, Venerable Señor”, respondió el jefe de familia Bhadraka y el Bienaventurado continuó:

“¿Qué opinas, jefe de familia, hay alguna gente en Uruvelakappa por cuya cuenta surgiría en ti el dolor, el lamento, la pena, el desagrado y desesperación, si fuera ejecutada, aprisionada, multada o censurada?”.

“Sí, aquí hay esa clase de gente, Venerable Señor”.

“¿Y hay, jefe de familia, alguna gente en Uruvelakappa por cuya cuenta no surgiría en ti el dolor, el lamento, la pena, el desagrado ni desesperación, en semejantes circunstancias?”.

“Sí, aquí hay esa clase de gente, Venerable Señor”.

“Y, ¿cuál es la causa y la razón, jefe de familia, por la cual, en relación con alguna gente de Uruvelakappa surgiría en ti el dolor, el lamento, la pena, el desagrado y desesperación si fuera ejecutada, aprisionada, multada o censurada, mientras que en relación con otra gente no surgiría en ti semejante dolor, lamento, pena, desagrado ni desesperación?”.

“Venerable Señor, aquella gente de Uruvelakappa, en relación con la cual, surgiría en mí el dolor, el lamento, la pena, el desagrado y desesperación si fuera ejecutada, aprisionada, multada o censurada, se constituye por los que tengo deseo y apego; mientras que aquella [otra] en relación con la cual, no surgiría en mí el dolor, el lamento, la pena, el desagrado ni la desesperación, se constituye por los que no tengo deseo ni apego”.

“Jefe de familia, por medio de este principio es visto, comprendido, inmediatamente alcanzado y penetrado, si se aplica este método al pasado y al futuro así: ‘Cualquier insatisfacción surgida en el pasado, todo ello ha surgido enraizado en el deseo, con el deseo como su fuente, con el deseo como raíz de la insatisfacción. Y cualquier insatisfacción que va a surgir en el futuro, todo aquello va a surgir enraizado en el deseo, con el deseo como su fuente, con el deseo como raíz de la insatisfacción”.

“¡Esto es maravilloso, Venerable Señor! ¡Esto es asombroso, Venerable Señor! Qué bien ha sido declarado esto por el Bienaventurado: ‘Cualquier insatisfacción que surge, todo eso está enraizado en el deseo, con el deseo como su fuente, con el deseo como raíz de la insatisfacción’. Venerable Señor, yo tengo un muchacho joven de nombre Ciravasi, que está en las afueras de la residencia. Y cuando me levanté temprano envié a un hombre, diciendo: ‘Ve, buen hombre,  averigua cómo está Ciravasi’. Entonces, hasta que este hombre no hubo regresado, estuve trastornado, pensando: ‘¡Ojalá Ciravasi no se encuentre con alguna aflicción!’”.

“¿Qué opinas, jefe de familia, si Ciravasi fuera ejecutado, aprisionado, multado o censurado, surgiría en ti el dolor, el lamento, la pena, el desagrado y la desesperación?”.

“Venerable Señor, si Ciravasi fuera ejecutado, aprisionado, multado o censurado, toda mi vida sería trastornada, de modo que ¿cómo no surgiría en mí el dolor, el lamento, la pena, el desagrado y la desesperación?”.

“De esta manera también, jefe de familia, se puede entender esto: ‘Cualquier insatisfacción que surge, todo eso está enraizado en el deseo, con el deseo como su fuente, con el deseo como raíz de la insatisfacción’.

“¿Qué opinas, jefe de familia, antes de que hubieses visto a la madre de Ciravasi o escuchado de ella, habías tenido algún deseo, apego o afección por ella?”.

“No, Venerable Señor”.

“Entonces, ¿fue porque viste a la madre de Ciravasi o escuchaste de ella, que surgió en ti algún deseo, apego o afección por ella?”.

“Sí, Venerable Señor”.

“¿Qué opinas, jefe de familia, si la madre de Ciravasi fuera ejecutada, aprisionada, multada o censurada, surgiría en ti el dolor, el lamento, la pena, el desagrado y la desesperación?”.

“Venerable Señor, si la madre de Ciravasi fuera ejecutada, aprisionada, multada o censurada, toda mi vida sería trastornada, de modo que ¿cómo no surgiría en mí el dolor, el lamento, la pena, el desagrado y la desesperación?”.

“De esta manera también, jefe de familia, se puede entender esto: ‘Cualquier insatisfacción que surge, todo eso está enraizado en el deseo, con el deseo como su fuente, con el deseo como raíz de la insatisfacción’”.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Bhadraka En The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications. P. 1348-1350.

Bhadrakasuttam en Digital Pali Reader 

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada 2013, 2020.  

Los monjes que siguen al Buda, no aceptan oro ni plata.

[Leer en pali]

[10] En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en el Santuario de las Ardillas, en la arboleda de los bambúes, cerca de Rajagaha. En aquella ocasión los miembros del séquito real se habían reunido en el palacio y, estando sentados juntos, surgió entre ellos la siguiente conversación:

“El oro y la plata son permitidos para los ascetas que siguen al hijo de los sakia; los ascetas que siguen al hijo de los sakia consienten en [recibir] el oro y la plata; los ascetas que siguen al hijo de los sakia aceptan el oro y la plata”.

En esa ocasión estaba sentado en la asamblea el jefe de clan Maniculaka, quien dijo: ‘

«No digáis eso, maestros. El oro y la plata no son permitidos para los ascetas que siguen al hijo de los sakia; los ascetas que siguen al hijo de los sakia no consienten en [recibir] el oro y la plata; los ascetas que siguen al hijo de los sakia  no aceptan el oro y la plata. Ellos han renunciado a la joyería y al oro; han dejado de usar el oro y la plata”. Y Maniculaka fue capaz de convencer a aquella asamblea.

Acto seguido, Maniculaka se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y reportó al Bienaventurado lo sucedido agregando:

«Espero, Venerable Señor, que al responder de esta manera lo hiciera de acuerdo con lo que dijo el Bienaventurado y no lo malinterpretara con algo que fuera contrario con los hechos. Que lo expliqué de acuerdo con el Dhamma, de tal modo que no incurrí [en algo que daría pie] a crítica razonable alguna, ni proporcioné las bases para la censura”.

“Ciertamente, jefe de clan, al responder de esa manera lo hiciste de acuerdo con lo que dije y no lo malinterpretaste con algo que fuera contrario con los hechos. Lo explicaste de acuerdo con el Dhamma, de tal modo que no incurriste [en nada que daría pie] a crítica razonable alguna, ni proporcionaste las bases para la censura. Por cuanto, jefe de clan, el oro y la plata no son permitidos para los ascetas que siguen al hijo de los sakia; los ascetas que siguen al hijo de los sakia no consienten en [recibir] el oro y la plata; los ascetas que siguen al hijo de los sakia no aceptan el oro y la plata. Ellos han renunciado a la joyería y al oro; han dejado de usar el oro y la plata. Para cualquiera que son permitidos el oro y la plata, son permitidas las cinco cuerdas del placer sensual. A alguien, para quien son permitidas las cinco cuerdas del placer sensual, lo puedes considerar como alguien que definitivamente no tiene el carácter de un asceta o un seguidor del hijo de los sakia.

“Además, hijo de clan, yo declaro esto: ‘Alguien que necesita paja, podrá solicitar algo de paja; alguien que necesita madera, puede buscar algo de madera; alguien que necesita un carro, puede buscar un carro; alguien que necesita un obrero, puede solicitar a un obrero’; pero yo no declaro que haya aquí método alguno a través del cual se puede buscar oro y plata y consentir [en su aceptación]”.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Maniculaka The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 1556.

Maniculakasuttam en Digital Pali Reader

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2020.  

Un seguidor jainista llega junto al Buda con la intención de hacerle tropezar en el debate, sin embargo es detenido en su intento y termina corrigiendo su comprensión.

[Leer en pali]

[9] En cierta ocasión, mientras el Bienaventurado hacía un recorrido entre los kosala junto con un gran Sangha de monjes, llegó a Nalanda y estuvo allí en la arboleda de los mangos de Pavarika, cerca de Nalanda. En aquella ocasión Nalanda se vio afectada por la hambruna y una época de escasez, con los cultivos arruinados y destruidos. Nigantha Nataputta estaba residiendo en Nalanda junto con un gran séquito de los niganthas. Entonces el jefe de clan Asibandhakaputta, discípulo laico de los niganthas, se acercó a Nigantha Nataputta, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Acto seguido Nigantha Nataputta le dijo:

“Ve, jefe de familia, refuta la doctrina del asceta Gotama. Entonces un buen reporte se propagará acerca de ti: ‘El jefe de clan Asibandhakaputta ha refutado la doctrina del asceta Gotama, es así de poderoso y majestuoso’”.

“Pero, ¿cómo, venerable señor, voy a refutar la doctrina del asceta Gotama, que es así de poderoso y majestuoso?”.

“Ve, jefe de familia, acércate al asceta Gotama y pregúntale: ‘Venerable Señor, ¿ha pronunciado el Bienaventurado los elogios de simpatía de muchas maneras hacia las familias, la protección de las familias y la compasión hacia las familias?’. Si el asceta Gotama, preguntado así por ti, te responde: ‘Sí, jefe de familia, el Tathagata ha pronunciado elogios de simpatía de muchas maneras hacia las familias, la protección de las familias y la compasión hacia las familias’, entonces le dirás: ‘Entonces, ¿por qué, Venerable Señor, hace usted un recorrido con un gran Sangha de monjes en un tiempo de hambre, en una época de escasez, cuando los cultivos están arruinados y destruidos? El Bienaventurado está practicando la aniquilación de las familias, la calamidad de las familias, la destrucción de las familias’. Cuando se le haya planteado este dilema al asceta Gotama por ti, no será capaz de salir adelante ni retroceder”.

“Bien, venerable señor”, respondió el jefe de clan Asibandhakaputta. Acto seguido se levantó, rindió homenaje a Nigantha Nataputta y, cuidando que siempre quedara a su mano derecha, se retiró de allí para acercarse al Bienaventurado. Después de rendirle homenaje al Bienaventurado, se sentó a un lado y le dijo:

“Venerable Señor, ¿ha pronunciado el Bienaventurado los elogios de simpatía de muchas maneras hacia las familias, la protección de las familias y la compasión hacia las familias?”.

“Sí, jefe de familia, el Tathagata ha pronunciado elogios de simpatía de muchas maneras hacia las familias, la protección de las familias y la compasión hacia las familias”.

“Entonces, ¿por qué, Venerable Señor, hace usted un recorrido con un gran Sangha de monjes en un tiempo de hambre, en una época de escasez, cuando los cultivos están arruinados y destruidos? El Bienaventurado está practicando la aniquilación de las familias, la calamidad de las familias, la destrucción de las familias”.

“Yo tengo memoria de noventa y nueve eones atrás, jefe de familia, pero no recuerdo ni siquiera una sola familia que haya sido destruida por medio de la ofrenda de la comida cocinada de las limosnas. Por el contrario, en cuanto a las familias ricas, con muchas riquezas y posesiones, con abundante oro y plata, con abundante propiedades y medios de subsistencia, con abundantes riquezas y granos, las mismas llegaron a ser así por medio de dádivas, por medio de la veracidad y por medio del autocontrol.

“He aquí, jefe de clan, hay ocho causas y condiciones de la destrucción de las familias. Las familias llegan a la destrucción a cuenta del rey, a cuenta de los ladrones, a cuenta del fuego, a cuenta del agua, porque no encuentran lo que han guardado, porque administran mal sus empresas, porque surge dentro de una familia un derrochador que despilfarra, disipa y malgasta sus riquezas, y por la transitoriedad, que es la octava. Estas son las ocho causas y condiciones de la destrucción de las familias. Pero, mientras existan esas ocho causas y condiciones de la destrucción de las familias, que alguien diga esto de mí: ‘El Bienaventurado está practicando la aniquilación de las familias, la calamidad de las familias, la destrucción de las familias’, si no abandona este punto de vista ni ese estado mental y, si no renuncia a este punto de vista, entonces según sus desiertos le irá, por así decirlo, caerá en el infierno [1].

Cuando se dijo esto, el jefe de clan Asibandhakaputta dijo al Bienaventurado:

“¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente, Maestro Gotama! El Maestro Gotama esclareció el Dhamma de diferentes maneras, como si enderezara lo que estaba torcido, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino a los que estaban perdidos o sostuviera una lámpara en medio de la oscuridad, de manera tal que los de buena vista pudieran ver las formas. Ahora voy por refugio al Maestro Gotama, al Dhamma y al Sangha de los monjes. Que a partir de ahora el Maestro Gotama me considere como su seguidor laico que ha ido por refugio de por vida”.

NOTA:

[1] La frase en pali es un modismo cuyo significado, según Bhikkhu Bodhi (2000, p. 1663), es oscuro. Del contexto sólo podemos deducir que a semejante persona le irá mal en el próximo renacimiento.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Families The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya.Boston: WisdomPublications, (versión digital), pp. 1554-1555.

Kulasuttam en Digital Pali Reader

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2020.  

La enseñanza del Buda sobre el kamma no es fatalista, como sucede con otros maestros.

[Leer en pali]

[8] En cierta ocasión el Bienaventurado moraba en la arboleda de los mangos de Pavarika, cerca de Nalanda. Entonces el jefe de clan Asibandhakaputta, un discípulo laico de los niganthas [1], se acercó al Bienaventurado e intercambió con él cordiales saludos. Cuando terminaron las amables palabras de bienvenida y cordiales saludos, se sentó a un lado y el Bienaventurado le dijo:

“¿De qué manera, jefe de clan, Nigantha Nataputta enseña el Dhamma a sus discípulos?”.

“Venerable Señor, Nigantha Nataputta enseña el Dhamma a sus discípulos así: ‘Cualquier persona que destruye la vida, en absoluto está ligada a un estado de miseria, ligada al infierno. Cualquier persona que toma lo que no le ha sido dado, en absoluto está ligada a un estado de miseria, ligada al infierno. Cualquier persona que se involucra en una incorrecta conducta sexual, en absoluto está ligada a un estado de miseria, ligada al infierno. Cualquier persona que dice falsedades, en absoluto está ligada a un estado de miseria, ligada al infierno. Uno es conducido [al renacimiento] por medio de la manera en la cual mora usualmente’. Es de esta manera, Venerable Señor, que Nigantha Nataputta enseña el Dhamma a sus discípulos”.

“Si esto fuera cierto, jefe de clan, que uno es conducido [al renacimiento] por medio de la manera en la cual mora usualmente, entonces, según las palabras de Nigantha Nataputta, nadie en absoluto estaría ligado a un estado de miseria ni ligado al infierno. ¿Qué opinas, jefe de clan? En caso de una persona que destruye la vida, si uno compara unas ocasiones con otras, tanto de día como de noche, ¿qué es lo más frecuente, las ocasiones en las cuales está destruyendo la vida o las ocasiones en las cuales no lo hace?”.

“En el caso de una persona que destruye la vida, Venerable Señor, si uno compara unas ocasiones con otras, tanto de día como de noche, las ocasiones en las cuales está destruyendo la vida no son tan frecuentes y, las ocasiones, en las cuales no lo hace, son más frecuentes”.

“Por eso, jefe de familia, si esto fuera cierto, que uno es conducido [al renacimiento] por medio de la manera en la cual mora usualmente, entonces, según las palabras de Nigantha Nataputta, nadie en absoluto estaría ligado a un estado de miseria ni ligado al infierno.

¿Qué opinas, jefe de clan? En el caso de una persona que toma lo que no le ha sido dado… que se involucra en una incorrecta conducta sexual… que dice falsedades, si uno compara unas ocasiones con otras, tanto de día como de noche, ¿qué es lo más frecuente, las ocasiones en las cuales está diciendo falsedades o las ocasiones en las cuales no lo hace?”.

“En el caso de una persona que dice falsedades, Venerable Señor, si uno compara unas ocasiones con otras, tanto de día como de noche, las ocasiones en las cuales está diciendo falsedades no son tan frecuentes y, las ocasiones en las cuales no lo hace, son más frecuentes”.

“Por eso, jefe de familia, si esto fuera cierto, que uno es conducido [al renacimiento] por medio de la manera en la cual mora usualmente, entonces, según las palabras de Nigantha Nataputta, nadie en absoluto estaría ligado a un estado de miseria ni ligado al infierno.

“He aquí, jefe de clan, que un maestro sostiene doctrinas o puntos de vista como estos: ‘Cualquier persona que destruye la vida… que toma lo que no le ha sido dado… que se involucra en la incorrecta conducta sexual… que dice falsedades, en absoluto está ligada a un estado de miseria, ligada al infierno’. Entonces un discípulo, teniendo plena confianza en aquel maestro, piensa así: ‘Mi maestro sostiene la doctrina o el punto de vista como este: «Cualquier persona que destruye la vida, en absoluto está ligada a un estado de miseria, ligada al infierno». Ahora bien, si yo también destruyo la vida, en absoluto estoy ligado a un estado de miseria, ligado al infierno’. Así él también adquiere este punto de vista. Si él no abandona este punto de vista ni ese estado mental y, si no renuncia a este punto de vista, entonces, según sus desiertos le irá, por así decirlo, caerá en el infierno [2].

“Y si piensa esto: ‘Mi maestro sostiene la doctrina o punto de vista como este: «Cualquier persona que toma lo que no le ha sido dado,   en absoluto está ligada a un estado de miseria, ligada al infierno». Ahora bien, si yo también tomo lo que no me ha sido dado, en absoluto estoy ligado a un estado de miseria, ligado al infierno’. Así él también adquiere este punto de vista. Si él no abandona este punto de vista…

“Y si piensa esto: ‘Mi maestro sostiene la doctrina o punto de vista como este: «Cualquier persona que se involucra en una incorrecta conducta sexual, en absoluto está ligada a un estado de miseria, ligada al infierno». Ahora bien, si yo también me involucro en una incorrecta conducta sexual, en absoluto estoy ligado a un estado de miseria, ligado al infierno’. Así él también adquiere este punto de vista. Si él no abandona este punto de vista…

“Y piensa esto: ‘Mi maestro sostiene la doctrina o punto de vista como este: «Cualquier persona que dice falsedades, en absoluto está ligada a un estado de miseria, ligada al infierno». Ahora bien, si yo también digo falsedades, en absoluto estoy ligado a un estado de miseria, ligado al infierno’. Así él también adquiere este punto de vista. Si él no abandona este punto de vista…

“Pero he aquí, jefe de clan, el Tathagata surgió en el mundo, un Arahant perfectamente iluminado, consumado en el conocimiento verdadero y la conducta, Afortunado, conocedor del mundo, insuperable preparador de personas que han de ser amansadas, Maestro de los devas y seres humanos, un Iluminado, un Bendito. Él ha criticado y censurado la destrucción de la vida de muchas maneras, diciendo: ‘Absteneos de la destrucción de la vida’. Ha criticado y censurado la toma de lo que no le ha sido dado a uno de muchas maneras, diciendo: ‘Absteneos de tomar lo que no os ha sido dado’. Ha criticado y censurado la incorrecta conducta sexual de muchas maneras, diciendo: ‘Absteneos de la incorrecta conducta sexual’. Ha criticado y censurado la falsedad de muchas maneras, diciendo: ‘Absteneos de decir falsedades’.

“Entonces un discípulo, teniendo plena confianza en aquel maestro, piensa así: ‘Mi maestro ha criticado y censurado la destrucción de la vida de muchas maneras, diciendo: ‘Absteneos de la destrucción de la vida’. Yo destruí la vida a tal y tal punto. Eso no fue apropiado ni bueno, pero siento remordimiento por eso, porque aquella mala acción mía no puede ser deshecha’. Y habiendo reflexionado así, abandona la destrucción de la vida en el futuro. Así llega a abandonar aquella mala acción, así llega a trascender aquella mala acción.

“Y piensa así: ‘Mi maestro ha criticado y censurado la toma de lo que no ha sido dado a uno de muchas maneras, diciendo: ‘Absteneos de tomar lo que no os ha sido dado’. Yo tomé lo que no me ha sido dado a tal y tal punto. Eso no fue apropiado ni bueno, pero siento remordimiento por eso, porque aquella mala acción mía no puede ser deshecha’. Y habiendo reflexionado así, abandona la toma de lo que no le ha sido dado en el futuro. Así llega a abandonar aquella mala acción, así llega a trascender aquella mala acción.

“Y piensa así: ‘Mi maestro ha criticado y censurado la incorrecta conducta sexual de muchas maneras, diciendo: ‘Absteneos de la incorrecta conducta sexual’. Yo cometí la incorrecta conducta sexual a tal y tal punto. Eso no fue apropiado ni bueno, pero siento  remordimiento por eso, porque aquella mala acción mía no puede ser deshecha’. Y habiendo reflexionado así, abandona la incorrecta conducta sexual en el futuro. Así llega a abandonar aquella mala acción, así llega a trascender aquella mala acción.

“Y piensa así: ‘Mi maestro ha criticado y censurado decir falsedades de muchas maneras, diciendo: ‘Absteneos de decir falsedades’. Yo dije falsedades a tal y tal punto. Eso no fue apropiado ni bueno, pero siento remordimiento por eso, porque aquella mala acción mía no puede ser deshecha’. Y habiendo reflexionado así, abandona decir falsedades en el futuro. Así llega a abandonar aquella mala acción, así llega a trascender aquella mala acción.

“Habiendo abandonado la destrucción de la vida, se abstiene de destruir la vida. Habiendo abandonado tomar lo que no le ha sido dado, se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado. Habiendo abandonado la incorrecta conducta sexual, se abstiene de la incorrecta conducta sexual. Habiendo abandonado decir falsedades, se abstiene de decir falsedades. Habiendo abandonado el habla divisiva, se abstiene de hablar de manera divisiva. Habiendo abandonado hablar rudamente, se abstiene de hablar con rudeza. Habiendo abandonado las charlas frívolas, se abstiene de hablar de manera frívola. Habiendo abandonado la codicia, permanece no codicioso. Habiendo abandonado la animadversión, tiene una mente libre de animadversión. Habiendo abandonado el incorrecto punto de vista, es alguien de recto punto de vista.

“Entonces, jefe de clan, aquel noble discípulo ―que evita así la codicia, evita la animadversión, no confundido, comprendiendo clara y atentamente consciente― permanece impregnando un cuadrante [3] con la mente imbuida de amor benevolente. De la misma forma el segundo, tercer y cuarto cuadrante, tanto por encima como por debajo, alrededor y en todas partes, para todos como para sí mismo. Permanece impregnando el mundo entero con la mente imbuida de amor benevolente; [mente] abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad ni animadversión. Al igual que un hombre fuerte que sopla en una concha, fácilmente puede enviar señales hacia los cuatro puntos cardinales, así también, cuando se desarrolla y cultiva la liberación de la mente a través del amor benevolente de esta manera, cualquier kamma limitado que ha sido hecho, no permanece ni persiste allí.

Del mismo modo permanece impregnando un cuadrante con la mente imbuida de compasión… con la mente imbuida de gozo altruista… con la mente imbuida de ecuanimidad. De la misma forma el segundo, tercer y cuarto cuadrante, tanto por encima como por debajo, alrededor y en todas partes, para todos como para sí mismo. Permanece impregnando el mundo entero con la mente imbuida de ecuanimidad; [mente] abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad ni animadversión. Al igual que un hombre fuerte que sopla en una concha, fácilmente puede enviar señales hacia los cuatro puntos cardinales, así también, cuando se desarrolla y cultiva la liberación de la mente a través de la ecuanimidad de esta manera, cualquier kamma limitado que ha sido hecho, no permanece ni persiste allí”.

Cuando se dijo esto, el jefe de clan Asibandhakaputta dijo al Bienaventurado:

“¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente, Maestro Gotama! El Maestro Gotama esclareció el Dhamma de diferentes maneras, como si enderezara lo que estaba torcido, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino a los que estaban perdidos o sostuviera una lámpara en medio de la oscuridad, de manera tal que los de buena vista pudieran ver las formas. Ahora voy por refugio al Maestro Gotama, al Dhamma y al Sangha de los monjes. Que a partir de ahora el Maestro Gotama me considere como su seguidor laico que ha ido por refugio de por vida”.

NOTAS:

[1] Se trata de los jainistas liderados por Nigantha Nataputta.

[2] La frase en pali es un modismo cuyo significado, según Bhikkhu Bodhi (2000, p. 1663), es oscuro. Del contexto sólo podemos deducir que a semejante discípulo le irá mal en el próximo renacimiento.

[3] Cuadrante o dirección cardinal.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). The Conch Blower The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya.Boston: WisdomPublications, (versión digital), pp. 1551-1553.

Sankhadhammasuttam en Digital Pali Reader

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2020.  

El Buda explica por qué, aunque tenga compasión por todos los seres, su enseña no llega a todos por igual.

[Leer en pali]

[7] En cierta ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de los mangos de Pavarika, cerca de Nalanda. Entonces el jefe de clan Asibandhakaputta se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo:

“Venerable Señor, ¿mora el Bienaventurado compasivo hacia todos los seres vivos?”.

“Sí, jefe de familia, el Tathagata mora compasivo hacia todos los seres vivos”.

“Y, ¿por qué entonces, Venerable Señor, el Bienaventurado enseña el Dhamma a unos y no a otros?”.

“Bueno, jefe de clan, voy a preguntarte acerca de eso. Contesta como mejor te parezca. ¿Qué opinas jefe de clan? Imagina a un granjero que tiene tres campos: uno excelente, otro de mediana calidad y, el último, inferior, áspero, salado y con mala tierra. ¿Qué opinas, jefe de clan? Si este granjero desease sembrar una semilla, ¿lo haría en el campo excelente, en el de mediana calidad o en el inferior, aquel que es áspero, salado y con mala tierra?”.

“Venerable Señor, si aquel granjero desease sembrar una semilla, lo haría en el campo excelente. Habiendo sembrado la semilla allí, luego sembraría en el campo de mediana calidad y, habiendo sembrado la semilla allí, finalmente la sembraría en el campo inferior, aquel que es áspero, salado y con mala tierra. ¿Y por qué así? Porque por lo menos podría ser utilizado como forraje para el ganado”.

“Jefe de clan, así como es este campo excelente, así son para mí los monjes y las monjas. Yo les enseño el Dhamma que es bueno en el principio, bueno en el medio y bueno al final, que es recto en el significado y en las expresiones; les revelo la vida santa que es perfecta, completa y pura. ¿Y por qué así? Porque ellos moran conmigo como su isla, conmigo como su guarida, conmigo como su protector y conmigo como su refugio.

“Además, jefe de clan, así como es este campo de mediana calidad, así son para mí los seguidores laicos y las seguidoras laicas. A ellos también les enseño el Dhamma que es bueno en el principio, bueno en el medio y bueno al final, que es recto en el significado y en las expresiones; les revelo la vida santa que es perfecta, completa y pura. ¿Y por qué así? Porque ellos moran conmigo como su isla, conmigo como su guarida, conmigo como su protector y conmigo como su refugio.

“Además, jefe de clan, así como es este campo inferior, aquel que es áspero, salado y con mala tierra, así son para mí los ascetas y brahmanes de otros credos religiosos. Aún así, a ellos también les enseño el Dhamma que es bueno en el principio, bueno en el medio y bueno al final, que es recto en el significado y en las expresiones; les revelo la vida santa que es perfecta, completa y pura. ¿Y por qué así? Porque si ellos entendieran aunque sea una sola sentencia, esto les conduciría a su bienestar y felicidad por mucho tiempo.

“Imagina, jefe de clan, a un hombre que tiene tres cántaros: uno sin grieta alguna, que no deja que el agua se filtre y se escape; otro también sin grietas, pero que deja que el agua se filtre y se escape; y un tercero que tiene grietas y deja que el agua se filtre y se escape. Si aquel hombre quisiera almacenar agua, ¿dónde la almacenaría primero, en el cántaro sin grieta alguna, que no deja que el agua se filtre y se escape; en aquel que tampoco tiene grietas pero que deja que el agua se filtre y se escape, o en el tercero que tiene grietas y deja que el agua se filtre y se escape?”.

“Venerable Señor, si aquel hombre desease almacenar agua, lo haría en el cántaro sin grieta alguna, que no deja que el agua se filtre y se escape. Habiendo almacenado el agua allí, la almacenaría luego en aquel cántaro que también es sin grietas, pero que deja que el agua se filtre y se escape. Habiendo almacenado el agua allí, entonces la almacenaría en el tercer cántaro, el  que tiene grietas y deja que el agua se filtre y se escape. ¿Y por qué así? Porque por lo menos se la podría usar para lavar platos”.

“Jefe de clan, así como es el cántaro sin grieta alguna, que no deja que el agua se filtre y se escape, así son para mí los monjes y las monjas. Yo les enseño el Dhamma que es bueno en el principio, bueno en el medio y bueno al final, que es recto en el significado y en las expresiones; les revelo la vida santa que es perfecta, completa y pura. ¿Y por qué así? Porque ellos moran conmigo como su isla, conmigo como su guarida, conmigo como su protector y conmigo como su refugio.

“Del mismo modo, jefe de clan, así como el otro cántaro que tampoco tiene grietas, pero que deja que el agua se filtre y se escape, así son para mí los seguidores laicos y las seguidoras laicas. A ellos también les enseño el Dhamma que es bueno en el principio, bueno en el medio y bueno al final, que es recto en el significado y en las expresiones; les revelo la vida santa que es perfecta, completa y pura. ¿Y por qué así? Porque ellos moran conmigo como su isla, conmigo como su guarida, conmigo como su protector y conmigo como su refugio.

“Del mismo modo, jefe de clan, así como el tercer cántaro con grietas que deja que el agua se filtre y se escape, así son para mí los ascetas y brahmanes de otros credos religiosos. Aún así, a ellos también les enseño el Dhamma que es bueno en el principio, bueno en el medio y bueno al final, que es recto en el significado y en las expresiones; les revelo la vida santa que es perfecta, completa y pura. ¿Y por qué así? Porque si ellos entendieran aunque sea una sola sentencia, esto les conduciría a su bienestar y felicidad por mucho tiempo”.

Cuando se dijo esto, el jefe de clan Asibandhakaputta dijo al Bienaventurado:

“¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente, Maestro Gotama! El Maestro Gotama esclareció el Dhamma de diferentes maneras, como si enderezara lo que estaba torcido, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino a los que estaban perdidos o sostuviera una lámpara en medio de la oscuridad, de manera tal que los de buena vista pudieran ver las formas. Ahora voy por refugio al Maestro Gotama, al Dhamma y al Sangha de los monjes. Que a partir de ahora el Maestro Gotama me considere como su seguidor laico que ha ido por refugio de por vida”.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). The Simile of the Field The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya.Boston: WisdomPublications, (versión digital), pp. 1549-1550.

Khettupamasuttam en Digital Pali Reader

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2020.  

Nuestro futuro destino depende exclusivamente de nosotros: ni el Buda puede salvarnos.

[Leer en pali]

[6] En cierta ocasión el Bienaventurado moraba en la arboleda de los mangos de Pavarika, cerca de Nalanda. Entonces el jefe de clan Asibandhakaputta se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo:

“Venerable Señor, los brahmanes de la región occidental ―aquellos que llevan cántaros con agua, visten guirnaldas de plantas acuáticas, se sumergen en el agua y atienden al fuego sagrado―, se dice que dirigen a una persona muerta hacia lo alto, lo guían y lo conducen al cielo. Pero el Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado es capaz de llevar a cabo esto: que con la desintegración del cuerpo después de la muerte, el mundo entero renazca en un buen destino, en el mundo celestial”.

“Bueno, jefe de clan, entonces voy a preguntarte acerca de esto. Contesta como mejor te parezca. ¿Qué opinas jefe de clan? Imagina a una persona que destruye la vida, toma lo que no le ha sido dado, se involucra en una conducta sexual incorrecta, dice mentiras, habla de forma divisiva, habla con dureza, se involucra en charlas frívolas, es codiciosa, llena de malicia y sostiene equivocados puntos de vista. Entonces, si una gran multitud de gente llegara junto a ella y la rodeara, recitara plegarias y alabanzas, circunvalara alrededor de ella pronunciando reverenciales saludos y dijera: ‘Con la desintegración del cuerpo, después de la muerte, que esta persona renazca en un buen destino, en el mundo celestial’. ¿Podría esa gran multitud de gente, por medio de sus alabanzas, mediante sus reverenciales saludos, mientras circunvala a su alrededor, hacer que con la desintegración del cuerpo, después de la muerte, esta persona renaciera en un buen destino, en el mundo celestial?”.

“No, Venerable Señor”.

“E imagina, jefe de clan, a una persona que lanza una gran roca de piedra en las profundidades de un estanque de agua. Entonces, si una gran multitud de gente llegara junto a ella y la rodeara, recitara plegarias y alabanzas, circunvalara alrededor de ella pronunciando reverenciales saludos y dijera: ‘Emerge, buena roca, levántate, buena roca; vamos a la altura de la tierra, vamos a una buena tierra’, ¿podría esa gran multitud de gente, por medio de sus alabanzas, mediante sus reverenciales saludos, mientras circunvala a su alrededor, hacer que esta roca emergiera, se levantara y se colocara sobre la tierra?”.

“No, Venerable Señor”.

“Así también, jefe de clan, si una persona destruye la vida… y sostiene equivocados puntos de vista, aunque una gran multitud de gente llegase junto a ella… aún así, con la desintegración del cuerpo, después de la muerte, aquella persona renacería en un estado de miseria, en un mal destino, en el mundo bajo, en el infierno.

“¿Qué opinas jefe de clan? Imagina a una persona que se abstiene de destruir la vida, de tomar lo que no le ha sido dado, de involucrarse en una conducta sexual incorrecta, de decir mentiras, de hablar de forma divisiva, de hablar con dureza, de involucrarse en charlas frívolas, que no es codiciosa, sin malicia y sostiene rectos puntos de vista. Entonces, si una gran multitud de gente llegara junto a ella y la rodeara, recitara plegarias y alabanzas, circunvalara alrededor de ella pronunciando reverenciales saludos y dijera: ‘Con la desintegración del cuerpo después de la muerte, que esta persona renazca en un estado de miseria, en un mal destino, en el mundo bajo, en el infierno’ ¿Podría esa gran multitud de gente, por medio de sus alabanzas, mediante sus reverenciales saludos, mientras circunvala a su alrededor, hacer que con la desintegración del cuerpo, después de la muerte, esta persona renaciera en un estado de miseria, en un mal destino, en el mundo bajo, en el infierno?”.

“No, Venerable Señor”.

“E imagina, jefe de clan, a una persona que sumerge un pote de mantequilla o un pote de aceite en las profundidades de las aguas de un estanque y lo rompe. Entonces todos los trozos y fragmentos [del pote] se hundirían, pero la manteca o el aceite se elevaría [a la superficie]. Entonces, si una gran multitud de gente llegara junto a él y lo rodeara, recitara plegarias y alabanzas, circunvalara alrededor de él pronunciando reverenciales saludos y dijera: ‘Húndete, buena manteca o buen aceite, disuélvete buena manteca o buen aceite, ve hacia abajo, buena manteca o aceite’. ¿Qué opinas, jefe de familia? ¿Podría esa gran multitud de gente, por medio de sus alabanzas, mediante sus reverenciales saludos, mientras circunvala a su alrededor, hacer que esa manteca o aceite se hunda, se disuelva o se vaya hacia abajo?”.

“No, Venerable Señor”.

“Así también, jefe de clan, si una persona se abstiene de destruir la vida… y sostiene rectos puntos de vista, aunque una gran multitud de gente llegase junto a ella… aún así, con la desintegración del cuerpo después de la muerte, aquella persona renacería en un buen destino, en el mundo celestial”.

Cuando se dijo esto, el jefe de clan Asibandhakaputta dijo al Bienaventurado:

“¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente, Maestro Gotama! El Maestro Gotama esclareció el Dhamma de diferentes maneras, como si enderezara lo que estaba torcido, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino a los que estaban perdidos o sostuviera una lámpara en medio de la oscuridad, de manera tal que los de buena vista pudieran ver las formas. Ahora voy por refugio al Maestro Gotama, al Dhamma y al Sangha de los monjes. Que a partir de ahora el Maestro Gotama me considere como su seguidor laico que ha ido por refugio de por vida”.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Asibandhakaputta The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya.Boston: WisdomPublications, (versión digital), pp. 1547-1548.

Asibandhakaputtasuttam en Digital Pali Reader

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2020.  

Unos mercenarios, que creen que si mueren en batalla irán al cielo, son instruidos por el Buda acerca de su verdadero y desafortunado destino, si mueren ejerciendo su sangrienta profesión.

SN 42,3 Yodhajiva Sutta  – Yodhajiva

[Leer en pali]

[3] Entonces, el jefe de clan Yodhajiva, el Mercenario, se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo:

“Venerable Señor, he escuchado que se dijo esto por los antiguos maestros en el linaje de los mercenarios: ‘Cuando un mercenario es alguien que se esfuerza y se ejercita a sí mismo en la batalla, si los otros lo asesinan y terminan con él mientras se esfuerza y se ejercita a sí mismo en la batalla, entonces, con la desintegración del cuerpo después de la muerte, renace en compañía de los devas asesinados en batalla’. ¿Qué opina el Bienaventurado acerca de esto?”.

“Es suficiente, jefe de clan, déjalo estar. No me preguntes esto”.

Pero por segunda y tercera vez el jefe de clan Yodhajiva preguntó:

“Venerable Señor, he escuchado que se dijo esto por los antiguos maestros en el linaje de los mercenarios… ¿Qué opina el Bienaventurado acerca de esto?”.

“Ciertamente, jefe de clan, no estoy consiguiendo nada cuando digo: ‘Es suficiente, jefe de clan, déjalo estar; no me preguntes esto’; pero aún así, voy a responderte. Jefe de clan, cuando un mercenario se esfuerza y se ejercita a sí mismo en la batalla, su mente ya es baja, depravada y mal direccionada con el pensamiento: ‘Asesinemos a estos seres, matémoslos, destruyamos y exterminémoslos’. Si los otros, luego lo asesinan y terminan con él mientras se esfuerza y se ejercita a sí mismo en la batalla, entonces, con la desintegración del cuerpo después de la muerte, renace en el infierno de los asesinados en batalla. Y el punto de vista como este: ‘Cuando un mercenario es alguien que se esfuerza y se ejercita a sí mismo en la batalla, si los otros lo asesinan y terminan con él mientras se esfuerza y se ejercita a sí mismo en la batalla, entonces, con la desintegración del cuerpo después de la muerte, renace en compañía de los devas asesinados en la batalla’, debe ser considerado equivocado de tu parte. Y para la persona con un equivocado punto de vista, lo declaro yo, hay solamente dos destinos: el infierno o el reino animal”.

Cuando se dijo esto, el jefe de clan Yodhajiva lloró y se llenó de lágrimas. [Entonces el Bienaventurado dijo:]

“Así que, jefe de clan, no estuve consiguiendo nada cuando te dije: ‘Es suficiente, jefe de clan, déjalo estar, no me preguntes esto’”.

“Pero yo no estoy llorando, Venerable Señor, por lo que el Bienaventurado dijo, sino porque he sido engañado, estafado y traicionado por mucho tiempo por aquellos antiguos maestros en el linaje de los mercenarios, quienes decían: ‘Cuando un mercenario es alguien que se esfuerza y se ejercita a sí mismo en la batalla, si los otros lo asesinan y terminan con él mientras se esfuerza y se ejercita a sí mismo en la batalla, entonces, con la desintegración del cuerpo después de la muerte, renace en compañía de los devas asesinados en batalla’.

“¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente, Maestro Gotama! El Maestro Gotama esclareció el Dhamma de diferentes maneras, como si enderezara lo que estaba torcido, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino a los que estaban perdidos o sostuviera una lámpara en medio de la oscuridad, de manera tal que los de buena vista pudieran ver las formas. Ahora voy por refugio al Maestro Gotama, al Dhamma y al Sangha de los monjes. Que a partir de ahora el Maestro Gotama me considere como su seguidor laico que ha ido por refugio de por vida”.

SN 42,4 Hattharoha Sutta  – Hattharoha y Assaroha

[Leer en pali]

[4] Entonces el jefe de clan Hattharoha, el Guerrero Elefante, se acercó al Bienaventurado… [sigue igual que en el sutta anterior]… que ha ido por refugio de por vida”.

SN 42,5 Assaroha Sutta  – Assaroha

[Leer en pali]

[5] Entonces el jefe de clan Assaroha, el Guerrero de Caballería, se acercó al Bienaventurado… [sigue igual que en el sutta 42,3]… que ha ido por refugio de por vida”.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Yodhajiva, Hattharoha y Assaroha The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya.Boston: WisdomPublications, (versión digital), pp. 1544-1546.

Yodhajiva, Hattharoha y Assarohasuttam en Digital Pali Reader

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 2020.  

En este sutta, el Buda explica a un actor las consecuencias de ejercer su profesión.

[Leer en pali]

[2] En cierta ocasión el Bienaventurado estaba morando en Rajagaha, en la arboleda de los bambúes del Santuario de las Ardillas. Entonces Talaputa, el jefe del clan [de actores], se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y, sentándose a un lado, le dijo:

«Venerable Señor, he oído decir entre los maestros más ancianos en el linaje de los actores: ‘Si un actor, en el teatro o la arena, entretiene y divierte a la gente por la verdad y la mentira, luego, con la desintegración del cuerpo, después de la muerte, renacerá en compañía de los devas de la risa’. ¿Qué dice el Bienaventurado acerca de eso?».

«¡Basta, jefe, déjelo! ¡No me pregunte eso!».

Pero por segunda y tercera vez Talaputa, el jefe del clan [de actores] preguntó:

» Venerable Señor, he oído decir entre los maestros más ancianos en el linaje de los actores… ¿Qué dice el Bienaventurado acerca de eso?».

«Ciertamente jefe, no me hice entender cuando dije: ‘¡Basta, jefe, déjelo! ¡No me pregunte eso!’. Pero aún así, le responderé. En el teatro o la arena, entre los seres que aún no están libres de la lujuria —que  aún son prisioneros de la esclavitud de la lujuria—, un actor les entretiene con cosas estimulantes que les excitan todavía más fuertemente a la lujuria. En el teatro o la arena, entre los seres que aún no están libres del odio —que  aún son prisioneros de la esclavitud del odio—, un actor les entretiene con cosas enfurecedoras que les excitan todavía más fuertemente al odio. En el teatro o la arena, entre los seres que aún no están libres de la falsa ilusión —que  aún son prisioneros de la esclavitud de la falsa ilusión—, un actor les entretiene con cosas desconcertantes que les excitan todavía más fuertemente a la falsa ilusión.

«Así, embriagado y negligente él mismo, y habiendo hecho a otros embriagarse y ser negligentes, con la desintegración del cuerpo después de la muerte, renace en el ‘Infierno de la Burla’. Pero, si sostiene este punto de vista: ‘Un actor que, en el teatro o en la arena, entretiene y divierte a la gente por la verdad y la mentira, luego, con la desintegración del cuerpo, después de la muerte, renacerá en la compañía de los devas de la risa’ —es decir, un punto de vista erróneo de su parte—, para una persona así, con visión equivocada, digo hay uno de dos destinos: el infierno o el reino animal».

Cuando esto fue dicho, Talaputa, el jefe del clan [de actores] rompió en lágrimas y se echó a llorar. [Entonces el Bienaventurado dijo:]

«Así que no me hice entender cuando dije: ‘¡Basta, jefe, déjelo! ¡No me pregunte eso!’”.

«No lloro, Venerable Señor, por lo que el Bienaventurado me ha dicho, sino porque he sido burlado, engañado y estafado —por largo tiempo— por aquellos maestros más ancianos del linaje de los actores cuando me decían: ‘Si un actor, en el teatro o en la arena, entretiene y divierte a la gente por la verdad y la mentira, luego, con la desintegración del cuerpo, después de la muerte, renacerá en compañía de los devas de la risa’.

«¡Magnífico, Venerable Señor! ¡Magnífico Venerable Señor,! El Bienaventurado esclareció el Dhamma de diferentes maneras, como si enderezara lo que estaba torcido, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino a los que estaban perdidos o sostuviera una lámpara en medio de la oscuridad, de manera tal que los de buena vista pudieran ver las formas. Ahora voy por refugio al Maestro Gotama, al Dhamma y al Sangha de los monjes. ¿Puedo recibir del Bienaventurado, Venerable Señor, el renunciamiento y la plena admisión?».

Entonces Talaputa, jefe del clan [de actores], recibió el renunciamiento y el pleno ordenamiento bajo el Bienaventurado. Y pronto, no mucho después de su ordenación superior… el Venerable Talaputa se convirtió en uno de los arahants.

FUENTE:

Bhikkhu Bodhi (2000). “Talaputa” en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1333-1334.

Traducción: Federico Angulo

Edición: Anton Baron y Federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada, 2014, 2020.   

Buda explica, a un hombre iracundo, por qué algunas personas son iracundas y otras gentiles.

[Leer en pali]

[1] En Savatthi.

Entonces, el jefe de clan Canda, el Iracundo, se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo:

“Venerable Señor, ¿cuál es la causa y la razón por la cual a algunos de aquí se cuenta como iracundos? Y, ¿cuál es la causa y la razón por la cual a algunos de aquí se cuenta como gentiles?”.

“He aquí, jefe de clan, alguien que no ha abandonado la codicia. Y porque no ha abandonado la codicia, la otra gente lo irrita. Siendo irritado por otros, manifiesta su irritación y es considerado como iracundo. Además, porque no ha abandonado el odio, la otra gente lo irrita. Siendo irritado por otros, manifiesta su irritación y es considerado como iracundo. Además, porque no ha abandonado la falsa ilusión, la otra gente lo irrita. Siendo irritado por otros, manifiesta su irritación y es considerado como iracundo.

“Ésta es, jefe de clan, la causa y la razón por la cual a alguien de aquí se le cuenta como iracundo.

“Por otro lado, jefe de clan, he aquí alguien que ha abandonado la codicia. Y porque abandonó la codicia, la otra gente no lo irrita. No siendo irritado por otros, no manifiesta irritación y es considerado como gentil. Además, porque abandonó el odio, la otra gente no lo irrita. No siendo irritado por otros, no manifiesta irritación y es considerado como gentil. Además, porque abandonó la falsa ilusión, la otra gente no lo irrita. No siendo irritado por otros, no manifiesta irritación y es considerado como gentil.

“Ésta es, jefe de clan, la causa y la razón por la cual a alguien de aquí se cuenta como gentil”.

Cuando se dijo esto, el jefe del clan Canda dijo al Bienaventurado:

“¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente, Maestro Gotama! El Maestro Gotama esclareció el Dhamma de diferentes maneras, como si enderezara lo que estaba torcido, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino a los que estaban perdidos o sostuviera una lámpara en medio de la oscuridad, de manera tal que los de buena vista pudieran ver las formas. Ahora voy por refugio al Maestro Gotama, al Dhamma y al Sangha de los monjes. Que a partir de ahora el Maestro Gotama me considere como su seguidor laico que ha ido por refugio de por vida”.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Canda en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 1541.

Candasuttam en Digital Pali Reader

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2020.