Bosque Theravada

Un monje hermoso física y espiritualmente.

 

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[Leer en pali]

[5] En Savatthi.

Entonces el Venerable Sujata se acercó al Bienaventurado. Y cuando el Bienaventurado le vio llegar desde cierta distancia se dirigió a los monjes así:

“Monjes, este hombre de clan es hermoso en dos aspectos. Es apuesto, bien parecido, agradable a la vista, poseedor de la suprema belleza de la complexión. Pero también es alguien que, descubriéndola por sí mismo con el conocimiento directo, en esta presente vida, entra y permanece en la insuperable meta de la vida santa, en aras de la cual el hombre de clan correctamente abandona la vida hogareña y asume el estilo de vida sin hogar”.

Esto es lo que el Bienaventurado dijo y, habiendo dicho esto, el Afortunado, el Maestro, agregó:

“Este monje brilla con la sublime belleza,

Teniendo una mente completamente recta.

Está desapegado, libre de los grilletes.

Alcanzó el Nibbana mediante el no-apego.

Está llevando su cuerpo final,

Habiendo conquistado a Mara y su montaña”.

 

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FUENTE:

Bodhi, B. (2000). «Sujata» en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 972.

«Sujatasuttam», en Digital Pali Reader 

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Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2019.  

 

 

Un monje, acusado por sus compañeros de ser perezoso, en realidad resulta ser un arahant liberado.

 

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[Leer en pali]

[4] En Savatthi.

En cierta ocasión un monje recientemente ordenado, después de haber retornado de su ronda en busca de la comida de las limosnas, entró en su vivienda después de la comida y pasó el tiempo allí estando a gusto, guardando silencio. No prestó servicio a los monjes a la hora de hacer los hábitos. Entonces, un grupo de monjes se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y  le transmitió lo sucedido. Acto seguido, el Bienaventurado se dirigió a un monje así:

“Ven, monje, di a aquel monje en mi nombre que el Maestro lo llama”.

“Sí, Venerable Señor”, respondió y se fue donde el otro monje y le dijo:

“El Maestro te llama, amigo”.

“Sí, amigo”, respondió aquel monje y se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Entonces, el Bienaventurado le dijo:

“¿Es eso cierto, monje, que después de haber retornado de tu ronda en busca de la comida de las limosnas, entraste en tu vivienda después de la comida y pasaste el tiempo allí estando a gusto, guardando silencio y no prestaste servicio a los monjes a la hora de hacer los hábitos?”.

“Estuve haciendo mis propias tareas, Venerable Señor”.

Entonces el Bienaventurado, habiendo conocido con su propia mente la reflexión en la mente de aquel monje, dijo a los monjes:

“Monjes, no encuentro falta alguna en este monje. Este monje es alguien que gana a voluntad, sin dificultad ni problema, los cuatro jhanas que constituyen la mente superior y proporcionan una morada placentera en esta presente vida. Y es alguien que, descubriéndola por sí mismo con el conocimiento directo, en esta presente vida entra y permanece en la insuperable meta de la vida santa, en aras de la cual el hombre de clan correctamente abandona la vida hogareña y asume el estilo de vida sin hogar”.

Esto es lo que el Bienaventurado dijo y, habiendo dicho esto, el Afortunado, el Maestro agregó:

“No es por medio de una actividad floja

Ni por medio de un esfuerzo débil

Que se alcanza el Nibbana,

La liberación de la insatisfacción.

            “Este joven monje

            Realmente es un hombre supremo:

            Está llevando su cuerpo final,

            Habiendo conquistado a Mara y su montaña”.

 

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FUENTE:

Bodhi, B. (2000). «The Newly Ordained Bhikkhu» en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 970.

«Navasuttam», en Digital Pali Reader 

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Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2019.  

 

 

Dos grandes discípulos del Buda —Mahamoggallana y Sariputta— se elogian mutuamente y se regocijan en lo que cada uno de ellos declaró para el otro.

 

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[Leer en pali]

[3] Esto he escuchado.

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de Jeta, en el Parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. En aquella ocasión el Venerable Sariputta y el Venerable Mahamoggallana permanecían en el Santuario de las Ardillas, en el Gran Bosque, en una morada individual cerca de Rajagaha. Entonces, por la tarde, el Venerable Sariputta emergió de la reclusión y se acercó al Venerable Mahamoggallana e intercambió con él cordiales saludos. Cuando las amables palabras de bienvenida y los cordiales saludos hubieron concluido, se sentó a un lado y le dijo:

“Amigo Moggallana, tus facultades son serenas, tu complexión facial es pura y brillante. ¿Ha pasado el día el Venerable Mahamoggallana en una morada pacífica?”.

“He pasado el día en una morada tosca, pero tuve, amigo, una plática del Dhamma”.

“¿Con quién tuvo, el Venerable Mahamoggallana, una plática del Dhamma?”.

“Tuve una plática del Dhamma con el Bienaventurado, amigo”.

“Pero el Bienaventurado está lejos, amigo. Él está morando ahora en la arboleda de Jeta, en el Parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. ¿Se acercó el Venerable Mahamoggallana, a él, mediante el poder espiritual o el Bienaventurado se acercó, al Venerable Mahamoggallana, mediante el poder espiritual?”.

“Yo no me acerqué al Bienaventurado mediante el poder espiritual, ni el Bienaventurado se acercó a mí mediante el poder espiritual. Más bien, el Bienaventurado ha despejado su elemento del ojo divino y el oído divino para comunicarse conmigo, y yo he despejado mi elemento del ojo divino y el oído divino para comunicarme con el Bienaventurado”.

“Y, ¿qué clase de plática tuvo el Venerable Mahamoggallana con el Bienaventurado?”.

“He aquí, amigo, le dije al Bienaventurado: ‘Venerable Señor, se ha dicho «uno en el que ha surgido la energía, uno en el que ha surgido la energía», ¿de qué manera, Venerable Señor, uno despierta la energía?’. Y el Bienaventurado me dijo: ‘He aquí, Moggallana, un monje en el que ha surgido la energía mora así: «De buena gana dejaré sólo que mi piel, tendones y huesos permanezcan —y que la carne y sangre de mi cuerpo se sequen— antes de que se relaje mi energía y no alcance lo que puede ser alcanzado por un gran esfuerzo, por una gran energía, por un gran ejercicio». Es de esta manera, Moggallana, que uno despierta la energía’. Esta fue, amigo, la plática del Dhamma que tuve con el Bienaventurado”.

“Amigo, comparados con el Venerable Mahamoggallana somos como unos pequeños granos de grava en relación con el Himalaya, el rey de las montañas. Para el Venerable Mahamoggallana el poder espiritual es tan grande y majestuoso que, si lo desease, podría vivir por un eón”.

“Amigo, comparados con el Venerable Sariputta somos como unos pequeños granos de sal en relación con un barril de sal. El Venerable Sariputta ha sido exaltado, loado y elogiado por el Bienaventurado de muchas maneras:

“’Como Sariputta es el supremo

En sabiduría, virtud y paz,

Así un monje que ha ido más allá,

Lo máximo que puede es sólo igualarlo’”.

De esta manera ambos grandes nagas se regocijaron en lo que cada uno de ellos dijo y declaró para el otro.

 

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FUENTE:

Bodhi, B. (2000). «The Barrel» en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), pp. 968-969.

«Ghatasuttam», en Digital Pali Reader 

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Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2019.  

 

 

El Venerable Sariputta enseña, con su propio ejemplo, que no hay nada en el mundo que pueda alterar la mente de un arahant.

 

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[Leer en pali]

[2] En Savatthi.

Estando allí el Venerable Sariputta se dirigió a los monjes así:

“Amigos monjes”.

“Sí, amigo”, respondieron aquellos monjes y el Venerable Sariputta continuó:

“Amigos, he aquí que mientras estuve solo en reclusión una reflexión surgió en mi mente de esta manera: ‘¿Existe algo en este mundo que, al alterarse y cambiar, podría despertar en mí el dolor, el lamento, la pena, el desagrado y la desesperanza?’.

“Entonces, amigos, esto se me ocurrió: ‘He aquí, no hay nada en este mundo que, al alterarse y cambiar, podría despertar en mí el dolor, el lamento, la pena, el desagrado ni la desesperanza’”.

Cuando se dijo esto, el Venerable Ananda dijo al Venerable Sariputta: “Amigo Sariputta, incluso si el propio Maestro experimentase cambio y alteración, ¿esto no despertaría en ti dolor, lamento, pena, desagrado ni desesperanza?”.

“Amigo, incluso si el propio Maestro experimentase cambio y alteración, esto no despertaría en mí el dolor, el lamento, la pena, el desagrado ni la desesperanza. Sin embargo, se me ocurriría esto: ‘El Maestro, con tanta influencia, tan poderoso y majestuoso, ha fallecido. Si el Bienaventurado viviese por largo tiempo, esto sería para el bienestar y la felicidad de la multitud, por compasión por el mundo, para el beneficio, el bienestar y la felicidad de los devas y seres humanos’”.

“Esto debe ser porque el hacer del ‘yo’, el hacer del ‘mío’ y las tendencias subyacentes de la presunción, han sido completamente desarraigados en el Venerable Sariputta por mucho tiempo que, incluso, si el propio Maestro experimentase cambio y alteración, esto no despertaría en él dolor, lamento, pena, desagrado ni desesperanza”.

 

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FUENTE:

Bodhi, B. (2000). «Upatissa» en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 967.

«Upatissasuttam», en Digital Pali Reader 

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Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2019.  

 

 

El Venerable Mahamoggallana explica a los monjes que el segundo jhana es el “noble silencio”.

 

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[Leer en pali]

[1] Esto he escuchado.

En cierta ocasión el Bienaventurado moraba en la arboleda de Jeta, en el Parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. Estando allí, el Venerable Mahamoggallana se dirigió a los monjes:

“Amigos monjes”.

“Sí, amigo”, respondieron aquellos monjes y el Venerable Mahamoggallana continuó:

“Amigos, he aquí que mientras estuve solo en reclusión una reflexión surgió en mi mente de esta manera: ‘Se ha dicho «el noble silencio, el noble silencio». ¿Qué es el noble silencio?’.

“Entonces, amigos, esto se me ocurrió: ‘He aquí, al calmarse el pensamiento aplicado y sostenido, el monje entra y permanece en el segundo jhana, el cual tiene [como factores] la placidez interior y la unificación mental, y consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la concentración, sin el pensamiento aplicado ni sostenido. Esto se llama el noble silencio’.

“Entonces, monjes, al calmarse el pensamiento aplicado y sostenido, entré y permanecí en el segundo jhana, el cual tiene [como factores] la placidez interior y la unificación mental, y consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la concentración, sin el pensamiento aplicado ni sostenido. Pero entonces me asaltaron la percepción y la atención acompañados por el pensamiento.

“Acto seguido, amigos, llegó junto a mí el Bienaventurado por medio del poder espiritual y me dijo: ‘Moggallana, Moggallana, no seas negligente en consideración al noble silencio, brahmán. Establece tu mente en el noble silencio, concentra tu mente en el noble silencio’. Entonces, amigos, en una posterior ocasión, al calmarse el pensamiento aplicado y sostenido, entré y permanecí en el segundo jhana, el cual tiene [como factores] la placidez interior y la unificación mental, y consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la concentración, sin el pensamiento aplicado ni sostenido.

“Si alguien, amigos, hablando con propiedad, dijese de alguien: ‘Él es un discípulo que alcanzó el conocimiento grandioso y directo con la asistencia del Maestro’, es de mí que debería decir esto con propiedad”.

 

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FUENTE:

Bodhi, B. (2000). «Kolita» en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 966.

«Kolitasuttam», en Digital Pali Reader 

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Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2019.  

 

 

Esta serie de suttas, muestra cómo los seres sintientes migran entre los cinco destinos, yendo, la mayoría de las veces, de los reinos más altos hacia los más bajos, porque no han visto las Cuatro Nobles Verdades.

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SN 56,102 Manussacutiniraya Sutta – Fallecimiento como humanos

[Leer en pali]

[102] Entonces, el Bienaventurado tomó un pequeño trozo de suelo en su uña y se dirigió a los monjes así:

“Monjes, ¿qué creéis que es mayor: este pequeño trozo de suelo en mi uña o esta gran tierra?”.

“Venerable Señor, la gran tierra es mayor. El pequeño trozo de suelo que el Bienaventurado tomó en su uña es insignificante. En comparación con la gran tierra, aquel pequeño trozo del suelo es incalculable e incomparable, incluso con una pequeña fracción de ella”.

“Así también, monjes, son pocos aquellos seres que, cuando fallecen como seres humanos, renacen entre los seres humanos. Y son más numerosos aquellos seres que, cuando fallecen como seres humanos, renacen en el infierno. Y, ¿por qué así? Porque ellos no han visto las Cuatro Nobles Verdades. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La noble verdad de la insatisfacción, la noble verdad del origen de la insatisfacción, la noble verdad del cese de la insatisfacción y la noble verdad del sendero que conduce al cese de la insatisfacción.

“Por lo tanto, monjes, hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Esta es la insatisfacción’… Y hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’”.

 

SN 56,103 Manussacutiniracchana Sutta – Fallecimiento como humanos

[Leer en pali]

[103] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que, cuando fallecen como seres humanos, renacen entre los seres humanos. Y son más numerosos aquellos seres que, cuando fallecen como seres humanos, renacen en el reino animal…”.

 

SN 56,104 Manussacutiniracchana Sutta – Fallecimiento como humanos

[Leer en pali]

[104] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que, cuando fallecen como seres humanos, renacen entre los seres humanos. Y son más numerosos aquellos seres que, cuando fallecen como seres humanos, renacen en el dominio de los espíritus hambrientos…”.

 

SN 56,105-107 Manussacutidevaninirayadi Sutta – Fallecimiento como humanos

[Leer en pali]

[105-107] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que, cuando fallecen como seres humanos, renacen entre los seres humanos. Y son más numerosos aquellos seres que, cuando fallecen como seres humanos, renacen en el infierno… en el reino animal… en el dominio de los espíritus hambrientos…”.

 

SN 56,108-110 Devacutininirayadi Sutta – Fallecimiento como devas 

[Leer en pali]

[108-110] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que, cuando fallecen como devas, renacen entre los devas. Y son más numerosos aquellos seres que, cuando fallecen como devas, renacen en el infierno… en el reino animal… en el dominio de los espíritus hambrientos…”.

 

SN 56,111-113 Devamanussaninirayadi Sutta – Fallecimiento como devas 

[Leer en pali]

[111-113] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que, cuando fallecen como devas, renacen entre los seres humanos. Y son más numerosos aquellos seres que, cuando fallecen como devas, renacen en el infierno… en el reino animal… en el dominio de los espíritus hambrientos…”.

 

SN 56,114-116 Nirayamanussanirayadi Sutta – Fallecimiento en el infierno  

[Leer en pali]

[114-116] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que, cuando fallecen en el infierno, renacen entre los seres humanos. Y son más numerosos aquellos seres que, cuando fallecen en el infierno, renacen en el infierno… en el reino animal… en el dominio de los espíritus hambrientos…”.

 

SN 56,117-119 Niraydevanirayadi Sutta – Fallecimiento en el infierno

[Leer en pali]  

[117-119] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que, cuando fallecen en el infierno, renacen entre los devas. Y son más numerosos aquellos seres que, cuando fallecen en el infierno, renacen en el infierno… en el reino animal… en el dominio de los espíritus hambrientos…”.

 

SN 56,120-122 Tiracchanamanussanirayadi Sutta – Fallecimiento en el reino animal

[Leer en pali]

[120-122] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que, cuando fallecen en el reino animal, renacen entre los seres humanos. Y son más numerosos aquellos seres que, cuando fallecen en el reino animal, renacen en el infierno… en el reino animal… en el dominio de los espíritus hambrientos…”.

 

SN 56,123-125 Tiracchanamanussanirayadi Sutta – Fallecimiento en el reino animal

[Leer en pali]

[123-125] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que, cuando fallecen en el reino animal, renacen entre los devas. Y son más numerosos aquellos seres que, cuando fallecen en el reino animal, renacen en el infierno… en el reino animal… en el dominio de los espíritus hambrientos…”.

 

SN 56,126-128 Pettimanussanirayadi Sutta – Fallecimiento en el dominio de los espíritus hambrientos

[Leer en pali]

[126-128] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que, cuando fallecen en el dominio de los espíritus hambrientos, renacen entre los seres humanos. Y son más numerosos aquellos seres que, cuando fallecen en el dominio de los espíritus hambrientos, renacen en el infierno… en el reino animal… en el dominio de los espíritus hambrientos…”.

 

SN 56,129-130 Pettidevanirayadi Sutta – Fallecimiento en el dominio de los espíritus hambrientos

[Leer en pali]

[129-130] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que, cuando fallecen en el dominio de los espíritus hambrientos, renacen entre los devas. Y son más numerosos aquellos seres que, cuando fallecen en el dominio de los espíritus hambrientos, renacen en el infierno… en el reino animal… en el dominio de los espíritus hambrientos…”.

 

SN 56,131 Pettidevapettivisaya Sutta – Fallecimiento en el dominio de los espíritus hambrientos

[Leer en pali]

[131] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que, cuando fallecen en el dominio de los espíritus hambrientos, renacen entre los devas. Y son más numerosos aquellos seres que, cuando fallecen en el dominio de los espíritus hambrientos, renacen en el dominio de los espíritus hambrientos. Y, ¿por qué así? Porque ellos no han visto las Cuatro Nobles Verdades. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La noble verdad de la insatisfacción, la noble verdad del origen de la insatisfacción, la noble verdad del cese de la insatisfacción y la noble verdad del sendero que conduce al cese de la insatisfacción.

“Por lo tanto, monjes, hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Esta es la insatisfacción’… Y hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’”.

 

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FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). The Five Destinations Repetition Series en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), pp. 2493-2507.

Pancagatipeyyalavagga en Digital Pali Reader 4.0 

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Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y AntonP. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

Las nefastas consecuencias de no conocer las Cuatro Nobles Verdades.

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[Los suttas de este Vagga empiezan y terminan como los del Primer Vagga de la serie repetitiva sobre el grano crudo].

SN 56,91 Khettavatthu Sutta – Los campos

[Leer en pali]

[91] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que se abstienen de aceptar campos y tierras. Y son más numerosos aquellos seres que no se abstienen de aceptar campos y tierras…”.

 

SN 56,92 Kayavikkaya Sutta – Comprar y vender

[Leer en pali]

[92] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que se abstienen de comprar y vender. Y son más numerosos aquellos seres que no se abstienen de comprar y vender…”.

 

SN 56,93 Duteyya Sutta –Mensajes

[Leer en pali]

[93] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que se abstienen de correr [para entregar] mensajes y recados. Y son más numerosos aquellos seres que no se abstienen de correr [para entregar] mensajes y recados…”.

 

SN 56,94 Tulakuta Sutta – Balanzas falsas

[Leer en pali]

[94] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que se abstienen de usar balanzas falsas. Y son más numerosos aquellos seres que no se abstienen de usar balanzas falsas…”.

 

SN 56,95 Ukkotana Sutta – Sobornos

[Leer en pali]

[95] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que se abstienen de [tomar] los caminos torcidos del soborno, engaño y fraude. Y son más numerosos aquellos seres que no se abstienen de [tomar] los caminos torcidos del soborno, engaño y fraude…”.

 

SN 56,96-101 Chedanadi Sutta – Mutilar, etc.

[Leer en pali]

[96-101] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que se abstienen de mutilar, asesinar, atar, robar, saquear y violentar. Y son más numerosos aquellos seres que no se abstienen de mutilar, asesinar, atar, robar, saquear y violentar. Y, ¿por qué así? Porque ellos, monjes, no han visto las Cuatro Nobles Verdades. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La noble verdad de la insatisfacción, la noble verdad del origen de la insatisfacción, la noble verdad del cese de la insatisfacción y la noble verdad del sendero que conduce al cese de la insatisfacción.

“Por lo tanto, monjes, hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Esta es la insatisfacción’… Y hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’”.

 

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FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). Fourth Row Grain Repetition Series en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), pp. 2486-2492.

Catutthaamakadhannapeyyala en Digital Pali Reader 4.0

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Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

Las nefastas consecuencias de no conocer las Cuatro Nobles Verdades.

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[Los suttas de este Vagga empiezan y terminan como los del Primer Vagga de la serie repetitiva sobre el grano crudo].

SN 56,81 Naccagita Sutta – Danzar y cantar

[Leer en pali]

[81] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que se abstienen de danzar, cantar, de la música instrumental y los espectáculos inadecuados. Y son más numerosos aquellos seres que no se abstienen de danzar, cantar, de la música instrumental y los espectáculos inadecuados…”.

 

SN 56,82 Uccasayana Sutta – Altos lechos

[Leer en pali]

[82] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que se abstienen de [usar] altos y lujosos lechos y sillas. Y son más numerosos aquellos seres que no se abstienen de [usar] altos y lujosos lechos y sillas…”.

 

SN 56,83 Jataruparajata Sutta – Plata y oro

[Leer en pali]

[83] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que se abstienen de aceptar la plata y el oro. Y son más numerosos aquellos seres que no se abstienen de aceptar la plata y el oro…”.

 

SN 56,84 Amakadhanna Sutta – Granos crudos

[Leer en pali]

[84] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que se abstienen de aceptar los granos crudos. Y son más numerosos aquellos seres que no se abstienen de aceptar los granos crudos…”.

 

SN 56,85 Amakamasa Sutta – Carne cruda

[Leer en pali]

[85] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que se abstienen de aceptar la carne cruda. Y son más numerosos aquellos seres que no se abstienen de aceptar la carne cruda…”.

 

SN 56,86 Kumarika Sutta – Muchachas

[Leer en pali]

[86] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que se abstienen de aceptar mujeres y muchachas. Y son más numerosos aquellos seres que no se abstienen de aceptar mujeres y  muchachas…”.

 

SN 56,87 Dasidasa Sutta – Esclavos

[Leer en pali]

[87] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que se abstienen de aceptar esclavas y esclavos. Y son más numerosos aquellos seres que no se abstienen de aceptar esclavas y esclavos…”.

 

SN 56,88 Ajelaka Sutta – Ovejas y cabras

[Leer en pali]

[88] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que se abstienen de aceptar ovejas y cabras. Y son más numerosos aquellos seres que no se abstienen de aceptar ovejas y cabras…”.

 

SN 56,89 Kukkutasukara Sutta – Aves y cerdos

[Leer en pali]

[89] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que se abstienen de aceptar aves y cerdos. Y son más numerosos aquellos seres que no se abstienen de aceptar aves y cerdos…”.

 

SN 56,90 Hatthigavassa Sutta – Elefantes

[Leer en pali]

[90] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que se abstienen de aceptar elefantes.  Y son más numerosos aquellos seres que no se abstienen de aceptar elefantes…”.

 

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FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). Third Row Grain Repetition Series en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), pp. 2475-2485.

Tatiyaamakadhannapeyyala en Digital Pali Reader 4.0

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Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

Las consecuencias directas de no conocer las Cuatro Nobles Verdades.

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[Los suttas de este Vagga empiezan y terminan como los del Vagga anterior].

SN 56,71 Panatipata Sutta – Matar a los seres vivos

[Leer en pali]

[71] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que se abstienen de destruir la vida. Y son más numerosos aquellos seres que no se abstienen de destruir la vida…”.

 

SN 56,72 Adinnada Sutta – Tomar lo que no ha sido dado

[Leer en pali]

[72] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que se abstienen de tomar lo que no les ha sido dado. Y son más numerosos aquellos seres que no se abstienen de tomar lo que no les ha sido dado…”.

 

SN 56,73 Kamesumicchacara Sutta – Conducta sexual inapropiada

[Leer en pali]

[73] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que se abstienen de la conducta sexual inapropiada. Y son más numerosos aquellos seres que no se abstienen de la conducta sexual inapropiada…”.

 

SN 56,74 Musavada Sutta – Mentira

[Leer en pali]

[74] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que se abstienen de decir mentiras. Y son más numerosos aquellos seres que no abstienen de decir mentiras…”.

 

SN 56,75 Pesunna Sutta – Forma de hablar que causa divisiones

[Leer en pali]

[75] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que se abstienen de la forma de hablar que causa divisiones. Y son más numerosos aquellos seres que no se abstienen de la forma de hablar que causa divisiones…”.

 

SN 56,76 Pharusavaca Sutta – Hablar con dureza

[Leer en pali]

[76] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que se abstienen de hablar con dureza. Y son más numerosos aquellos seres que no se abstienen de hablar con dureza…”.

 

SN 56,77 Samphappalapa Sutta – Charlas frívolas

[Leer en pali]

[77] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que se abstienen de las charlas frívolas. Y son más numerosos aquellos seres que no se abstienen de las charlas frívolas…”.

 

SN 56,78 Bijagama Sutta – Semillas

[Leer en pali]

[78] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que se abstienen de dañar las semillas y las plantas vivas. Y son más numerosos aquellos seres que no se abstienen de dañar las semillas y las plantas vivas…”.

 

SN 56,79 Vikalabhojana Sutta – Tiempos inapropiados

[Leer en pali]

[79] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que se abstienen de comer en el tiempo inapropiado. Y son más numerosos aquellos seres que no se abstienen de comer en el tiempo inapropiado…”.

 

SN 56,80 Gandhavilepana Sutta – Perfumes y ungüentos

[Leer en pali]

[80] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que se abstienen de vestir guirnaldas, adornarse a sí mismos con perfumes y embellecerse a sí mismos con ungüentos.  Y son más numerosos aquellos seres que no se abstienen de vestir guirnaldas, adornarse a sí mismos con perfumes y embellecerse a sí mismos con ungüentos…”.

 

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FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). Second Row Grain Repetition Series en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), pp. 2464-2474.

Dutiyaamakadhannapeyyala en Digital Pali Reader 4.0

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Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

Las consecuencias directas de no conocer las Cuatro Nobles Verdades.

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SN 56,61 Annatra Sutta – En otras partes

[Leer en pali]

[61] Entonces, el Bienaventurado tomó un pequeño trozo de suelo en su uña y se dirigió a los monjes así:

“Monjes, ¿qué creéis que es mayor: este pequeño trozo de suelo en mi uña o esta gran tierra?”.

“Venerable Señor, la gran tierra es mayor. El pequeño trozo de suelo, que el Bienaventurado tomó en su uña, es insignificante. En comparación con la gran tierra, aquel pequeño trozo del suelo es incalculable e incomparable, incluso con una pequeña fracción de ella”.

“Así también, monjes, son pocos aquellos seres que renacen entre los seres humanos. Y son más numerosos aquellos seres que renacen en otras partes y no entre los seres humanos. Y, ¿por qué así? Porque ellos no han visto las Cuatro Nobles Verdades. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La noble verdad de la insatisfacción, la noble verdad del origen de la insatisfacción, la noble verdad del cese de la insatisfacción y la noble verdad del sendero que conduce al cese de la insatisfacción.

“Por lo tanto, monjes, hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Esta es la insatisfacción’… Y hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’”.

 

SN 56,62 Paccanta Sutta – Países alejados

[Leer en pali]

[62] Entonces, el Bienaventurado tomó un pequeño trozo de suelo en su uña y se dirigió a los monjes así… [sigue igual que en el sutta anterior, hasta:]

“Así también, monjes, son pocos aquellos seres que renacen en los países del medio. Y son más numerosos aquellos seres que nacen en los países alejados, entre los bárbaros incultos. Y, ¿por qué así?…” [sigue y termina como en el sutta anterior].

 

SN 56,63 Panna Sutta – Sabiduría

[Leer en pali]

[63] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que poseen el noble ojo de la sabiduría. Y son más numerosos aquellos seres que están inmersos en la ignorancia y la confusión…”.

 

SN 56,64 Surameraya Sutta – Vinos y licores

[Leer en pali]

[64] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que se abstienen de tomar vinos, licores y otros embriagantes que son la base de la negligencia. Y son más numerosos aquellos seres que no se abstienen de tomar vinos, licores y otros embriagantes que son la base de la negligencia…”.

 

SN 56,65 Odaka Sutta – Nacidos en el agua

[Leer en pali]

[65] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que han nacido en la tierra alta. Y son más numerosos aquellos seres que han nacido en el agua…”.

 

SN 56,66 Matteyya Sutta – Que honran a la madre

[Leer en pali]

[66] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que honran a sus madres. Y son más numerosos aquellos seres que no honran a sus madres…”.

 

SN 56,67 Petteyya Sutta – Que honran al padre

[Leer en pali]

[67] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que honran a sus padres. Y son más numerosos aquellos seres que no honran a sus padres…”.

 

SN 56,68 Samanna Sutta – Que honran a los ascetas

[Leer en pali]

[68] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que honran a los ascetas. Y son más numerosos aquellos seres que no honran a los ascetas…”.

 

SN 56,69 Brahmanna Sutta – Que honran a los brahmanes

[Leer en pali]

[69] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que honran a los brahmanes. Y son más numerosos aquellos seres que no honran a los brahmanes…”.

 

SN 56,70 Pacayika Sutta – Que respetan a los familiares mayores

[Leer en pali]

[70] “… Así también, monjes, son pocos aquellos seres que respetan a sus familiares mayores. Y son más numerosos aquellos seres que no respetan a sus familiares mayores…”.

 

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FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). First Row Grain Repetition Series en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), pp. 2453-2463.

Pathamaamakadhannapeyyala en Digital Pali Reader 4.0

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Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.