AN 4,163 Asubha Sutta – Discurso de lo repulsivo

En este discurso, el Buda opone la práctica de la contemplación de lo repulsivo (asubha) a la práctica de los jhanas, como formas – penosa y placentera, respectivamente – de progresar en su Camino.


[Leer en pali]

[163] “Monjes, existen estas cuatro maneras de progresar. ¿Cuáles cuatro? La manera penosa de progresar con la intuición lenta. La manera penosa de progresar con la intuición rápida. La manera placentera de progresar con la intuición lenta y la manera placentera de progresar con la intuición rápida.

“¿Y cómo es, monjes, la manera penosa de progresar con la intuición lenta? Este es caso del monje que permanece contemplando lo repulsivo en relación al cuerpo. Él permanece atento a lo repulsivo en relación a la comida, atento al desencanto producido por todas las cosas mundanas, atento a la impermanencia de todos los fenómenos surgidos. La contemplación de la muerte está firmemente establecida en él. Su vida depende de estas cinco fortalezas: fortaleza de la confianza, fortaleza de la modestia, fortaleza de la auto-restricción, fortaleza de la persistencia y fortaleza de la sabiduría. Además, las cinco facultades –la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención consciente, la facultad de la concentración y la facultad de la sabiduría- son débiles e inactivas. Debido a la debilidad de las cinco facultades, sus logros, que llevan a poner fin de las impurezas mentales, son lentos. Ésta es, monjes, la manera penosa de progresar con la intuición lenta.

“¿Y cómo es, monjes, la manera penosa de progresar con la intuición rápida? Este es caso del monje que permanece contemplando lo repulsivo en relación al cuerpo. Él permanece atento a lo repulsivo en relación a la comida, atento al desencanto producido por todas las cosas mundanas, atento a la impermanencia de todos los fenómenos surgidos. La contemplación de la muerte está firmemente establecida en él. Su vida depende de estas cinco fortalezas: fortaleza de la confianza, fortaleza de la modestia, fortaleza de la auto-restricción, fortaleza de la persistencia y fortaleza de la sabiduría. Sin embargo, las cinco facultades –la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención consciente, la facultad de la concentración y la facultad de la sabiduría- son agudas. Debido a la agudeza de las cinco facultades, sus logros, que llevan a poner fin de las impurezas mentales, son rápidos. Ésta es, monjes, la manera penosa de progresar con la intuición rápida.

“¿Y cómo es, monjes, la manera placentera de progresar con la intuición lenta? Este es el caso del monje que, aislado de los placeres sensuales, aislado de los perjudiciales estados mentales, entra y permanece en el primer jhana, el cual está acompañado por el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, por el arrobamiento y felicidad, nacidos del aislamiento. Además, al calmar el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, él entra y permanece en el segundo jhana, que posee la tranquilidad interior y la unificación de la mente; libre del pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, lleno de arrobamiento y felicidad nacidos de la concentración. Además, con la desaparición del arrobamiento, él permanece ecuánime, atentamente consciente y con la comprensión clara, experimentando la felicidad a través de su cuerpo; él entra y permanece en el tercer jhana, del cual los nobles declararon: ‘Él es ecuánime, atentamente consciente, uno que encontró una morada placentera.’ Además, con el abandono del placer y de la pena, con la previa desaparición de la alegría y el desplacer, él entra y permanece en el cuarto jhana, que es ni doloroso ni placentero y que comprende la purificación de la atención consciente a través de la ecuanimidad.

“Además, s u vida depende de estas cinco fortalezas: fortaleza de la confianza, fortaleza de la modestia, fortaleza de la auto-restricción, fortaleza de la persistencia y fortaleza de la sabiduría. Sin embargo, las cinco facultades –la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención consciente, la facultad de la concentración y la facultad de la sabiduría- son débiles e inactivas. Debido a la debilidad de las cinco facultades, sus logros, que llevan a poner fin de las impurezas mentales, son lentos. Ésta es, monjes, la manera placentera de progresar con la intuición lenta.

“¿Y cómo es, monjes, la manera placentera de progresar con la intuición rápida? Este es el caso del monje que, aislado de los placeres sensuales, aislado de los perjudiciales estados mentales, entra y permanece en el primer jhana… entra y permanece en el segundo jhana… entra y permanece en el tercer jhana… entra y permanece en el cuarto jhana… Además, s u vida depende de estas cinco fortalezas: fortaleza de la confianza… fortaleza de la sabiduría. Además, las cinco facultades –la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención consciente, la facultad de la concentración y la facultad de la sabiduría- son agudas. Debido a la agudeza de las cinco facultades, sus logros, que llevan a poner fin de las impurezas mentales, son rápidos. Ésta es, monjes, la manera placentera de progresar con la intuición rápida.

“Éstas son, monjes, las cuatro maneras de progresar.”

 


FUENTES:

“Asubhasuttam”,  en Chattha Sangayana , CD-Rom, versión 3.

WOODWARD, F.L. (2001) “The unlovely” en The Book of Gradual Sayings (Anguttara Nikaya) or More-Numbering Suttas. Vol. II: The Book of Fours. Oxford, Pali Text Society. Págs. 155-157.


Traducido por Anton P. Baron

Editado por Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2009.

 

AN 4,162 Vitthara Sutta – Discurso [sobre los modos de progreso] en detalle.

¿Cómo progresar rápida y placenteramente en el camino de la práctica budista?


[Leer en pali]

[162] “Monjes, existen estas cuatro maneras de progresar. ¿Cuáles cuatro? La manera penosa de progresar con la intuición lenta. La manera penosa de progresar con la intuición rápida. La manera placentera de progresar con la intuición lenta y la manera placentera de progresar con la intuición rápida.

“¿Y cómo es, monjes, la manera penosa de progresar con la intuición lenta? Este es el caso de alguien, cuya naturaleza es intensamente apasionada. Entonces, él experimenta continuamente la pena y el desaliento a causa de la pasión. Igualmente, es el caso de alguien, cuya naturaleza es intensamente aborrecedora. Entonces, él experimenta continuamente la pena y el desaliento a causa del aborrecimiento. Igualmente, es el caso de alguien, cuya naturaleza es intensamente enceguecida. Entonces, él experimenta continuamente la pena y el desaliento a causa de la falsa ilusión. En tal individuo, las cinco facultades –la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención consciente, la facultad de la concentración y la facultad de la sabiduría- son débiles e inactivas. Debido a la debilidad de las cinco facultades, sus logros, que llevan a poner fin de las impurezas mentales, son lentos. Ésta es, monjes, la manera penosa de progresar con la intuición lenta.

“¿Y cómo es, monjes, la manera penosa de progresar con la intuición rápida? Este es el caso de alguien, cuya naturaleza es intensamente apasionada. Entonces, él experimenta continuamente la pena y el desaliento a causa de la pasión. Igualmente, es el caso de alguien, cuya naturaleza es intensamente aborrecedora. Entonces, él experimenta continuamente la pena y el desaliento a causa del aborrecimiento. Igualmente, es el caso de alguien, cuya naturaleza es intensamente enceguecida. Entonces, él experimenta continuamente la pena y el desaliento a causa de la falsa ilusión. Pero, en este individuo, las cinco facultades –la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención consciente, la facultad de la concentración y la facultad de la sabiduría- son agudas. Debido a la agudeza de las cinco facultades, sus logros, que llevan a poner fin de las impurezas mentales, son rápidos. Ésta es, monjes, la manera penosa de progresar con la intuición rápida.

“¿Y cómo es, monjes, la manera placentera de progresar con la intuición lenta? Este es el caso de alguien, cuya naturaleza no es intensamente apasionada. Entonces, él no experimenta continuamente ni pena ni el desaliento a causa de la falta de pasión. Igualmente, es el caso de alguien, cuya naturaleza no es intensamente aborrecedora. Entonces, él no experimenta continuamente ni pena ni el desaliento a causa de la falta del aborrecimiento. Igualmente, es el caso de alguien, cuya naturaleza no es intensamente enceguecida. Entonces, él no experimenta continuamente ni pena ni el desaliento a causa de la ausencia de falsa ilusión. En tal individuo, las cinco facultades –la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención consciente, la facultad de la concentración y la facultad de la sabiduría- son débiles e inactivas. Debido a la debilidad de las cinco facultades, sus logros, que llevan a poner fin de las impurezas mentales, son lentos. Ésta es, monjes, la manera placentera de progresar con la intuición lenta.

“¿Y cómo es, monjes, la manera placentera de progresar con la intuición rápida? Este es el caso de alguien, cuya naturaleza no es intensamente apasionada. Entonces, él no experimenta continuamente ni pena ni el desaliento a causa de la falta de pasión. Igualmente, es el caso de alguien, cuya naturaleza no es intensamente aborrecedora. Entonces, él no experimenta continuamente ni pena ni el desaliento a causa de la falta del aborrecimiento. Igualmente, es el caso de alguien, cuya naturaleza no es intensamente enceguecida. Entonces, él no experimenta continuamente ni pena ni el desaliento a causa de la ausencia de la falsa ilusión. Además, en este individuo, las cinco facultades –la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención consciente, la facultad de la concentración y la facultad de la sabiduría- son agudas. Debido a la agudeza de las cinco facultades, sus logros, que llevan a poner fin a las impurezas mentales, son rápidos. Ésta es, monjes, la manera placentera de progresar con la intuición rápida.

“Éstas son, monjes, las cuatro maneras de progresar.”

 


FUENTES:

“Vittharasuttam”, en Chattha Sangayana , CD-Rom, versión 3.

WOODWARD, F.L. (2001) “In detail” en The Book of Gradual Sayings (Anguttara Nikaya) or More-Numbering Suttas. Vol. II: The Book of Fours. Oxford, Pali Text Society. Págs. 153-155.


 Traducido por Anton P. Baron

Editado por Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada 2009.

 

Venerable Ajahn Chah

thanissarobhikkhu

Ajahn Chah es uno de los personajes más conocidos de la Tradición de Bosque. Llegó a ser un consumado maestro de meditación y compartió la realización del Dhamma con todos aquellos que lo buscaron. La esencia de su mensaje siempre fue muy simple: ser conciente, no apegarse a nada, dejar todo y rendirse a la manera natural de cómo son las cosas.

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AN 10,15 Appamada Sutta – Discurso sobre la vigilancia

Diez símiles que ilustran la enseñanza, según la cual la vigilancia es la más importante de las destrezas.


[Leer en pali]

“Monjes, al igual que, en comparación con todo tipo de animales –sean éstos sin pies, bípedos o con muchos pies; con forma o sin forma; perceptores, sin percepción o indeterminados- el Tathagata, el Arahant, el plenamente Iluminado es reconocido como el principal de ellos, así también todos los saludables estados mentales están enraizados en la vigilancia, unidos a la vigilancia y la vigilancia es reconocida como el principal [estado mental] entre ellos.

“Monjes, al igual que las huellas de toda clase de animales con patas pueden ser abarcadas por la huella de un elefante y la huella del elefante es reconocida como la principal entre ellas, así también todos los saludables estados mentales están enraizados en la vigilancia, unidos a la vigilancia y la vigilancia es reconocida como el principal [estado mental] entre ellos.

“Monjes, al igual que todas las viseras de las vigas de una casa se dirigen hacia la viga [de la cúspide] del techo, se inclinan hacia la viga [de la cúspide] del techo, convergen en la viga [de la cúspide] del techo, y la viga [de la cúspide] del techo es reconocida como la principal entre ellas, así también todos los saludables estados mentales están enraizados en la vigilancia, unidos a la vigilancia y la vigilancia es reconocida como el principal [estado mental] entre ellos.

“Monjes, al igual que entre todas las fragancias de las raíces, la fragancia de la raíz del aloe negro es reconocida como la principal, así también todos los saludables estados mentales están enraizados en la vigilancia, unidos a la vigilancia y la vigilancia es reconocida como el principal [estado mental] entre ellos.

“Monjes, al igual que entre todas las fragancias boscosas, la fragancia del sándalo es reconocida como la principal, así también todos los saludables estados mentales están enraizados en la vigilancia, unidos a la vigilancia y la vigilancia es reconocida como el principal [estado mental] entre ellos.

“Monjes, al igual que entre todas las fragancias florales, la fragancia del jazmín es reconocida como la principal, así también todos los saludables estados mentales están enraizados en la vigilancia, unidos a la vigilancia y la vigilancia es reconocida como el principal [estado mental] entre ellos.

“Monjes, al igual que todos los pequeños príncipes están sujetos al Monarca Universal, y el Monarca Universal es reconocido como el principal entre ellos, así también todos los saludables estados mentales están enraizados en la vigilancia, unidos a la vigilancia y la vigilancia es reconocida como el principal [estado mental] entre ellos.

“Monjes, al igual que la luz de las constelaciones no se iguala ni a la decimosexta parte de la luz de la Luna, y la luz de la Luna es reconocida como la principal entre ellas, así también todos los saludables estados mentales están enraizados en la vigilancia, unidos a la vigilancia y la vigilancia es reconocida como el principal [estado mental] entre ellos.

“Monjes, al igual que durante el último mes del otoño –cuando el cielo está claro y sin nubes- el sol se impone sobre el espacio sumergido en tinieblas, las deslumbra, brilla y resplandece, así también todos los saludables estados mentales están enraizados en la vigilancia, unidos a la vigilancia y la vigilancia es reconocida como el principal [estado mental] entre ellos.

“Monjes, al igual que todos los grandes ríos –Ganges, Yamuna, Aciravati, Sarabhu o Mahi- se dirigen hacia el gran océano, se inclinan hacia el gran océano, tienden hacia el gran océano, así también todos los saludables estados mentales están enraizados en la vigilancia, unidos a la vigilancia y la vigilancia es reconocida como el principal [estado mental] entre ellos.


FUENTES:

“Appamadasuttam” en Chattha Sangayana . CD-Rom, versión 3.

HARE, E.M. (2001) “Seriousness” en The Book of the Gradual Sayings (Anguttara-Nikaya) or More-Numbered Suttas. Vol. V: The Book of the Tens and Elevens. Oxford, Pali Text Society. Págs. 16-17

THANISSARO BHIKKHU [en línea] Appamada Sutta – Heedfulness. http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an10/an10.015.than.html (18/06/2006)


Traducido por Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2009.

 

Meditación en la muerte. Una experiencia desde el Budismo Tibetano.

Llevo ya tres meses estudiando formalmente el budismo tibetano, actualmente es mi segundo curso. En las semanas anteriores tuvimos dos sesiones sobre el tema de ‘Muerte y Renacimiento’, y sin dejar de lado algunos elementos teóricos, realizamos tres prácticas meditativas diferentes, de las cuales hablaré en esta entrada. 

 

I. Meditación en la muerte como realidad

Fundamentada en la práctica de la meditación analítica, el objetivo era tomar conciencia de que, sin duda alguna, podemos  morir en cualquier momento… incluso tras cerrar los ojos y caer como rocas sobre la almohada (bueno, si alguno queda como una pluma, también aplica… y obviamente los casos intermedios). De alguna manera más o menos consciente interiorizamos el tema que este cuerpo no tiene garantizado ni la forma.. pero ¿actuamos en consecuencia? Y no me estoy refiriendo a volvernos ermitaños y espera que nos llegue «el momento», sino a esos planes maravillosos y apegos que cultivamos y disfrazamos, así como tampoco sugiero la idea de «vivir al día» en el que algunos pierden una que otra noción de su diccionario personal.

En tal dirección cuestioné un poco mi actitud frente a diversas situaciones y mi reacción ante las mismas. Uno que otro apego a la forma y ver qué tan lejos puedo llegar mi concepción del «deber ser». En ese momento no pensé en algo que seis días tendría la oportunidad de corroborar: nada te asegura que te puedes morir de la manera en la que menos piensas. En algún sentido, lo que ha sido de mi vida hasta el momento me permite entender que el cuerpo es frágil, pero veía algunas situaciones como lejanas o poco probables… y es que cualquier cosa puede suceder, todo tiene una probabilidad de suceder y muchas causas que aumentan esa probabilidad… ¿qué es lo que tenemos seguro? ¿En qué roca nos gravaron nuestras posesiones?

 

II. Meditación con visualización (1): «Has muerto»

Primero he de confesar que comprobé que no tengo la habilidad de visualizar.

En consecuencia, esta meditación guiada me costó demasiado, me puse muy tensa porque no podía seguirle el ritmo de la meditación desde que comenzó a decir «Imaginen que…». Huelga decir que tampoco hallé una forma de seguir la meditación, seguía intentando tener una imagen clara de algo que decía. Por tanto, terminé agotada.

Hubiese sido interesante que la hubiera podido realizar, por no decir beneficiosa.

 

III. Meditación tipo Powa

De acuerdo con la confesión anterior, en esta no hubo mejoría (cabe notar al respecto, que no hice meditaciones similares al respecto en el período intermedio a las sesiones). Pero si estaba interesada en conocer algunos detalles del tema en cuestión. Esta vez no resulté cansada ( 🙂 ), de hecho, la meditación tuvo algunos resultados interesantes aunque las visualizaciones no las tenía totalemte claras/definidas (pero estas eran más sencillas que las de la sesión anterior, al menos para mi). Aunque, por lo menos ya la conozco (sólo en fundamento reducido) y tengo material para profundizar un poco sobre el tema, no sobre la meditación.

 

Finalmente, entre mas estudio el budismo tibetano más me gusta el budismo theravada jijiji.

SN 48,55 Sara Sutta – Fragancias de durámenes

La sabiduría es el principal estado entre los que conducen a la iluminación.

 


[Leer en pali]

[55] “Monjes, al igual que entre las fragancias de durámenes la del sándalo rojo es declarada como la principal, así también entre los estados que conducen a la iluminación, la facultad de la sabiduría es declarada como la principal, es decir, para alcanzar la iluminación.

“Y, ¿cuáles son, monjes, los estados que conducen a la iluminación? La facultad de la fe, monjes, es el estado que conduce a la iluminación. La facultad de la energía… la facultad de la atención consciente… la facultad de la concentración… la facultad de la sabiduría, monjes, es el estado que conduce a la iluminación.

“Al igual que entre las fragancias de durámenes, monjes, la del sándalo rojo es declarada como la principal, así también entre los estados que conducen a la iluminación, la facultad de la sabiduría es declarada como la principal, es decir, para alcanzar la iluminación”.

 


FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Heartwood en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 2097.

Sarasuttam en Digital Pali Reader


Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.