Mes: octubre 2017

Cuatro clases de preguntas que requieren diferentes formas de responder.

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[Leer en pali]

[42] “Monjes, he aquí estas cuatro maneras de responder las preguntas. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Hay preguntas que han de ser respondidas categóricamente. Hay preguntas que han de ser respondidas luego de hacer una consideración. Hay preguntas que han de ser respondidas mediante contra-preguntas. Hay preguntas que han de ser dejadas de lado. Estas son, monjes, las cuatro maneras de responder las preguntas”.

Una clase consiste en dar una respuesta categórica,

Otra, después de hacer una consideración;

En la tercera, uno debe hacer contra-preguntas,

Pero la cuarta, debe ser dejada de lado.

Cuando un monje sabe cómo responder

A cada clase de una manera apropiada,

Se dice que es hábil

En las cuatro clases de preguntas.

Entonces es difícil atacarlo y difícil derrotarlo,

Profundo y difícil de ser asaltado,

Es competente tanto

En lo que es beneficioso y lo que es perjudicial.

El sabio evita lo que es doloroso,

Y toma lo que es beneficioso.

Al alcanzar lo beneficioso,

Se afirma y se dice de él que es sabio.

 

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FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). “Questions” en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston, USA: Wisdom Publications. Versión digital. P. 260.

“Panhabyakaranasuttam” en Digital Pali Reader

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Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2016.

 

En estos suttas el Buda rechaza todas clase de sacrificios cruentos y elogia aquellos que implican generosas dádivas.

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AN 4,39 Ujjaya Sutta – Ujjaya

[Leer en pali]

[39] Entonces el brahmán Ujjaya se acercó al Bienaventurado e intercambió con él cordiales saludos. Cuando habían concluido estos amables saludos y palabras de bienvenida, se sentó a un lado y dijo al Bienaventurado:

“¿Elogia el maestro Gotama los sacrificios?”.

“No elogio todos los sacrificios, brahmán, tampoco me abstengo de elogiar a todos los sacrificios. No elogio los sacrificios violentos, en los cuales se mata al ganado, las cabras, los carneros, los pollos y los cerdos, ni aquellos en los que varias criaturas son masacradas. Y, ¿por qué razón? Porque los arahants y aquellos que entraron al sendero del arahantado no asisten a los sacrificios violentos.

“Pero elogio los sacrificios no violentos, en los cuales no se mata al ganado, las cabras, los carneros, los pollos ni a los cerdos, y en los cuales ninguna otra criatura es masacrada, es decir, una entrega regular de dádivas, el sacrificio consistente en esta costumbre familiar. Y, ¿por qué razón? Porque los arahants y aquellos que entraron al sendero del arahantado asisten a estos sacrificios no violentos”.

Los sacrificios de los caballos, sacrificios humanos,

Sammapasa, vajapeyya, niraggala [1]

Estos grandes sacrificios cargados con la violencia,

No traen un gran fruto.

Los grandes visionarios, de recta conducta,

No asisten a sacrificios

En los cuales se mata a cabras, carneros, vacas

Y  varias otras criaturas.

Pero cuando regularmente ofrecen, como costumbre familiar,

Sacrificios libres de violencia,

No matando a cabras, carneros, vacas

Ni otras criaturas.

Aquel es el sacrificio al que los grandes visionarios,

De recta conducta, asisten.

La persona sabia debería ofrecerlo;

Este sacrificio es muy fructífero.

Le va siempre bien, nunca mal,

A quien hace semejante sacrificio.

Este es realmente un sacrificio grande

Que complace también a las deidades.

 

AN 4,40 Udayi Sutta – Udayi

[Leer en pali]

[40] Entonces el brahmán Udayi se acercó al Bienaventurado… y dijo:

[La porción de prosa de este sutta es idéntica a la del anterior].

Cuando el sacrificio es oportuno y admisible,

Bien preparado y no violento,

Los auto-controlados seguidores de la vida espiritual

Asisten a semejantes sacrificios.

Aquellos en el mundo que han removido los cobertizos,

Trascienden el tiempo y el destino,

Los Budas que son expertos en el sacrificio,

Elogian esta clase de sacrificio.

Habiendo preparado una dádiva apropiada,

Sea de una clase común o en memoria de un difunto,

Uno hace el sacrificio con la fe en la mente,

Esto es un campo fértil para los seguidores de la vida espiritual.

Cuando esto se obtuvo apropiadamente,

Fue ofrendado y sacrificado apropiadamente,

A aquellos que son dignos de las ofrendas,

Este es realmente un sacrificio grande y que complace a las deidades.

La persona sabia, dotada de fe,

Habiendo hecho el sacrificio así, con la mente generosa,

Renace en el mundo feliz,

En [el reino] sin aflicción.

 

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NOTA:

[1] Estos fueron los sacrificios védicos.

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FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Ujjaya y Udayi en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 257-259.

“Ujjayasuttam” y “Udayisuttam” en Digital Pali Reader  

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Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y  Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada, 2014.

 

Las cualidades que posee el monje que está cerca de la meta final y ya no es capaz de retroceder en el Camino.

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[Leer en pali]

[37] “Monjes, el monje que posee cuatro cualidades no es capaz de decaer y está en vecindad del Nibbana. Y, ¿Cuáles son esas cuatro? He aquí, el monje lleva a cabo la conducta virtuosa, guarda las puertas de las facultades sensoriales, observa la moderación en la comida y tiene la intención de la vigilia.

“Y, ¿cómo, monjes, el monje lleva a cabo la conducta virtuosa? He aquí, el monje es virtuoso; mora restringiéndose en Patimokkha, posee buena conducta y recursos, ve peligro en las faltas aún más minuciosas. Habiéndose sometido a las reglas del entrenamiento, se entrena en ellas. De esta manera, monjes, el monje lleva a cabo la conducta virtuosa.

“Y, ¿cómo, monjes, el monje guarda las puertas de las facultades sensoriales? He aquí, habiendo visto una forma con el ojo, el monje no se aferra ni a sus marcas ni características. Puesto que si él dejara la facultad del ojo irrestricta, los malos y perjudiciales estados de nostalgia y melancolía podrían invadirlo, él guarda la facultad del ojo, se somete a la restricción de la facultad del ojo. Habiendo escuchado el sonido con la oreja… habiendo olido un olor con la nariz… habiendo saboreado un sabor con la lengua… habiendo sentido un objeto táctil con el cuerpo… habiendo conocido un fenómeno mental con la mente, el monje no se aferra ni a sus marcas ni características. Puesto que si él dejara la facultad de la mente irrestricta, los malos y perjudiciales estados de nostalgia y melancolía podrían invadirlo, él guarda la facultad de la mente, se somete a la restricción de la facultad de la mente. De esta manera, monjes, el monje guarda las puertas de las facultades sensoriales.

“Y, ¿cómo, monjes, el monje observa la moderación en la comida? He aquí, reflexionando cuidadosamente, el monje consume la comida no para embellecerse ni para embriagarse; no en aras de la belleza física ni para aumentar su atractivo, sino para ofrecer soporte a su cuerpo y mantenerlo, para evitar daños y poder continuar la vida espiritual, considerando: ‘De esta manera voy a terminar la anterior sensación [de hambre] y hacer que no surja de nuevo; y voy a estar saludable e irreprochable, morando a gusto’. De esta manera, monjes, el monje observa la moderación en la comida.

“Y, ¿cómo, monjes, el monje tiene la intención de la vigilia? He aquí, durante el día, mientras camina hacia adelante y va de retorno, y mientras está sentado, el monje purifica su mente de las características obstructivas. En la primera vigilia de la noche, mientras camina hacia adelante y va de retorno, y mientras está sentado, el monje purifica su mente de las características obstructivas. En la vigilia del medio de la noche, se recuesta sobre su costado derecho en la postura del león, con una pierna puesta sobre la otra, atento y con clara comprensión, después de haber notado en su mente la idea de levantarse. Al levantarse, en la última vigilia de la noche mientras camina hacia adelante y va de retorno, y mientras está sentado, el monje purifica su mente de las características obstructivas. De esta manera, monjes, el monje tiene la intención de la vigilia.

“Monjes, el monje que posee estas cuatro cualidades no es capaz de decaer y está en vecindad del Nibbana”.

Establecido en la conducta virtuosa,

Restringido en las facultades sensoriales,

Moderado en la comida,

Intenta la vigilia.

El mora así ardiente,

Incansable de día y de noche,

Desarrollando las cualidades beneficiosas

Para alcanzar la seguridad de la esclavitud.

El monje que se deleita en la atención,

Viendo el peligro en la desatención,

Es incapaz de decaer:

Está cerca del Nibbana.

 

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FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Non-decline en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. P. 256.

“Aparihaniyasuttam” en Digital Pali Reader

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Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y  Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada, 2013.

 

Para un brahmán que observa las huellas del Buda, sus formas corporales resultan dotadas de marcas tan extraordinarias, que no puede creer que se trate aquí meramente de un ser humano.

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[Leer en pali]

[36] En una ocasión, el Bienaventurado estaba recorriendo el camino que une Ukkattha con Setavya. Al mismo tiempo, el brahmán Dona también estaba recorriendo el camino que une Ukkattha con Setavya. Entonces, el brahmán Dona vio las ruedas de mil radios de las huellas del Bienaventurado con sus llantas y bujes, completas en todos los aspectos, y pensó: “¡Esto es asombroso y magnífico! ¡Ciertamente, estas no pueden ser huellas de un ser humano!”.

Entonces, el Bienaventurado salió del camino y se sentó al pie de un árbol, cruzando sus piernas, enderezando su cuerpo y estableciendo su atención consciente enfrente de él. Y el brahmán Dona, siguiendo las huellas del Bienaventurado, lo vio sentado al pie del árbol —agraciado, inspirando confianza, con las facultades pacíficas, con la mente pacífica, como alguien que alcanzó la más alta serenidad y amansamiento, como un elefante amansado y guardado con sus facultades controladas—. Entonces, se acercó al Bienaventurado y le dijo:

“¿Podrías ser un deva, señor?”.

“No seré un deva, brahmán”.

“¿Podrías ser un gandhabba, señor?”.

“No seré un gandhabba, brahmán”.

“¿Podrías ser un yakkha, señor?”.

“No seré un yakkha, brahmán”.

“¿Podrías ser un ser humano, señor?”.

“No seré un ser humano, brahmán”.

“Al ser preguntado: ‘¿Podrías ser un deva, señor?, respondiste: ‘No seré un deva, brahmán’. Al ser preguntado: ‘¿Podrías ser un gandhabba, señor?’, respondiste: ‘No seré un gandhabba, brahmán’. Al ser preguntado: ‘¿Podrías ser un yakkha, señor?’, respondiste: ‘No seré un yakkha, brahmán’. Al ser preguntado: ‘¿Podrías ser un ser humano, señor?’, respondiste: ‘No seré un ser humano, brahmán’. Entonces, ¿qué es lo que podrías ser, señor?”.

“Brahmán, yo abandoné aquellas corrupciones mentales por medio de las cuales podría llegar a ser un deva. Las corté de raíces, como a un tronco de palmera, las borré de manera tal que nunca más podrán volver a ser sujetas a futuros surgimientos. Abandoné, brahmán, aquellas corrupciones mentales por medio de las cuales podría llegar a ser un gandhabba… un yakkha… un ser humano. Las corté de raíces, como a un tronco de palmera, las borré de manera tal que nunca más podrán volver a ser sujetas a futuros surgimientos.

“Al igual que una flor de loto azul, roja o blanca, aunque nacida en el agua y crecida en el agua, se eleva por encima del agua y está sin que le afecte la suciedad del agua, así también, aunque nacido en el mundo y crecido en el mundo, me elevo por encima del mundo y moro sin ser ensuciado por el mundo. Recuérdame, brahmán, como a un Buda.

“He destruido aquellas corrupciones, por medio de las cuales

podría renacer como un deva

o un gandhabba que viaja por los cielos;

por medio de las cuales podría alcanzar el estado del yakkha,

o volver atrás al estado humano.

Yo abandoné y corté de raíces estas corrupciones.

Como una agradable flor de loto blanca

no se ensucia con el agua,

yo tampoco me ensucio con el mundo;

por eso, brahmán, soy un Buda”.

 

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FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Dona en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 425-426.

“Donasutta” [en línea] en World Tipitaka Edition 

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Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y  Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada, 2012.

 

“Un gran hombre de gran sabiduría”, según los brahmanes y según el Buda.

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[Leer en pali]

[35] En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de los bambúes, donde la gente alimenta a las ardillas, cerca de Rajagaha. Entonces el brahmán Vassakara, el primer ministro de Magadha se acercó al Bienaventurado e intercambió con él cordiales saludos. Cuando concluyeron sus saludos y amables palabras de bienvenida, se sentó a un lado y dijo al Bienaventurado:

“Maestro Gotama, nosotros describimos a alguien que posee cuatro cualidades como a un gran hombre con gran sabiduría. Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí, ese alguien es altamente instruido en varios campos del saber. Comprende el significado de varias declaraciones, de manera que es capaz de decir: ‘Este es el significado de esta declaración; este es el significado de aquella otra’. Tiene una buena memoria: se recuerda y mantiene en la memoria lo que hizo y se dijo mucho tiempo atrás. Es hábil y diligente en atender distintas tareas del hombre hogareño; posee el sentido juicioso acerca de ellas para llevarlas a cabo y organizarlas apropiadamente. Nosotros describimos a alguien que posee estas cuatro cualidades como un gran hombre con gran sabiduría. Si el maestro Gotama piensa que lo que dije debe ser aprobado, que lo apruebe. Si piensa que lo que dije debe ser reprobado, que lo repruebe”.

“Sin aprobar tu [declaración], brahmán, ni reprobarla, voy a describir más bien a alguien que posee [otras] cuatro cualidades de un gran hombre con gran conocimiento. Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí, él está practicando por el bienestar y la felicidad de mucha gente; es alguien que establece a mucha gente en el noble método, es decir, en la bondad del Dhamma, en lo beneficioso del Dhamma. Piensa en lo que quiere pensar y no piensa en lo que no quiere pensar; intenta lo que quiere intentar y no intenta lo que no quiere intentar; de esta manera alcanza la maestría mental sobre las maneras de pensar. Gana a voluntad y sin problema, ni dificultad, los cuatro jhanas que constituyen la mente elevada y una placentera morada en esta presente vida. Con la destrucción de las contaminaciones, ha descubierto por sí mismo y con el conocimiento directo, en esta presente vida, la inmaculada liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría y, habiendo entrado en ella, permanece allí.

“Así que sin aprobar tu [declaración], brahmán, ni reprobarla, te describo bien a alguien que posee estas [otras] cuatro cualidades de un gran hombre con gran conocimiento.

“Es maravilloso y asombroso, maestro Gotama, que bien esto fue declarado por el maestro Gotama. Y nosotros consideramos al maestro Gotama como a alguien que posee esas cuatro cualidades. Como a alguien que está practicando por el bienestar y la felicidad de mucha gente; alguien que establece a mucha gente en el noble método, es decir, en la bondad del Dhamma, en lo beneficioso del Dhamma. Alguien que piensa en lo que quiere pensar y no piensa en lo que no quiere pensar; intenta lo que quiere intentar y no intenta lo que no quiere intentar; y que alcanza, de esta manera, la maestría mental sobre las maneras de pensar. Alguien que gana a voluntad y sin problema, ni dificultad, los cuatro jhanas que constituyen la mente elevada y una placentera morada en esta presente vida. Y alguien que, con la destrucción de las contaminaciones, ha descubierto por sí mismo y con el conocimiento directo, en esta presente vida, la inmaculada liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría y, habiendo entrado en ella, permanece allí”.

“Ciertamente, brahmán, tus palabras son entrometidas e intrusivas, pero sin embargo, voy a responderte. Realmente estoy practicando por el bienestar y la felicidad de mucha gente; establezco a mucha gente en el noble método, es decir, en la bondad del Dhamma, en lo beneficioso del Dhamma. Pienso en lo que quiero pensar y no pienso en lo que no quiero pensar; intento lo que quiero intentar y no intento lo que no quiero intentar; y alcanzo, de esta manera, la maestría mental sobre las maneras de pensar. Gano a voluntad y sin problema, ni dificultad, los cuatro jhanas que constituyen la mente elevada y una placentera morada en esta presente vida. Y, con la destrucción de las contaminaciones, he descubierto por mí mismo y con el conocimiento directo, en esta presente vida, la inmaculada liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría y, habiendo entrado en ella, permanezco allí”.

El que encontró, por el bien de todos los seres,

La liberación de la trampa de la muerte;

Quien reveló el Dhamma, el método,

Para beneficiar a los devas y los seres humanos;

En quien mucha gente ha depositado la confianza

Cuando lo ven y lo escuchan;

Que es hábil en el sendero y lo que no es el sendero,

Uno sin mancha que completó la tarea;

El Iluminado que soporta su último cuerpo

Es llamado “el gran hombre con gran sabiduría”.

 

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FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Vassakara en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 254-255.

“Vassakarasuttam” en Digital Pali Reader 4.1.

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Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y  Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada, 2014.

 

El Buda es declarado aquí como el primero y más importante entre los seres; y aquellos que depositan su confianza en él, tienen confianza en lo mejor

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[Leer en pali]

[34] “Monjes, he aquí estas cuatro principales clases de confidencia.  Y, ¿cuáles son esas cuatro?

“Dondequiera que haya seres, sean sin pies o con dos pies, con cuatro pies o con muchos pies, teniendo la forma o sin formas, perceptivos, no perceptivos, o ni perceptivos ni no perceptivos, el Tathagata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado es declarado el más importante entre todos ellos. Aquellos que tienen confidencia en el Buda, tienen confidencia en el más importante, y para los que tienen confidencia en el más importante, los resultados también son los más importantes.

“Dondequiera que haya fenómenos condicionados, el noble óctuple sendero es declarado el más importante entre todos ellos. Aquellos que tienen confidencia en el noble óctuple sendero, tienen confidencia en el más importante, y para los que tienen confidencia en el más importante, los resultados también son los más importantes.

“Dondequiera que haya fenómenos condicionados o incondicionados, el desapasionamiento es declarado el más importante entre todos ellos, es decir, el aplastamiento del orgullo, la remoción de la sed, el desarraigo del apego, la terminación de la ronda, la destrucción de la avidez, el desapasionamiento, el cese, el Nibbana. Aquellos que tienen confidencia en el Dhamma, tienen confidencia en lo más importante, y para los que tienen confidencia en lo más importante, los resultados también son los más importantes.

“Dondequiera que haya Sanghas o grupos, el Sangha del Tathagata es declarado el más importante entre todos ellos, es decir, los cuatro pares de personas, los ocho tipos de individuos, este Sangha de los discípulos del Bienaventurado es digno de recibir donativos, digno de hospitalidad, digno de ofrendas, digno de reverenciales saludos, el insuperable campo de méritos para el mundo. Aquellos que tienen confidencia en el Sangha, tienen confidencia en lo más importante, y para los que tienen confidencia en lo más importante, los resultados también son los más importantes.

“Estas son las cuatro principales clases de confidencia”.

Para aquellos que confían en lo más importante,

que conocen el Dhamma más importante,

confían en el Buda, el más importante,

el insuperable, digno de ofrendas;

para aquellos que confían en el Dhamma superior,

en la pacífica dicha del desapasionamiento;

para aquellos que confían en el Sangha superior,

el insuperable campo de méritos;

para los que ofrecen donativos a lo superior,

se incrementa la superior clase de méritos:

un superior espacio vital, belleza y gloria,

buena reputación, felicidad y fuerza.

El sabio que ofrece donativos a lo superior,

concentrado en el insuperable Dhamma,

habiendo llegado al reino de los devas o humanos,

se regocija, habiendo alcanzado lo superior.

 

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FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Confidence en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 421-423.

“Aggappasadasutta” [en línea] en World Tipitaka Edition 

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Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y  Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada, 2012.

 

El “rugido de león” del Buda, sobre la transitoriedad, es así de poderoso que estremece y hace temblar hasta las deidades de larga duración de vida

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[Leer en pali]

[33] “Monjes, cuando llega la tarde, el león, el rey de las bestias, sale de su guarida, endereza su cuerpo, inspecciona los cuatro puntos cardinales y emite su rugido de león tres veces. Entonces, se pone en marcha en busca de la caza.

“Los animales que escuchan al león rugiendo, en la mayor parte se llenan de miedo, de sentido de urgencia y de terror. Aquellos que viven en los pozos, entran a sus pozos; aquellos que viven en el agua, entran al agua; aquellos que viven en el bosque, entran al bosque; y los pájaros recurren al cielo. Hasta los elefantes reales, atados con una fuerte soga en las ciudades, pueblos y capitales, hacen explotar y romper sus ligaduras; atemorizados, se orinan y defecan y se escapan de allí para allá. Así de poderoso es entre los animales el león, el rey de las bestias, así de majestuoso y poderoso.

“Así también, monjes, cuando el Tathagata surge en el mundo, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, realizado en el verdadero conocimiento y conducta; afortunado, conocedor del mundo, insuperable amansador de los que han de ser amansados, el maestro de los devas y los seres humanos, el Iluminado, el Bienaventurado, enseña el Dhamma de esta manera: ‘Tal es la existencia personal, tal es el origen de la existencia personal, tal es el cese de la existencia personal, tal es el sendero que conduce al cese de la existencia personal.

“Cuando aquellos devas de una larga vida, bellos y con abundante felicidad, que moran por largo tiempo en los elevados palacios, escuchan la enseñanza del Dhamma del Tathagata, en la mayor parte se llenan de miedo, de sentido de urgencia y de terror, así: ‘Parece que realmente somos transitorios, aunque creemos que somos permanentes; parece que realmente somos pasajeros, aunque creemos que somos perpetuos; parece que realmente no somos eternos, aunque creemos que somos eternos. Parece que somos transitorios, pasajeros, no eternos, incluida nuestra existencia personal’. Así de poderoso es en el mundo con sus devas el Tathagata, así de majestuoso y poderoso”.

Cuando a través del conocimiento directo,

el Buda, el Maestro, el hombre sin par

en este mundo con sus devas,

pone en movimiento la rueda del Dhamma,

[enseña] la existencia personal, su cese,

el origen de la existencia personal,

y el noble óctuple sendero

que conduce al apaciguamiento de la insatisfacción.

Entonces, hasta aquellos devas con la vida muy larga

—bellos, encendidos con la gloria—

llegan a estremecerse y se llenan de terror,

como las bestias que escuchan el rugido de león.

“Parece que somos transitorios,

no más allá de la existencia personal” [dicen],

cuando escuchan la palabra del Arahant,

del Estable, enteramente liberado.

 

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FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). The Lion en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 420-421.

“Sihasutta” y [en línea] en World Tipitaka Edition 

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Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y  Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada, 2012.

 

El Buda prescribe las maneras adecuadas para sostener las relaciones cordiales.

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[Leer en pali]

[32] “Monjes, he aquí estos cuatro lazos que sostienen las relaciones favorables. Y, ¿cuáles son esos cuatro? El dar, el habla amable, la conducta beneficiosa y la imparcialidad. Éstos son, monjes, los cuatro lazos que sostienen las relaciones favorables”.

El dar, el habla amable,

la conducta beneficiosa y la imparcialidad

bajo diversas condiciones mundanas,

que se adaptan adecuadamente a cada caso: estos lazos

que sostienen las relaciones favorables

son como el eje del carro en movimiento.

Si no hubiesen estos lazos

que sostienen las relaciones favorables,

ni madre ni padre

serían capaces de obtener estima

y veneración por parte de sus hijos.

Pero puesto que existen estos lazos

que sostienen las relaciones favorables,

el sabio los respeta;

así ellos alcanzan la grandeza

y son altamente alabados.

 

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 FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Sustaining en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 419-420.

“Sangahasutta” [en línea] en World Tipitaka Edition 

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Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y  Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada, 2013.

 

Buda enseña, a un grupo de ascetas mendigantes, las cuatro ancestrales e inamovibles verdades del Dhamma.

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[Leer en pali]

[30] En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en el monte Pico de Buitre, cerca de Rajagaja. En ese tiempo un grupo de muy bien conocidos ascetas mendigantes estaba morando en el parque de los ascetas mendigantes a la orilla del río Sappini: el asceta mendigante Annabhara, Varadhara, Sakuludayi y otros muy bien conocidos ascetas mendigantes.

Entonces, cuando se hizo de tarde, el Bienaventurado emergió de la reclusión y fue al parque de los ascetas mendigantes a la orilla del río Sappini. Estando allí, se sentó en el asiento que estaba preparado para él y se dirigió a aquellos ascetas mendigantes así:

“Ascetas mendigantes, he aquí estas cuatro porciones del Dhamma, primordiales, de larga duración, tradicionales, ancestrales, no adulteradas [ahora] y nunca antes adulteradas, las cuales, no siendo adulteradas, nunca serán adulteradas y no son repudiadas por un asceta ni brahmán sabios. Y, ¿cuáles son esas cuatro?

“El no-anhelo, monjes, es una porción del Dhamma, primordial, de larga duración, tradicional, ancestral, no adulterada [ahora] y nunca antes adulterada, la cual, no siendo adulterada, nunca será adulterada y no es repudiada por un asceta ni brahmán sabios. La benevolencia… La recta atención consciente… La recta concentración es una porción del Dhamma, primordial, de larga duración, tradicional, ancestral, no adulterada [ahora] y nunca antes adulterada, la cual, no siendo adulterada, nunca será adulterada y no es repudiada por un asceta ni brahmán sabios.

“Estas son, ascetas mendigantes, las cuatro porciones del Dhamma, primordiales, de larga duración, tradicionales, ancestrales, no adulteradas [ahora] y nunca antes adulteradas, las cuales, no siendo adulteradas, nunca serán adulteradas y no son repudiadas por un asceta ni brahmán sabios.

“Ascetas mendigantes, si alguien dijera: ‘Voy a rechazar esta porción del Dhamma de no-anhelo y voy a advertir a un asceta o brahmán que está lleno de anhelo, profundamente apasionado por los placeres sensuales’, le respondería así: ‘Que venga a hablar y conversar. A ver qué tan poderoso es’. Realmente es imposible para él rechazar el no-anhelo como la porción del Dhamma y advertir [al mismo tiempo] a un asceta o brahmán que está llenó de anhelo, profundamente apasionado por los placeres sensuales.

“Además, si alguien dijera: ‘Voy a rechazar esta porción del Dhamma de la benevolencia y voy a advertir a un asceta o brahmán que tiene la mente malevolente y con intenciones de odio’, le respondería así: ‘Que venga a hablar y conversar. A ver qué tan poderoso es’. Realmente es imposible para él rechazar la benevolencia como la porción del Dhamma y advertir [al mismo tiempo] a un asceta o brahmán que tiene la mente malevolente y con intenciones de odio.

“Además, si alguien dijera: ‘Voy a rechazar esta porción del Dhamma de la recta atención consciente y voy a advertir a un asceta o brahmán que tiene la mente nublada y carente de clara comprensión’, le respondería así: ‘Que venga a hablar y conversar. A ver qué tan poderoso es’. Realmente es imposible para él rechazar la recta atención consciente como la porción del Dhamma y advertir [al mismo tiempo] a un asceta o brahmán que tiene la mente nublada y carente de clara comprensión.

“Además, si alguien dijera: ‘Voy a rechazar esta porción del Dhamma de la recta concentración y voy a advertir a un asceta o brahmán que está desconcentrado y con la mente que divaga’, le respondería así: ‘Que venga a hablar y conversar. A ver qué tan poderoso es’. Realmente es imposible para él rechazar la recta concentración como la porción del Dhamma y advertir [al mismo tiempo] a un asceta o brahmán que está desconcentrado y con la mente que divaga.

“Ascetas mendigantes, si alguien pensase que estas cuatro porciones del Dhamma deben ser censuradas y repudiadas, entonces, en esta presente vida, incurre en cuatro críticas razonables y tiene el fundamento para ser censurado. Y, ¿cuáles son esas cuatro?

“Si censuráis y repudiáis esta porción del Dhamma de no-anhelo, entonces tendréis que considerar como dignos de alabanzas y elogios aquellos ascetas y brahmanes que están llenos de anhelo y profundamente apasionados por los placeres sensuales. Si censuráis y repudiáis esta porción del Dhamma de la benevolencia, entonces tendréis que considerar como dignos de alabanzas y elogios aquellos ascetas y brahmanes, cuya mente  es malevolente y con intenciones de odio. Si censuráis y repudiáis esta porción del Dhamma de la recta atención consciente, entonces tendréis que considerar como dignos de alabanzas y elogios aquellos ascetas y brahmanes, cuya mente  está nublada y carente de clara compresión. Si censuráis y repudiáis esta porción del Dhamma de la recta concentración, entonces tendréis que considerar como dignos de alabanzas y elogios aquellos ascetas y brahmanes que están desconcentrados y cuya mente divaga.

“Ascetas mendigantes, si alguien pensase que estas cuatro porciones del Dhamma deben ser censuradas y repudiadas, entonces, en esta presente vida, incurre en cuatro críticas razonables y tiene el fundamento para ser censurado. Incluso el asceta mendigante como Bhanna de Ukkala, que fue el proponente de la no-causalidad, la inactividad y el nihilismo, no pensó que estas cuatro porciones del Dhamma deberían ser censuradas y repudiadas. Y, ¿por qué así? Por el miedo de la vergüenza, el ataque y la refutación”.

Alguien benevolente y siempre atento,

Internamente bien concentrado.

Entrenando la remoción del anhelo,

Se dice que es diligente.

 

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FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Wanderers en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 250-252.

“Paribbajakasuttam” en Digital Pali Reader 4.1.

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Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y  Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada, 2014.

 

Cuatro ancestrales e inamovibles verdades del Dhamma.

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[Leer en pali]

[29] “Monjes, he aquí estas cuatro porciones del Dhamma, primordiales, de larga duración, tradicionales, ancestrales, no adulteradas [ahora] y nunca antes adulteradas, las cuales, no siendo adulteradas, nunca serán adulteradas y no son repudiadas por un asceta ni brahmán sabios. Y, ¿cuáles son esas cuatro?

“El no-anhelo, monjes, es una porción del Dhamma, primordial, de larga duración, tradicional, ancestral, no adulterada [ahora] y nunca antes adulterada, la cual, no siendo adulterada, nunca será adulterada y no es repudiada por un asceta ni brahmán sabios. La benevolencia… La recta atención consciente… La recta concentración es una porción del Dhamma, primordial, de larga duración, tradicional, ancestral, no adulterada [ahora] y nunca antes adulterada, la cual, no siendo adulterada, nunca será adulterada y no es repudiada por un asceta ni brahmán sabios.

“Estas son, monjes, las cuatro porciones del Dhamma, primordiales, de larga duración, tradicionales, ancestrales, no adulteradas [ahora] y nunca antes adulteradas, las cuales, no siendo adulteradas, nunca serán adulteradas y no son repudiadas por un asceta ni brahmán sabios”.

Uno debe morar libre de anhelo,

Con el corazón benevolente.

Uno debe ser conscientemente atento y con la mente

Internamente unidireccionada, bien concentrada.

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FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Dhamma Factors en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. P. 249.

“Dhammapadasuttam” en Digital Pali Reader 4.1.

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Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y  Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada, 2014.