Buda enseña, a un grupo de ascetas mendigantes, las cuatro ancestrales e inamovibles verdades del Dhamma.
[30] En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en el monte Pico de Buitre, cerca de Rajagaja. En ese tiempo un grupo de muy bien conocidos ascetas mendigantes estaba morando en el parque de los ascetas mendigantes a la orilla del río Sappini: el asceta mendigante Annabhara, Varadhara, Sakuludayi y otros muy bien conocidos ascetas mendigantes.
Entonces, cuando se hizo de tarde, el Bienaventurado emergió de la reclusión y fue al parque de los ascetas mendigantes a la orilla del río Sappini. Estando allí, se sentó en el asiento que estaba preparado para él y se dirigió a aquellos ascetas mendigantes así:
“Ascetas mendigantes, he aquí estas cuatro porciones del Dhamma, primordiales, de larga duración, tradicionales, ancestrales, no adulteradas [ahora] y nunca antes adulteradas, las cuales, no siendo adulteradas, nunca serán adulteradas y no son repudiadas por un asceta ni brahmán sabios. Y, ¿cuáles son esas cuatro?
“El no-anhelo, monjes, es una porción del Dhamma, primordial, de larga duración, tradicional, ancestral, no adulterada [ahora] y nunca antes adulterada, la cual, no siendo adulterada, nunca será adulterada y no es repudiada por un asceta ni brahmán sabios. La benevolencia… La recta atención consciente… La recta concentración es una porción del Dhamma, primordial, de larga duración, tradicional, ancestral, no adulterada [ahora] y nunca antes adulterada, la cual, no siendo adulterada, nunca será adulterada y no es repudiada por un asceta ni brahmán sabios.
“Estas son, ascetas mendigantes, las cuatro porciones del Dhamma, primordiales, de larga duración, tradicionales, ancestrales, no adulteradas [ahora] y nunca antes adulteradas, las cuales, no siendo adulteradas, nunca serán adulteradas y no son repudiadas por un asceta ni brahmán sabios.
“Ascetas mendigantes, si alguien dijera: ‘Voy a rechazar esta porción del Dhamma de no-anhelo y voy a advertir a un asceta o brahmán que está lleno de anhelo, profundamente apasionado por los placeres sensuales’, le respondería así: ‘Que venga a hablar y conversar. A ver qué tan poderoso es’. Realmente es imposible para él rechazar el no-anhelo como la porción del Dhamma y advertir [al mismo tiempo] a un asceta o brahmán que está llenó de anhelo, profundamente apasionado por los placeres sensuales.
“Además, si alguien dijera: ‘Voy a rechazar esta porción del Dhamma de la benevolencia y voy a advertir a un asceta o brahmán que tiene la mente malevolente y con intenciones de odio’, le respondería así: ‘Que venga a hablar y conversar. A ver qué tan poderoso es’. Realmente es imposible para él rechazar la benevolencia como la porción del Dhamma y advertir [al mismo tiempo] a un asceta o brahmán que tiene la mente malevolente y con intenciones de odio.
“Además, si alguien dijera: ‘Voy a rechazar esta porción del Dhamma de la recta atención consciente y voy a advertir a un asceta o brahmán que tiene la mente nublada y carente de clara comprensión’, le respondería así: ‘Que venga a hablar y conversar. A ver qué tan poderoso es’. Realmente es imposible para él rechazar la recta atención consciente como la porción del Dhamma y advertir [al mismo tiempo] a un asceta o brahmán que tiene la mente nublada y carente de clara comprensión.
“Además, si alguien dijera: ‘Voy a rechazar esta porción del Dhamma de la recta concentración y voy a advertir a un asceta o brahmán que está desconcentrado y con la mente que divaga’, le respondería así: ‘Que venga a hablar y conversar. A ver qué tan poderoso es’. Realmente es imposible para él rechazar la recta concentración como la porción del Dhamma y advertir [al mismo tiempo] a un asceta o brahmán que está desconcentrado y con la mente que divaga.
“Ascetas mendigantes, si alguien pensase que estas cuatro porciones del Dhamma deben ser censuradas y repudiadas, entonces, en esta presente vida, incurre en cuatro críticas razonables y tiene el fundamento para ser censurado. Y, ¿cuáles son esas cuatro?
“Si censuráis y repudiáis esta porción del Dhamma de no-anhelo, entonces tendréis que considerar como dignos de alabanzas y elogios aquellos ascetas y brahmanes que están llenos de anhelo y profundamente apasionados por los placeres sensuales. Si censuráis y repudiáis esta porción del Dhamma de la benevolencia, entonces tendréis que considerar como dignos de alabanzas y elogios aquellos ascetas y brahmanes, cuya mente es malevolente y con intenciones de odio. Si censuráis y repudiáis esta porción del Dhamma de la recta atención consciente, entonces tendréis que considerar como dignos de alabanzas y elogios aquellos ascetas y brahmanes, cuya mente está nublada y carente de clara compresión. Si censuráis y repudiáis esta porción del Dhamma de la recta concentración, entonces tendréis que considerar como dignos de alabanzas y elogios aquellos ascetas y brahmanes que están desconcentrados y cuya mente divaga.
“Ascetas mendigantes, si alguien pensase que estas cuatro porciones del Dhamma deben ser censuradas y repudiadas, entonces, en esta presente vida, incurre en cuatro críticas razonables y tiene el fundamento para ser censurado. Incluso el asceta mendigante como Bhanna de Ukkala, que fue el proponente de la no-causalidad, la inactividad y el nihilismo, no pensó que estas cuatro porciones del Dhamma deberían ser censuradas y repudiadas. Y, ¿por qué así? Por el miedo de la vergüenza, el ataque y la refutación”.
Alguien benevolente y siempre atento,
Internamente bien concentrado.
Entrenando la remoción del anhelo,
Se dice que es diligente.
FUENTES:
Bhikkhu Bodhi (2012). Wanderers en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 250-252.
“Paribbajakasuttam” en Digital Pali Reader 4.1.
Traducido por Anton P. Baron
Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron
Publicación del Bosque Theravada, 2014.