AN 4,70 Adhammika Sutta – Injustos

Las influencias espirituales comienzan en la cima de la jerarquía social y descienden gradualmente afectando a la sociedad entera, hasta los dominios biológicos y físicos.


[Leer en pali]

[70] “Monjes, cuando los reyes son injustos, los vasallos reales llegan a ser injustos. Cuando los vasallos reales son injustos, los brahmanes y hombres hogareños llegan a ser injustos. Cuando los brahmanes y hombres hogareños son injustos, la gente de los pueblos y las ciudades llega a ser injusta. Cuando la gente de los pueblos y las ciudades es injusta, el sol y la luna se salen de su curso. Cuando el sol y la luna se salen de su curso, las constelaciones y las estrellas se salen de su curso. Cuando las constelaciones y las estrellas se salen de su curso, el día y la noche se salen de su curso. Cuando el día y la noche se salen de su curso, los meses y las quincenas se salen de su curso. Cuando los meses y las quincenas se salen de su curso, las estaciones y los años se salen de su curso. Cuando las estaciones y los años se salen de su curso, los vientos soplan fuera del curso y al azar. Cuando los vientos soplan fuera del curso y al azar, las deidades llegan a estar alteradas. Cuando las deidades están alteradas, no caen suficientes lluvias. Cuando no caen suficientes lluvias, los cultivos maduran irregularmente. Cuando la gente come de los cultivos que maduran irregularmente, su vida llega a ser corta, son feos, débiles y enfermizos.

“Monjes, cuando los reyes son justos, los vasallos reales llegan a ser justos. Cuando los vasallos reales son justos, los brahmanes y hombres hogareños llegan a ser justos. Cuando los brahmanes y hombres hogareños son justos, la gente de los pueblos y las ciudades llega a ser justa. Cuando la gente de los pueblos y las ciudades es justa, el sol y la luna proceden su curso. Cuando el sol y la luna proceden su curso, las constelaciones y las estrellas proceden su curso. Cuando las constelaciones y las estrellas proceden su curso, el día y la noche proceden su curso. Cuando el día y la noche proceden su curso, los meses y las quincenas proceden su curso. Cuando los meses y las quincenas proceden su curso, las estaciones y los años proceden su curso. Cuando las estaciones y los años proceden su curso, los vientos soplan dentro del curso y de manera confiable. Cuando los vientos soplan dentro del curso y de manera confiable, las deidades no se alteran. Cuando las deidades no se alteran, caen suficientes lluvias. Cuando caen suficientes lluvias, los cultivos maduran regularmente. Cuando la gente come de los cultivos que maduran regularmente, su vida llega a ser larga, son hermosos, fuertes y saludables”.

Cuando el ganado cruza [el vado],

y si el toro principal va torcidamente,

todos los demás también lo hacen así

porque su líder va torcidamente.

Así también, entre los seres humanos,

cuando alguien considerado principal,

se comporta injustamente,

otra gente hace lo mismo.

Todo el reino está descorazonado

cuando el rey es injusto.

Cuando el ganado cruza [el vado],

y si el toro principal va rectamente,

todos los demás también lo hacen así

porque su líder va rectamente.

Así también, entre los seres humanos,

cuando alguien considerado principal,

se comporta justamente,

otra gente hace lo mismo.

Todo el reino se regocija

cuando el rey es justo.

 


FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Unrightous en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 458-459.

“Adhammikasutta” [en línea] en World Tipitaka Edition 


Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y  Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada, 2013.

 

AN 4,69 Padhana Sutta – Esfuerzo

Cuatro esfuerzos que hay que emprender para conquistar la liberación del mal.


[Leer en pali]

[69] “Monjes, he aquí estos cuatro rectos esfuerzos. Y, ¿cuáles son esos cuatro? El esfuerzo por la restricción, el esfuerzo por el abandono, el esfuerzo por el desarrollo y el esfuerzo por la protección.

(i) “Y, ¿qué es, monjes, el esfuerzo por la restricción? He aquí, un monje genera el deseo de no-surgimiento de los malos y perjudiciales estados mentales aún no surgidos: hace el esfuerzo, aplica la energía, la impone a su mente y se esfuerza. Este se llama el esfuerzo por la restricción.

(ii) “Y, ¿qué es, monjes, el esfuerzo por el abandono? He aquí, un monje genera el deseo de abandono de los malos y perjudiciales estados mentales ya surgidos: hace el esfuerzo, aplica la energía, la impone a su mente y se esfuerza. Este se llama el esfuerzo por el abandono.

(iii) “Y, ¿qué es, monjes, el esfuerzo por el desarrollo? He aquí, un monje genera el deseo de surgimiento de los beneficiosos estados mentales aún no surgidos: hace el esfuerzo, aplica la energía, la impone a su mente y se esfuerza. Este se llama el esfuerzo por el desarrollo.

(iv) “Y, ¿qué es, monjes, el esfuerzo por la protección? He aquí, un monje genera el deseo de la persistencia de los beneficiosos estados mentales ya surgidos: hace el esfuerzo, aplica la energía, la impone a su mente y se esfuerza. Este se llama el esfuerzo por la protección.

“Estos son, monjes, los cuatro rectos esfuerzos”.

Restricción y abandono,

Desarrollo y protección:

Por medio de estos cuatro esfuerzos

Enseñados por el Pariente del Sol,

Un monje que es aplicado aquí

Puede alcanzar la destrucción de la insatisfacción.

 


FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). “Striving” en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston, USA: Wisdom Publications. Versión digital. Pp. 276-270.

“Padhanasuttam” en Digital Pali Reader   


Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2016.

 

AN 4,67 Ahiraja Sutta – Víboras

Impregnar a las serpientes de amor benevolente, ayuda a que las mismas no le hagan daño a uno.


[Leer en pali]

[67] En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de Jeta, en el parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. Entonces, un cierto monje había sido mordido en Savatthi por una víbora y murió. Acto seguido, un número de monjes se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo:

“Venerable Señor, un cierto monje ha sido mordido en Savatthi por una víbora y murió”.

[El Bienaventurado respondió:] “Ciertamente, monjes, aquel monje no impregnó a las cuatro familias de las víboras reales con la mente del amor benevolente. Porque si él hubiese hecho esto, no habría sido mordido por la víbora ni muerto. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La familia de las víboras reales virupakkha, la familia de las víboras reales erapatha, la familia de las víboras reales chabyaputta y la familia de las víboras reales gotamaka. Ciertamente, monjes, aquel monje no impregnó a estas cuatro familias de las víboras reales con la mente del amor benevolente. Porque si él hubiese hecho esto, no habría sido mordido por la víbora ni muerto.

“Impregnad, monjes, a estas cuatro familias de víboras reales con la mente del amor benevolente para vuestra propia seguridad, salvedad y protección”.

Yo tengo el amor benevolente para las víboras virupakkha,

Para las víboras reales erapatha tengo el amor benevolente.

Yo tengo el amor benevolente para las víboras chabyaputta

Para las negras gotamakas tengo el amor benevolente.

Tengo el amor benevolente para las criaturas sin pies,

Y para aquellas con dos pies tengo el amor benevolente.

Tengo el amor benevolente para aquellas con cuatro pies,

Y para aquellas con muchos pies tengo el amor benevolente.

Que los seres sin pies no me hagan daño,

Que no me venga el daño por parte de aquellos con dos pies,

Que los seres con cuatro pies no me hagan daño,

Que no me venga el daño por parte de aquellos con muchos pies.

Que todos los seres, todos los seres vivos,

Todas las criaturas, cada una de ellas,

Se encuentre con buena fortuna,

Que nada malo le suceda.

El Buda es inmensurable, el Dhamma es inmensurable, el Sangha es inmensurable; los seres rastreros, las serpientes, los escorpiones, los ciempiés, las arañas, los lagartos y las finitas ratas. He hecho la salvaguarda, he hecho la protección. Que las criaturas se retiren. Rindo homenaje al Bienaventurado, homenaje a las siete perfecciones del Iluminado.

 


FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). “Snakes” en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston, USA: Wisdom Publications. Versión digital. Pp. 275-276.

“Ahirajasuttam” en Digital Pali Reader   


Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2016.

 

AN 4,65 Rupa Sutta – La forma

En lo que uno debe y no debe fijarse, cuando busca a un maestro espiritual.


[Leer en pali]

[65] “Monjes, he aquí estas cuatro clases de personas que pueden ser encontradas en el mundo. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Alguien que juzga basándose en la forma, cuya fe se apoya en la forma. Alguien que juzga basándose en el habla, cuya fe se apoya en el habla. Alguien que juzga basándose en la austeridad, cuya fe se apoya en la austeridad. Alguien que juzga basándose en el Dhamma, cuya fe se apoya en el Dhamma. Estas son las cuatro clases de personas que pueden ser encontradas en el mundo [1]”.

Aquellos que juzgan sobre la base de la forma

Y los que siguen [a alguien] por su forma de hablar,

Llegan bajo control del deseo y la codicia;

Aquella gente no comprende.

Alguien que no conoce lo interno

Ni ve el exterior,

Un tonto obstruido por todos los lados,

Se inspira por medio de [la forma de] hablar.

Otro que tampoco conoce lo interno

Por más que vea claramente el exterior,

Buscando fruto externamente,

También se inspira por medio de [la forma de] hablar.

Pero alguien que comprende lo interno

Y que claramente ve el exterior,

Viendo sin obstáculos,

No se inspira por medio de [la forma de] hablar.

 


NOTA:

[1] Según Bhikkhu Bodhi (2012: 1010) estos cuatro tipos de personas deberían entenderse en función del factor que tienen sus maestros, en los cuales se fijan por: (1) su apariencia externa, (2) su forma de hablar, (3) el grado de austeridad que llevan a cabo y (4) el contenido de sus enseñanzas, respectivamente.


FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Form en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 274-275.

Rupasuttam en Digital Pali Reader 4.1.


Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y  Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada, 2014.

 

AN 4,64 Niraya Sutta – El infierno

Acciones que conducen al renacimiento en el infierno.


[Leer en pali]

[64] “Monjes, alguien que posee cuatro características es lanzado al infierno como si se lo llevara allí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Él destruye la vida, toma lo que no le ha sido dado, se involucra en la conducta sexual indebida y dice mentiras. Alguien que posee estas cuatro características, monjes, es lanzado al infierno como si se lo llevara allí”.

La destrucción de la vida, tomar lo que a uno no le ha sido dado,

Poner en circulación palabras falsas,

Y asociarse con las esposas de otros,

El sabio no alaba semejantes actos.

 


FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Hello en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. P. 274.

“Nirayasuttam” en Digital Pali Reader 4.1.


Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y  Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada, 2014.

 

AN 4,63 Brahma Sutta – Con el Brahma

La importancia de respetar a los padres.


[Leer en pali]

[63] “Monjes, las familias que moran con Brahma, son aquellas en cuyos hogares las madres y los padres fueron reverenciados por sus hijos. Las familias que moran con los primeros maestros, son aquellas en cuyos hogares las madres y los padres fueron reverenciados por sus hijos. Las familias que moran con las primeras deidades, son aquellas en cuyos hogares las madres y los padres fueron reverenciados por sus hijos. Las familias que moran con el que es digno de ofrendas, son aquellas en cuyos hogares las madres y los padres fueron reverenciados por sus hijos.

“’Brahma’, monjes, es la designación de madre y padre. Los ’primeros maestros’ es la designación de madre y padre. Las ’primeras deidades’ es la designación de madre y padre. Y ’el que es digno de ofrendas’ es la designación de madre y padre. Y, ¿por qué así? Porque el padre y la madre, monjes, son ayuda para sus hijos, les hacen surgir, les nutren y les muestran el mundo”.

La madre y el padre son llamados ‘Brahma’

y también ‘los primeros maestros’.

Ellos son dignos de ofrendas por parte de sus hijos.,

porque tienen compasión por sus hijos.

Por eso, una persona sabia debería reverenciarles,

y mostrarles la honra.

Uno debería servirles comida y bebida,

vestimenta y vivienda,

masajeándoles y bañando,

bañando sus pies.

Porque a causa de semejante servicio

a la madre y al padre,

uno es alabado en este mundo por el sabio

y, después de la muerte, se regocija en el cielo.

 


FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). With Brahma en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 274-275.

“Brahmasuttam” en Digital Pali Reader


Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y  Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada, 2014.

 

AN 4,62 Annanya Sutta – Liberación de las deudas

Cuatro clases de felicidad que puede experimentar una persona que vive rectamente en el mundo.


[Leer en pali]

[62] Entonces el hombre hogareño Anathapindika se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Estando sentado ahí, el Bienaventurado le dijo:

“Hombre hogareño, he aquí estas cuatro clases de felicidad que pueden ser alcanzadas por una persona laica que disfruta de los placeres sensuales, y que dependen del tiempo y la ocasión. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La felicidad de la posesión, la felicidad del disfrute, la felicidad de la liberación de las deudas y la felicidad de la inculpabilidad.

“Y, ¿qué es, hombre hogareño, la felicidad de la posesión? He aquí, un miembro de clan ha adquirido riquezas mediante un esfuerzo enérgico, acumuladas por la fuerza de sus brazos, ganadas con el sudor de la frente, rectas y rectamente obtenidas. Cuando piensa: ‘He adquirido riquezas mediante un esfuerzo enérgico, acumuladas por la fuerza de mis brazos, ganadas con el sudor de la frente, rectas y rectamente obtenidas’, experimenta felicidad y gozo. Esta se llama la felicidad de la posesión.

“Y, ¿qué es, hombre hogareño, la felicidad del disfrute? He aquí, las riquezas adquiridas mediante un esfuerzo enérgico, acumuladas por la fuerza de sus brazos, ganadas con el sudor de la frente, rectas y rectamente obtenidas, causan el disfrute al miembro de clan y posibilitan que realice actos meritorios. Cuando piensa: ‘Las riquezas adquiridas mediante un esfuerzo enérgico, acumuladas por la fuerza de mis brazos, ganadas con el sudor de la frente, rectas y rectamente obtenidas, me causan el disfrute y posibilitan que realice actos meritorios’, experimenta felicidad y gozo. Esta se llama la felicidad del disfrute.

“Y, ¿qué es, hombre hogareño, la felicidad de la liberación de las deudas? He aquí, el miembro del clan no tiene deudas con nadie: ni pequeñas ni grandes. Cuando piensa: ‘No tengo deudas con nadie: ni pequeñas ni grandes’, experimenta felicidad y gozo. Esta se llama la felicidad de la liberación de las deudas.

“Y, ¿qué es, hombre hogareño, la felicidad de la inculpabilidad? He aquí, el noble discípulo está dotado de acciones corporales, verbales y mentales irreprochables. Cuando piensa: ‘Mis acciones corporales, verbales y mentales son irreprochables, experimenta felicidad y gozo. Esta se llama la felicidad de la liberación de la inculpabilidad.

“Hombre hogareño, éstas son las cuatro clases de felicidad que pueden ser alcanzadas por una persona laica que disfruta de los placeres sensuales, y que dependen del tiempo y la ocasión”.

Habiendo conocido la felicidad de la liberación de las deudas,

Uno debería recordarse de la felicidad de la posesión.

Gozando de la felicidad del disfrute,

Un mortal ve las cosas claramente con sabiduría.

Mientras mira claramente las cosas, el sabio

Conoce a ambas clases de felicidad.

La otra no merece ni la decimosexta parte

De la dicha de la inculpabilidad.

 


FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Freedom from Debt en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. P. 273.

“Annanyasuttam” en Digital Pali Reader 4.1.


Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y  Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada, 2014.

 

AN 4,61 Pattakamma Sutta – Actos meritorios

Grupos de acciones organizados en cuatro, que conducen al bienestar presente y futuro.


[Leer en pali]

[61] Entonces, el hombre hogareño Anathapindika se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Estando sentado ahí, el Bienaventurado le dijo:

“Hombre hogareño, he aquí estas cuatro cosas que son queridas, deseadas, agradables y raramente obtenidas en el mundo. Y, ¿cuáles son esas cuatro?

“Alguien piensa así: ‘Que me lleguen las riquezas de manera recta’. Esta es la primera cosa que es querida, deseada, agradable y raramente obtenida en el mundo.

“Además, habiendo obtenido las riquezas de manera recta, alguien piensa así: ‘Que la fama llegue a mí, a mis parientes y preceptores’. Esta es la segunda cosa que es querida, deseada, agradable y raramente obtenida en el mundo.

“Además, habiendo obtenido las riquezas de manera recta y habiendo obtenido la fama para uno mismo, para sus parientes y preceptores, alguien piensa así: ‘Que tenga una vida larga y gozosa’. Esta es la tercera cosa que es querida, deseada, agradable y raramente obtenida en el mundo.

“Además, habiendo obtenido las riquezas de manera recta, habiendo obtenido la fama para uno mismo, para sus parientes y preceptores, y habiendo vivido una vida larga y gozosa, alguien piensa así: ‘Con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, que renazca en un buen destino, en el mundo celestial’. Esta es la cuarta cosa que es querida, deseada, agradable y raramente obtenida en el mundo.

“Estas son, hombre hogareño, las cuatro cosas que son queridas, deseadas, agradables y raramente obtenidas en el mundo.

“Hombre hogareño, he aquí estas [otras] cuatro cosas que conducen a la obtención de aquellas cuatro. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La realización en la fe, la realización de la conducta virtuosa, la realización en la generosidad y la realización en la sabiduría.

“Y, ¿qué es, hombre hogareño, la realización en la fe? He aquí, un noble discípulo está dotado de fe; pone su fe en la iluminación del Tathagata de esta manera: ‘El Bienaventurado es un Arahant, plenamente iluminado, realizado en el conocimiento verdadero y la conducta, Sublime, conocedor del mundo, insuperable entrenador de los que han de ser amansados, maestro de los devas y los seres humanos, el Iluminado, Bienaventurado’. Esto se llama la realización en la fe.

“Y, ¿qué es, hombre hogareño, la realización en la conducta virtuosa? He aquí, un noble discípulo se abstiene de destruir la vida, se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado, se abstiene de la conudcta sexual indebida, se abstiene de decir mentiras y se abstiene de los licores, vinos y [otros] embriagantes que son la base de la indolencia. Esto se llama la realización en la conducta virtuosa.

“Y, ¿qué es, hombre hogareño, la realización en la generosidad? He aquí, un noble discípulo mora en el hogar con la mente libre de la mancha de la avaricia, libremente generoso, con la mano abierta, deleitándose en el renunciamiento, devoto a la caridad, deleitándose en dar y compartir. Esto se llama la realización en la generosidad.

“Y, ¿qué es, hombre hogareño, la realización en la sabiduría? Cuando uno mora con el corazón superado por el anhelo y la codicia desigual, uno hace lo que debería evitar y es negligente en su tarea, así que su fama y felicidad se estropean. Cuando uno mora con el corazón superado por la animadversión… por la pereza y somnolencia… por el remordimiento y la preocupación… por la duda, uno hace lo que debería evitar y es negligente en su tarea, así que su fama y felicidad se estropean.

“Hombre hogareño, cuando el noble discípulo ha entendido esto: ‘El anhelo y la codicia desigual son impurezas mentales’, los abandona. Cuando ha entendido esto: ‘La animadversión es impureza mental’, la abandona. Cuando ha entendido esto: ‘La pereza y la somnolencia son impurezas mentales’, las abandona. Cuando ha entendido esto: ‘La preocupación y el remordimiento son impurezas mentales’, los abandona. Cuando ha entendido esto: ‘La duda es impureza mental’, la abandona.

“Hombre hogareño, y cuando el noble discípulo haya entendido esto: ‘El anhelo y la codicia desigual son impurezas mentales’, y los haya abandonado; cuando haya entendido esto: ‘La animadversión es impureza mental’, y la haya abandonado; cuando haya entendido esto: ‘La pereza y la somnolencia son impurezas mentales’, y las haya abandonado; cuando haya entendido esto: ‘La preocupación y el remordimiento son impurezas mentales’, y los haya abandonado; cuando haya entendido esto: ‘La duda es impureza mental’, y la haya abandonado, entonces es llamado un noble discípulo de gran sabiduría, de amplia sabiduría, alguien que ve el rango, alguien realizado en la sabiduría. Esto se llama la realización en la sabiduría.

“Estas son, hombre hogareño, las [otras] cuatro cosas que conducen a la obtención de aquellas cuatro que son queridas, deseadas, agradables y raramente obtenidas en el mundo.

“Con las riquezas obtenidas mediante un esfuerzo enérgico, amasadas por la fuerza de sus manos, ganadas con el sudor de su frente, rectas riquezas rectamente ganadas, el noble discípulo emprende cuatro actos meritorios. Y, ¿cuáles son esos cuatro?

“He aquí, hombre hogareño, con las riquezas obtenidas mediante un esfuerzo enérgico, amasadas por la fuerza de sus manos, ganadas con el sudor de su frente, rectas riquezas rectamente ganadas, el noble discípulo se hace feliz y satisfecho a sí mismo, y se mantiene a sí mismo apropiadamente en la felicidad; hace felices y satisfechos a sus padres, y les mantiene apropiadamente en la felicidad; hace felices y satisfechos a su mujer e hijos, a sus esclavos, trabajadores y sirvientes, y les mantiene apropiadamente en la felicidad; hace felices y satisfechos a sus amigos y compañeros, y les mantiene apropiadamente en la felicidad. Este es el primer caso de las riquezas que han tenido un buen uso, que han sido apropiadamente utilizadas y usadas  para una causa digna.

“Además, hombre hogareño, con las riquezas obtenidas mediante un esfuerzo enérgico, amasadas por la fuerza de sus manos, ganadas con el sudor de su frente, rectas riquezas rectamente ganadas, el noble discípulo hace provisiones en contra de las pérdidas que podrían surgir a partir del fuego, inundaciones, reyes, ladrones o herederos disgustados; se hace a sí mismo seguro de ello. Este es el segundo caso de las riquezas que han tenido un buen uso, que han sido apropiadamente utilizadas y usadas  para una causa digna.

“Además, hombre hogareño, con las riquezas obtenidas mediante un esfuerzo enérgico, amasads por la fuerza de sus manos, ganadas con el sudor de su frente, rectas riquezas rectamente ganadas, el noble discípulo hace cinco ofrendas: a sus parientes, huéspedes, ancestros, reyes y deidades. Este es el tercer caso de las riquezas que han tenido un buen uso, que han sido apropiadamente utilizadas y usadas  para una causa digna.

“Además, hombre hogareño, con las riquezas obtenidas mediante un esfuerzo enérgico, amasadas por la fuerza de sus manos, ganadas con el sudor de su frente, rectas riquezas rectamente ganadas, el noble discípulo establece una elevada ofrenda de las limosnas ofrenda que es celestial, que resulta en la felicidad y conduce al cielo a aquellos ascetas y brahmanes que se refrenan del uso de los embriagantes que conducen a la negligencia, que están establecidos en la paciencia y suavidad, que se amansan a sí mismos, se calman a sí mismos y se entrenan a sí mismos para el Nibbana. Este es el cuarto caso de las riquezas que han tenido un buen uso, que han sido apropiadamente utilizadas y usadas  para una causa digna.

“Estos son, hombre hogareño, los cuatro actos meritorios que el noble discípulo emprende con las riquezas obtenidas mediante un esfuerzo enérgico, amasadas por la fuerza de sus manos, ganadas con el sudor de su frente, rectas riquezas rectamente ganadas. Cualquiera que agota sus riquezas de manera diferente de estos cuatro actos meritorios, se dice que aquellas riquezas han sido malgastadas, han sido despilfarradas y han sido usadas de manera frívola. Pero cualquiera que agota sus riquezas por estos cuatro actos meritorios, se dice que aquellas riquezas han tenido un buen uso, han sido usadas apropiadamente y han sido utilizadas para una causa digna”.

“He disfrutado de las riquezas,

He ayudado a mis dependientes,

Y he superado las adversidades.

Ofrecí una ofrenda elevada

E hice cinco ofrendas.

Serví a los monjes virtuosos,

A los célibes bien controlados.

Alcancé lo que me propuse,

Un sabio que habita en el hogar,

Hubiese deseado las riquezas;

Lo que hice no me produce remordimientos”.

Recordando esto, un mortal

Permanece firme en el noble Dhamma.

Lo alaban aquí, en esta vida,

Y después de la muerte se regocija en el cielo.

 


FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Worthy Deeds en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 271-273.

“Pattakammasuttam” en Digital Pali Reader 4.1.


Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y  Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada, 2014.

 

AN 4,60 Gihisamici Sutta – La práctica apropiada de un laico

El mérito de suplir las necesidades de los monjes de recta conducta.


[Leer en pali]

[60] Entonces el hombre hogareño Anathapindika se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y sentó a un lado. Y el Bienaventurado le dijo:

“Hombre hogareño, un noble discípulo que posee cuatro cualidades, practica de manera apropiada para la persona laica, una manera tal que trae el logro de la fama y conduce al cielo. Y, ¿cuáles son esas cuatro?

“He aquí, hombre hogareño, un noble discípulo ofrece hábitos al Sangha de los monjes; ofrece la comida de las limosnas al Sangha de los monjes; ofrece viviendas al Sangha de los monjes; ofrece los requisitos medicinales para las enfermedades al Sangha de los monjes. Hombre hogareño, un noble discípulo que posee estas cuatro cualidades, practica de manera apropiada para la persona laica, una manera tal que trae el logro de la fama y conduce al cielo”.

Cuando los sabios practican

De manera apropiada para los laicos,

Ofrecen a los monjes virtuosos, de recta conducta,

Los hábitos, la comida de las limosnas, las viviendas y las medicinas:

Incrementan su mérito de día y de noche;

Habiendo hecho obras excelentes,

Pasan al estado celestial.

 


FUENTES

Bhikkhu Bodhi (2012). The Layperson’s Proper Practice en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston, USA: Wisdom Publications. Versión digital. Pp. 270-271.

Gihisamicisuttam en Digital Pali Reader 4.1


Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.  

 

AN 4,58-59 Sudatta y Bhojana Sutta – Sudatta y La comida

Lo que logra el donador de la comida cuando lo hace rectamente.


AN 4,58 Sudatta Sutta – Sudatta  

[Leer en pali]

[58] Entonces, el hombre hogareño Anathapindika se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y sentó a un lado. Y el Bienaventurado le dijo:

“Hombre hogareño, un noble discípulo que dona la comida, ofrece en los recipientes cuatro cosas. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Ofrece en los recipientes la vida, la belleza, la felicidad y la fuerza. Habiendo ofrecido la vida participa en la vida, sea celestial o humana. Habiendo ofrecido la belleza participa en la belleza, sea celestial o humana. Habiendo ofrecido la felicidad participa en la felicidad, sea celestial o humana. Habiendo ofrecido la fuerza participa en la fuerza, sea celestial o humana. Hombre hogareño, un noble discípulo que dona la comida, ofrece en los recipientes estas cuatro cosas”.

Alguien que respetuosamente ofrece la comida a tiempo,

A aquellos que son auto-controlados, que se alimentan de lo que los demás les donan,

Les proveen cuatro cosas:

La vida, la belleza, la felicidad y la fuerza.

El hombre que ofrece la vida y la belleza,

Que ofrece la felicidad y la fuerza,

Obtendrá una larga vida y fama

Dondequiera que renazca.

 

AN 4,59 Bhojana Sutta – La comida

[Leer en pali]

[59] “Monjes, cuando un donador dona la comida, ofrece en los recipientes cuatro cosas. Y, ¿cuáles son esas cuatro? [sigue como en el sutta anterior]… Monjes, cuando un donador dona la comida, ofrece en los recipientes cuatro cosas”.

[Los versos son iguales que en el sutta anterior].

 


FUENTES

Bhikkhu Bodhi (2012). Sudatta y Food en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston, USA: Wisdom Publications. Versión digital. P. 270.

Sudatta y Bhojanasuttam en Digital Pali Reader 4.1


Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.