SN 48,12-14 Pathama, Dutiya y Tatiyasankhitta Sutta – Primero, segundo y tercer discurso en resumen

Las cinco facultades mentales y su relación en el logro del arahantado, del que no-retorna, del que retorna-una-vez, del que entra-en-la-corriente, del seguidor del Dhamma y del seguidor por la fe.

 


SN 48,12 Pathamasankhitta Sutta – Primer discurso en resumen

[Leer en pali]

[12] «Monjes, existen estas cinco facultades. ¿Cuáles cinco? La facultad de la fe… [la facultad de la energía, la facultad de la atención consciente, la facultad de la concentración]… la facultad de la sabiduría.. Estas son las cinco facultades.

«Aquel que ha completado y realizado estas cinco facultades es un arahant. Si es más débil que eso, es uno que no-retorna; si es todavía más débil, es uno que retorna-una-vez; si es todavía más débil, es uno que entra-en-la-corriente; si es todavía más débil, es un seguidor del Dhamma; y si es todavía más débil, es un seguidor por la fe» [1].

 

SN 48,13 Dutiyasankhitta Sutta – Segundo discurso en resumen

[Leer en pali]

[13] «Monjes, existen estas cinco facultades. ¿Cuáles cinco? La facultad de la fe… la facultad de la sabiduría.. Estas son las cinco facultades.

«Aquel que ha completado y realizado estas cinco facultades es un arahant. Si es más débil que eso, es uno que no-retorna… uno que retorna-una-vez… uno que entra-en-la-corriente… un seguidor del Dhamma… un seguidor por la fe.

«De esta forma, monjes, debido a una diferencia en las facultades, hay una diferencia en los frutos; y debido a una diferencia en los frutos, hay una diferencia entre las personas».

 

SN 48,14 Tatiyasankhitta Sutta – Tercer discurso en resumen

[Leer en pali]

[14] «Monjes, existen estas cinco facultades. ¿Cuáles cinco? La facultad de la fe… la facultad de la sabiduría.. Estas son las cinco facultades.

«Aquel que ha completado y realizado estas cinco facultades es un arahant. Si es más débil que eso, es… un seguidor por la fe.

«De esta forma, monjes, aquel que las activa plenamente, tiene éxito plenamente; y aquel que las activa parcialmente, tiene éxito parcialmente. Monjes, las cinco facultades no son estériles, así lo afirmo».

 


NOTA:

[1] Respecto al “seguidor por el Dhamma” y al “seguidor por la fe”, ver su definición en MN 70 [nota del traductor].

 


FUENTE:

Bhikkhu Bodhi (2000). “In Brief (1-3)”, en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1674.


Traducción: Federico Angulo

Corrección: Anton P. Baron

Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada, 2015.

SN 48,11 Patilabha Sutta – Discurso sobre la obtención

Otra forma tradicional de definir las cinco facultades.

 


[Leer en pali]

[11] «Monjes, existen estas cinco facultades. ¿Cuáles cinco? La facultad de la fe… [la facultad de la energía, la facultad de la atención consciente, la facultad de la concentración]… la facultad de la sabiduría.

«¿Y cuál es, monjes, la facultad de la fe? He aquí, monjes, el noble discípulo es una persona de fe, uno que pone su fe en la iluminación del Tathagata así: ‘El Bienaventurado es… maestro de devas y seres humanos, el Iluminado, el Bienaventurado’. A esto se llama la facultad de la fe.

«¿Y cuál es, monjes, la facultad de la energía? La energía que uno obtiene sobre la base de los cuatro correctos esfuerzos. A esto se llama la facultad de la energía.

«¿Y cuál es, monjes, la facultad de la atención consciente? La atención consciente que uno obtiene sobre la base de los cuatro fundamentos de la atención consciente. A esto se llama la facultad de la atención consciente.

«¿Y cuál es, monjes, la facultad de la concentración? He aquí, monjes, el noble discípulo gana concentración, gana unificación mental, habiéndose liberado de su objeto [propósito]. A esto se llama la facultad de la concentración.

«¿Y cuál es, monjes, la facultad de la sabiduría? He aquí, monjes, el noble discípulo es sabio, posee una sabiduría dirigida al surgir y desaparecer [de los fenómenos], la cual es noble y penetrante, y conduce a la completa destrucción del sufrimiento. A esto se llama la facultad de la sabiduría.

«Estas son, monjes, las cinco facultades».

 


FUENTE:

Bhikkhu Bodhi (2000). “Obtainment”, en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1673.


Traducción: Federico Angulo

Corrección: Anton P. Baron

Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada, 2015.

SN 48,9 Pathamavibhanga Sutta – Primer discurso con el análisis [de las facultades mentales]

Las cinco facultades mentales —fe, energía, atención conciente, concentración y sabiduría— explicadas por el Buda.

 


[Leer en pali]

[9] «Monjes, he aquí estas cinco facultades. ¿Cuáles cinco? La facultad de la fe… [la facultad de la energía, la facultad de la atención consciente, la facultad de la concentración]… la facultad de la sabiduría.

«¿Y cuál es, monjes, la facultad de la fe? He aquí, monjes, el noble discípulo es una persona de fe, uno que pone su fe en la iluminación del Tathagata así: ‘El Bienaventurado es un arahant, perfectamente iluminado, realizado en el conocimiento y la conducta, afortunado, conocedor del mundo, guía insuperable de las personas a ser domadas, maestro de devas y seres humanos, el Iluminado, el Bienaventurado’.

«¿Y cuál es, monjes, la facultad de la energía? He aquí, monjes, el noble discípulo permanece con despierta energía para abandonar los estados insalubres y adquirir los estados saludables. Es fuerte, de resuelto esfuerzo, no eludiendo la responsabilidad de cultivar los estados sanos. Esta es la facultad de la energía.

«¿Y cuál es, monjes, la facultad de la atención consciente? He aquí, monjes, el noble discípulo [permanece] atentamente consciente al poseer una elevada atención consciente y prudencia, es alguien que tiene presente y recuerda lo que se hizo y dijo hace mucho tiempo. Esta es la facultad de la atención consciente.

«¿Y cuál es, monjes, la facultad de la concentración? He aquí, monjes, el noble discípulo gana concentración, gana unificación mental, habiéndose liberado de su objeto [propósito]. Esta es la facultad de la concentración.

«¿Y cuál es, monjes, la facultad de la sabiduría? He aquí, monjes, el noble discípulo es sabio, posee una sabiduría dirigida al surgir y desaparecer [de los fenómenos], la cual es noble y penetrante, y conduce a la completa destrucción del sufrimiento. Esta es la facultad de la sabiduría.

«Estas, monjes, son las cinco facultades».

 


FUENTE:

Bhikkhu Bodhi (2000). “Analysis (1)”, en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1670-1671.


Traducción: Federico Angulo

Corrección: Anton P. Baron

Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada, 2014.

SN 48,6-7 Samanabrahmana Sutta – Discursos sobre los ascetas y brahmanes

La comprensión de las cinco facultades como requisito imprescindible para ser un verdadero asceta o brahmán.

 


SN 48,6 Pathamasamanabrahmana Sutta – Primer discurso sobre los ascetas y brahmanes

[Leer en pali]

[6] «Monjes, he aquí estas cinco facultades. ¿Cuáles cinco? La facultad de la fe… [la facultad de la energía, la facultad de la atención consciente, la facultad de la concentración]… la facultad de la sabiduría.

«Aquellos ascetas o brahmanes, monjes, que no comprenden realmente como son la gratificación, el peligro y el escape en el caso de estas cinco facultades: a éstos no los considero como ascetas entre los ascetas ni brahmanes entre los brahmanes; estos venerables no pueden realizar por ellos mismos, con conocimiento directo, entrar y morar en esta misma vida en la meta del ascetismo o brahmanismo.

«Pero, monjes, aquellos ascetas y brahmanes que sí comprenden estas cosas: a éstos sí los considero como ascetas entre los ascetas y brahmanes entre los brahmanes; estos venerables han realizado por ellos mismos, con conocimiento directo, entrar y morar en esta misma vida en la meta del ascetismo o brahmanismo”.

 

SN 48,7 – Dutiyasamanabrahmana Sutta – Segundo discurso sobre los ascetas y brahmanes

[Leer en pali]

[7] «Aquellos ascetas o brahmanes, monjes, que no comprenden la facultad de la fe, su origen, su cese y el camino que conduce a su cesación; quienes no entienden la facultad de la energía… la facultad de la atención consciente… la facultad de la concentración… la facultad de la sabiduría, su origen, su cese y el camino que conduce a su cesación: a éstos no los considero como ascetas entre los ascetas ni  brahmanes entre los brahmanes; estos venerables no pueden realizar por ellos mismos, con conocimiento directo, entrar y morar en esta misma vida en la meta del ascetismo o brahmanismo.

«Pero, monjes, aquellos ascetas y brahmanes que sí comprenden estas cosas… entrar y morar en esta misma vida en la meta del ascetismo o brahmanismo».

 


FUENTE:

Bhikkhu Bodhi (2000). “Ascetics and Brahmins (1-2)”, en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1669-1670.


Traducción: Federico Angulo

Corrección: Anton P. Baron

Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada, 2014.

SN 48,1-5 Suddhika, Sotapanna y Arahanta Sutta – Discursos sobre la versión simple [de las cinco facultades mentales], el que entra en la corriente y el arahant

Las cinco facultades mentales como factores necesarios para el logro de la entrada-en-la-corriente y el arhantado.

 


SN 48,1 Suddhika Sutta – Versión simple [de las cinco facultades mentales]

[Leer en pali]

[1] En Savatthi. Allí el Bienaventurado se dirigió a los monjes de este modo:

«Monjes, he aquí estas cinco facultades. ¿Cuáles cinco? La facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención consciente, la facultad de la concentración y la facultad de la sabiduría. Estas son las cinco facultades».

 

SN 48,2 Pathamasotapanna Sutta – Primer discurso sobre el que entra en la corriente

[Leer en pali]

[2] «Monjes, he aquí estas cinco facultades. ¿Cuáles cinco? La facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención consciente, la facultad de la concentración y la facultad de la sabiduría. Estas son las cinco facultades».

«Monjes, cuando un noble discípulo comprende realmente como son la gratificación, el peligro y el escape en el caso de estas cinco facultades, entonces es llamado un noble discípulo que ha entrado-en-la-corriente, no vinculado al mundo inferior, con un destino fijo, con la iluminación como su destino».

 

SN 48,3 Dutiyasotapanna Sutta – Segundo discurso sobre el que entra en la corriente

[Leer en pali]

[3] «Monjes, he aquí estas cinco facultades. ¿Cuáles cinco? La facultad de la fe… la facultad de la sabiduría.

«Monjes, cuando un noble discípulo comprende realmente como son el origen y la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape en el caso de estas cinco facultades, entonces es llamado un noble discípulo que ha entrado-en-la-corriente, no vinculado al mundo inferior, con un destino fijo, con la iluminación como su destino».

 

SN 48,4 Pathamaarahanta Sutta – Primer discurso sobre el Arahant

[Leer en pali]

[4] «Monjes, he aquí estas cinco facultades. ¿Cuáles cinco? La facultad de la fe… la facultad de la sabiduría.

«Monjes, cuando —habiendo comprendido realmente como son la gratificación, el peligro y el escape en el caso de estas cinco facultades— el monje es liberado por el desapego, entonces es llamado un monje que es un arahant, aquel cuyas contaminaciones están destruidas, que ha vivido la vida santa, que ha hecho lo que había que hacer, que ha bajado la carga, que alcanzó su propia meta y destruyó por completo las cadenas de la existencia, uno completamente liberado por el conocimiento final».

 

SN 48,5 Dutiyaarahanta Sutta – Segundo discurso sobre el Arahant

[Leer en pali]

[5] «Monjes, he aquí estas cinco facultades. ¿Cuáles cinco? La facultad de la fe… la facultad de la sabiduría.

«Monjes, cuando —habiendo comprendido realmente como son el origen y la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape en el caso de estas cinco facultades— el monje es liberado por el desapego, entonces es llamado un monje que es un arahant… uno completamente liberado por el conocimiento final».

 


FUENTE:

Bhikkhu Bodhi (2000). “Simple Version”, en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1668.

Bhikkhu Bodhi (2000). “Stream-Enterer (1-2)”, en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1668-1669.

Bhikkhu Bodhi (2000). “Arahant (1-2)”, en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1669.


Traducción: Federico Angulo

Corrección: Anton P. Baron

Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada, 2014.

SN 47,95-104 Oghavagga – Capítulo sobre las inundaciones

La importancia del cultivo de los cuatro fundamentos de la atención consciente para la comprensión y destrucción de las cadenas mayores, y el desarrollo de la noble senda.


[Suttas del 95 al 103 deben ser elaborados usando los cuatro fundamentos de la atención consciente siguiendo el modelo del SN 45,172-180]

SN 47,104 Uddhambhagiyadi Sutta – Cadenas [grilletes] mayores

[leer en pali]

[104] «Monjes, existen estas cinco cadenas mayores. ¿Cuáles cinco? Deseo por la forma, deseo por lo informe, engreimiento, inquietud e ignorancia. Estas son las cinco cadenas mayores. Los cuatro fundamentos de la atención consciente deben ser desarrollados para el conocimiento directo de estas cinco cadenas mayores, para la plena comprensión de ellas, para su absoluta destrucción y abandono.

«¿Cuáles cuatro? He aquí, monjes, el monje permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo, con fervor, clara comprensión y atención consciente, habiendo eliminado la codicia y desagrado respecto al mundo. Él permanece contemplando las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los fenómenos [mentales] en los fenómenos [mentales], con fervor, clara comprensión y atención consciente, habiendo eliminado la codicia y desagrado respecto al mundo. Estos cuatro fundamentos de la atención consciente deben ser desarrollados para el conocimiento directo de estas cinco cadenas mayores, para la plena comprensión de ellas, para su absoluta destrucción y abandono».

Inundaciones, ataduras, tipos de apego,

Nudos y tendencias subyacentes,

Cuerdas del placer sensual, obstáculos,

Agregados, cadenas menores y mayores.

[El Satipatthanasamyutta —discursos relacionados con establecimiento de la atención consciente—

debe ser elaborado de igual forma que el Maggasamyutta o los discursos relacionados con el sendero]


FUENTE:

Bhikkhu Bodhi (2000). “Higher Fetters”, en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1666-1667.


Traducción: Federico Angulo

Corrección: Anton P. Baron

Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada, 2014.

SN 47,85-94 Esanavagga – Capítulo sobre las búsquedas

La importancia del cultivo de los cuatro fundamentos de la atención consciente para el desarrollo de la noble senda.

 


[Leer en pali]

SN 47,85 Esanadi Sutta – Búsquedas

[85] «Monjes, existen estas tres búsquedas. ¿Cuáles tres?…».

[Este sutta y los restantes, 86 al 94, deben ser desarrollados usando los cuatro fundamentos de la atención consciente según el modelo del SN 45,161-170]

Búsquedas, discriminaciones, impurezas,

Tipos de existencia, triple sufrimiento,

Esterilidad, manchas y problemas,

Sensaciones, deseo y sed.

 


FUENTE:

Bhikkhu Bodhi (2000). “Strenuous”, en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1666.


Traducción: Federico Angulo

Corrección: Anton P. Baron

Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada, 2014.

SN 47,73-84 Balakaraniyavagga – Capítulo sobre las acciones vigorosas

La importancia del cultivo de los cuatro fundamentos de la atención consciente para el desarrollo de la noble senda.


[Leer en pali]

SN 47,73 Baladi Sutta – Vigoroso

En Savatthi. “Monjes, al igual que cualquier acción vigorosa…”.

[Este sutta y los restantes, 74 al 84, deben ser desarrollados usando los cuatro fundamentos de la atención consciente según modelo del SN 45,149 al SN 46,160]

Acciones vigorosas, semillas y nagas,

El árbol, la olla, la espiga,

El cielo y dos para las nubes,

El barco, la casa de huéspedes y el río.


FUENTE:

Bhikkhu Bodhi (2000). “Strenuous”, en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1666.


Traducción: Federico Angulo

Corrección: Anton P. Baron

Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada, 2014.

SN 47,63-72 Appamadavagga – Capítulo sobre la diligencia

La importancia del cultivo de los cuatro fundamentos de la atención consciente para el desarrollo de la noble senda.

 


[Leer en pali]

SN 47,63 Tathagatadi Sutta – El Tathagata

[63] En Savatthi. “Monjes, entre todos los seres que existen…”.

[Este sutta y los restantes, 64 al 72, deben ser elaborados usando los cuatro fundamentos de la atención consciente según modelo del SN 45,139-48]

Tathagata, huella, cima del techo,

Raíces, duramen, jazmín,

Monarca, luna y sol,

Junto con la tela como décimo.

 


FUENTE:

Bhikkhu Bodhi (2000). “The Tathagata”, en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1665.


Traducción: Federico Angulo

Corrección: Anton P. Baron

Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada, 2014.

SN 47,51-62 Gangapeyyalavagga – Capítulo con la serie repetitiva sobre el río Ganges

La importancia del desarrollo de los cuatro fundamentos de la atención consciente para el logro del Nibbana.

 


[Leer en pali]

SN 47,51 Ganganadiadi Sutta – El río Ganges

[51] «Monjes, así como el río Ganges se ladea, propende e inclina hacia el este, así también el monje que cultiva y desarrolla los cuatro fundamentos de la atención consciente se ladea, propende e inclina hacia el Nibbana.

«¿Y cómo, monjes, el monje cultiva y desarrolla los cuatro fundamentos de la atención consciente para ladearse, propender e inclinarse hacia el Nibbana? He aquí, monjes, el monje permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo… las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los fenómenos [mentales] en los fenómenos [mentales], con fervor, clara comprensión y atención consciente, habiendo eliminado la codicia y desagrado respecto al mundo. Es de esta manera, monjes, que el monje cultiva y desarrolla los cuatro fundamentos de la atención consciente para ladearse, propender e inclinarse hacia el Nibbana».

[El resto de los suttas de este vagga, 52 al 62, deben ser elaborados de manera similar al SN 45,92-102]

Seis se refieren a inclinarse hacia el este

Y seis a inclinarse hacia el océano.

Estos dos seis componen doce:

Así el subcapítulo se recita.

 


FUENTE:

Bhikkhu Bodhi (2000). “The River Ganges-Eastward, Etc.”, en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1665.


Traducción: Federico Angulo

Corrección: Anton P. Baron

Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada, 2014.