Samyutta Nikaya

Relato de la historia de Dighavu, un joven que tomo la ruta para alcanzar el estado de no-retorno, enfatizando la visión perspicaz.

[Leer en pali]

[3] En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de los bambúes, en lugar donde la gente alimentaba a las ardillas, cerca de Rajagaha. En esa ocasión Dighavu, un seguidor laico, estaba aquejado, afligido y gravemente enfermo. Entonces el seguidor laico Dighavu se dirigió a su padre, el hombre hogareño Jotica, de esta manera:

“Ve, hombre hogareño, acércate al Bienaventurado, ríndele homenaje en mi nombre con tu cabeza a sus pies y dile: ‘Venerable Señor, el seguidor laico Dighavu está aquejado, afligido y gravemente enfermo; él rinde homenaje al Bienaventurado con su cabeza a sus pies’. Entonces dile: ‘sería bueno, Venerable Señor, si el Bienaventurado llegara a la residencia del seguidor laico Dighavi gracias a su compasión.’”

“Sí, querido”, respondió el hombre hogareño Jotika y se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le entregó el mensaje. Y el Bienaventurado consintió en silencio.

Acto seguido, el Bienaventurado se vistió y, tomando se cuenco y el hábito externo, fue a la residencia del seguidor laico Dighavu. Estando allí se sentó en el asiento que estaba preparado para él y dijo al seguidor laico Dighavu: “Espero que lo estés tolerando bien, que estés mejorando, que tus sensaciones dolorosas estén disminuyendo no acrecentándose, y que se pueda discernir una mejora y no empeoramiento.”

“Venerable Señor, no lo estoy tolerando bien y no estoy mejorando. Unas fuertes sensaciones dolorosas están acrecentándose y no disminuyen. Y lo que puede discernirse es el empeoramiento y no la mejora.”

“Por eso, Dighavu, debes entrenarte a ti mismo de esta manera: ‘voy a ser uno que posee una confianza firme en el Buda así: «el Bienaventurado es un arahant perfectamente iluminado, consumado en el verdadero conocimiento y la conducta, Afortunado, conocedor de los mundos, insuperable líder de personas que han de ser amansados, maestro de los devas y los seres humanos, el Iluminado, el Bienaventurado.»

“’Voy a ser uno que posee una confianza firme en el Dhamma así: «el Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado, directamente visible, inmediata, que invita a uno a llegar y ver, aplicable, experimentable directamente por el sabio.»

“’Voy a ser uno que posee una confianza firme en el Sangha así: ‘«el Sanga de los discípulos del Bienaventurado practica de buena manera, practica de manera recta, practica de manera verdadera, practica de manera apropiada; es decir, los cuatro pares de personas, los ocho tipos de individuos: este Sangha de los discípulos del Bienaventurado es digno de las ofrendas, digno de hospitalidad, digno de dádivas, digno de reverenciales saludos y es un campo insuperable de mérito para el mundo.»

“’Voy a ser uno que posee la virtud querida por los nobles: inquebrantable, no estropeada, inmaculada y pura, liberadora, alabada por los nobles, no asida y conducente a la concentración.’

“De esta manera, Dighavu, debes entrenarte a ti mismo.”

“Venerable Señor, así como estos cuatro factores de la entrada-en-la-corriente fueron enseñados por el Bienaventurado, estas cosas existen en mí, y yo vivo en conformidad con ellas. Puesto que, Venerable Señor, poseo una confianza firme en el Buda.. en el Dhamma… en el Sangha… poseo la virtud querida por los nobles… conducente a la concentración.”

“Por eso, Dighavu, establecido en estos cuatro factores de la entrada-en-la-corriente, debes desarrollar las siguientes seis cosas que forman parte del conocimiento verdadero. He aquí, Dighavu, mora contemplando la transitoriedad en todas las formaciones, percibiendo la insatisfacción en lo que es transitorio, percibiendo el no-yo en lo que es insatisfacción, percibiendo el abandono, percibiendo la desaparición, percibiendo el cese. De esa manera, Dighavu, debes entrenarte a ti mismo.”

“Venerable Señor, así como estas seis cosas que forman parte del conocimiento verdadero fueron enseñados por el Bienaventurado, estas cosas existen en mí, y yo vivo en conformidad con ellas. Puesto que, Venerable Señor, moro contemplando la transitoriedad en todas las formaciones, percibo la insatisfacción en lo que es transitorio, percibo el no-yo en lo que es insatisfacción, percibo el abandono, percibo la desaparición, percibo el cese. Sin embargo, Venerable Señor, este pensamiento ocurre en mi: ‘después de que me haya ido, ¿puede este hombre hogareño Jotika no caer en la pena?’”

“No te preocupes de eso, querido Dighavu. Ven ahora, querido Dighavu, pon mucha atención a lo que te dijo el Bienaventurado”.

Entonces el Bienaventurado, habiendo ofrecido esa exhortación al seguidor laico Dighavu, se levantó de su asiento y partió de allí. Y no mucho después de que el Bienaventurado se haya ido, el discípulo laico Dighavi murió.

Entonces un grupo de monjes se acercó al Bienaventurado. Luego le rindieron homenaje, se sentaron a su lado y dijeron al Bienaventurado: “Venerable Señor, aquel seguidor laico de nombre Dighavu, a quien el Bienaventurado le ofreció una breve exhortación ha muerto. ¿Cuál es su destino? ¿Cuál es su futuro nacimiento?”

“Monjes, el seguidor laico Dighavu fue sabio. Practicó de acuerdo con el Dhamma y no me preocupó por los asuntos del Dhamma. Monjes, con la total destrucción de los cinco grilletes menores el seguidor laico Dighavo ha llegado a ser uno del nacimiento espontáneo para alcanzar el Nibbana allí sin retornar más de aquel mundo.”

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). Didhavu en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), pp. 2298-2299.   

Dighavupasakasuttam en Digital Pali Reader 4.0

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo e Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada 2015

Cuatro factores del que entra-en-la-corriente.

[Leer en pali]

[2] “Monjes, el noble discípulo que posee cuatro cosas es uno que entra-en-la-corriente, no más ligado al mundo inferior, con un destino fijo, con la iluminación como destino.

Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí, monjes, el noble discípulo posee una confianza firme en el Buda así: ‘El Bienaventurado es un arahant perfectamente iluminado, consumado en el verdadero conocimiento y la conducta, el Afortunado, conocedor de los mundos, insuperable líder de personas que han de ser amansados, maestro de los devas y los seres humanos, el Iluminado, el Bienaventurado’.

“Posee una confianza firme en el Dhamma así: ‘El Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado, directamente visible, inmediata, que invita a uno a llegar y ver, aplicable, experimentable directamente por el sabio’.

“Posee una confianza firme en el Sangha así: ‘El Sanga de los discípulos del Bienaventurado practica de buena manera, practica de manera recta, practica de manera verdadera, practica de manera apropiada; es decir, los cuatro pares de personas, los ocho tipos de individuos: este Sangha de los discípulos del Bienaventurado es digno de las ofrendas, digno de hospitalidad, digno de dádivas, digno de reverenciales saludos y es un campo insuperable de mérito para el mundo’.

“Posee la virtud querida por los nobles: inquebrantable, no estropeada, inmaculada y pura, liberadora, alabada por los nobles, no asida y conducente a la concentración.

“El noble discípulo, monjes, que posee estas cuatro cosas es uno que entra-en-la-corriente, no más ligado al mundo inferior, con un destino fijo, con la iluminación como destino”.

Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sublime, el Maestro agregó esto:

“Aquellos que poseen la fe y la virtud,

“Confianza y la visión del Dhamma,

“A tiempo llegan a la felicidad,

“Establecidos en la vida santa”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). Grounded en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital). P. 2297.   

Brahmacariyogadhasuttam en Digital Pali Reader 4.0

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.

Ser un noble discípulo del Buda es más grande que ser un monarca que gira la rueda y no poseer los cuatro rasgos de aquel.

[Leer en pali]

[1] En Savatthi. Estando allí el Bienaventurado dijo esto:

“Monjes, a pesar de que el monarca que gira la rueda, habiendo ejercido el supremo y soberano gobierno sobre los cuatro continentes, con el quiebre de su cuerpo después de la muerte renazca en el buen destino, en el mundo celestial, en la compañía de los devas del reino Tavatimsa y, allí, en la arboleda de Nandana, acompañado por el séquito de las ninfas celestiales suministrándose el disfrute, dotado de las cinco cuerdas del placer sensual celestial, si con todo eso no posee cuatro cosas, no está libre del infierno, del reino animal ni del dominio de los espíritus hambrientos, no está libre del plano de la miseria, del mal destino ni del mundo inferior. Monjes, aunque un noble discípulo se sostiene a través de los grumos de la comida de las limosnas y se viste con túnicas de trapos, cuando posee cuatro cosas, está libre del infierno, del reino animal y del dominio de los espíritus hambrientos, está libre del plano de la miseria, el mal destino y el mundo inferior.

Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí, monjes, el noble discípulo posee una confianza firme en el Buda así: ‘El Bienaventurado es un arahant perfectamente iluminado, consumado en el verdadero conocimiento y la conducta, el Afortunado, conocedor de los mundos, insuperable líder de personas que han de ser amansados, maestro de los devas y los seres humanos, el Iluminado, el Bienaventurado’.

“Posee una confianza firme en el Dhamma así: ‘El Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado, directamente visible, inmediata, que invita a uno a llegar y ver, aplicable, experimentable directamente por el sabio’.

“Posee una confianza firme en el Sangha así: ‘El Sanga de los discípulos del Bienaventurado practica de buena manera, practica de manera recta, practica de manera verdadera, practica de manera apropiada; es decir, los cuatro pares de personas, los ocho tipos de individuos: este Sangha de los discípulos del Bienaventurado es digno de las ofrendas, digno de hospitalidad, digno de dádivas, digno de reverenciales saludos y es un campo insuperable de mérito para el mundo’.

“Posee la virtud querida por los nobles: inquebrantable, no estropeada, inmaculada y pura, liberadora, alabada por los nobles, no asida y conducente a la concentración.

“Posee estas cuatro cosas, monjes. Y, entre la obtención de la soberanía sobre los cuatro continentes y la obtención de estas cuatro cosas, la obtención de la soberanía sobre los cuatro continentes no vale ni la decimosexta parte de la obtención de estas cuatro cosas”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). Wheel-Turning Monarch en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital). P. 2296.   

Cakkavattirajasuttam en Digital Pali Reader 4.0

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.

El Venerable Anuruddha, usando su propio ejemplo, enseña sobre las diferentes clases de logros espirituales a los cuales conduce la práctica de contemplar los cuatro establecimientos de la atención consciente.

SN 52,11 Kappasahassa Sutta – Un mil de eones

[Leer en pali]

[11] En una ocasión, el Venerable Anuruddha estaba morando en la arboleda del Jeta, en el parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. Entonces, un grupo de monjes se acercó al Venerable Anuruddha e intercambió con él cordiales saludos. Cuando terminaron estas amables palabras de bienvenida y cordiales saludos, se sentaron a un lado y dijeron al Venerable Anuruddha:

“¿Habiendo desarrollado y cultivado qué cosas, el Venerable Anuruddha alcanzó la grandeza del conocimiento directo?”.

«Amigos, es por haber desarrollado y cultivado los cuatro establecimientos de la atención consciente, que alcancé la grandeza del conocimiento directo. Y, ¿cuáles son esos cuatro? He aquí, amigos, permanezco contemplando el cuerpo en el cuerpo… las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los fenómenos en los fenómenos, ardiente, con clara comprensión y atención consciente, habiendo eliminado la codicia y el desagrado respecto al mundo.

«Amigos, es por haber desarrollado y cultivado estos cuatro establecimientos de la atención consciente, que alcancé la grandeza del conocimiento directo. Además, amigos, es por haber desarrollado y cultivado estos cuatro establecimientos de la atención consciente, que recuerdo un mil de eones”.

SN 52,12 Iddhividha Sutta – Poder espiritual

[Leer en pali]

[12] [Comienza como el sutta anterior]… “Además, amigos, es por haber desarrollado y cultivado estos cuatro establecimientos de la atención consciente, que ejerzo varias clases de poder espiritual: habiendo sido uno me convierto en muchos… y ejercito la maestría con el cuerpo hasta el mundo del Brahma”.

SN 52,13 Dibbasota Sutta – Oído divino

[Leer en pali]

[13] [Comienza como el 52,11]… “Además, amigos, es por haber desarrollado y cultivado estos cuatro establecimientos de la atención consciente, que, con el elemento del oído divino, que es purificado y sobrepasa el humano, escucho ambas clases de sonidos, el divino y el humano, aquellos que vienen de lejos y los que vienen de cerca”.

SN 52,14 Cetopariya Sutta – Abarcando la mente

[Leer en pali]

[14] [Comienza como en el 52,11]… “Además, amigos, es por haber desarrollado y cultivado estos cuatro establecimientos de la atención consciente, que comprendo las mentes de los otros seres y personas, habiéndolas abarcado con mi propia mente. Comprendo la mente con  codicia, como mente con codicia… una mente no liberada, como mente no liberada”.

SN 52,15 Thana Sutta – Lo posible

[Leer en pali]

[15] [Comienza como en el 52,11]… “Además, amigos, es por haber desarrollado y cultivado estos cuatro establecimientos de la atención consciente, que comprendo lo posible como posible y lo imposible como imposible”.

SN 52,16 Kammasamadana Sutta – Compromiso con el kamma

[Leer en pali]

[16] [Comienza como en el 52,11]… “Además, amigos, es por haber desarrollado y cultivado estos cuatro establecimientos de la atención consciente, que comprendo tal como realmente es el resultado del kamma pasado, futuro y presente, por medio del potencial y por medio de la causa”.

SN 52,17 Sabbatthagamini Sutta – Compromiso con el kamma

[Leer en pali]

[17] [Comienza como en el 52,11]… “Además, amigos, es por haber desarrollado y cultivado estos cuatro establecimientos de la atención consciente, que comprendo tal como realmente es la manera de liderar en todas partes”.

SN 52,18 Nanadhatu Sutta – Diversos elementos

[Leer en pali]

[18] [Comienza como en el 52,11]… “Además, amigos, es por haber desarrollado y cultivado estos cuatro establecimientos de la atención consciente, que comprendo tal como realmente es el mundo con sus miles y diversos elementos”.

SN 52,19 Nanadhimutti Sutta – Diversas disposiciones

[Leer en pali]

[19] [Comienza como en el 52,11]… “Además, amigos, es por haber desarrollado y cultivado estos cuatro establecimientos de la atención consciente, que comprendo tal como realmente es la diversidad en las disposiciones de los seres”.

SN 52,20 Indriyaparopariyatta Sutta – Grados de las facultades

[Leer en pali]

[20] [Comienza como en el 52,11]… “Además, amigos, es por haber desarrollado y cultivado estos cuatro establecimientos de la atención consciente, que comprendo tal como realmente son los grados de la madurez en las facultades espirituales de los otros seres y personas”.

SN 52,21 Jhanadi Sutta – Los jhanas, etc.

[Leer en pali]

[21] [Comienza como en el 52,11]… “Además, amigos, es por haber desarrollado y cultivado estos cuatro establecimientos de la atención consciente, que comprendo tal como realmente son los impedimentos, la purificación y la emergencia, en consideración de los jhanas, las liberaciones, las concentraciones y los logros”.

SN 52,22 Pubbenivasa Sutta – Moradas pasadas

[Leer en pali]

[22] [Comienza como en el 52,11]… “Además, amigos, es por haber desarrollado y cultivado estos cuatro establecimientos de la atención consciente, que recuerdo mis múltiples moradas pasadas, es decir, un nacimiento, dos nacimientos… varios eones de contracción y expansión del mundo… así recuerdo mis múltiples moradas pasadas con sus modos y detalles”.

SN 52,23 Dibbacakkhu Sutta – Ojo divino

[Leer en pali]

[23] [Comienza como en el 52,11]… “Además, amigos, es por haber desarrollado y cultivado estos cuatro establecimientos de la atención consciente, que con el ojo divino, el cual es purificado y sobrepasa al humano, veo a los seres fallecer y renacer… comprendo cómo les va a los seres de acuerdo con su kamma”.

SN 52,24 Asavakkhaya Sutta – Destrucción de las contaminaciones

[Leer en pali]

[24] [Comienza como en el 52,11]… “Además, amigos, es por haber desarrollado y cultivado estos cuatro establecimientos de la atención consciente, que por medio de la destrucción de las contaminaciones, en esta presente vida, entro y permanezco en la inmaculada liberación de la mente, liberación por medio de la sabiduría, descubriéndola por mí mismo con el conocimiento directo”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). The Second Subchapter (A Thousand) en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), pp. 2235-2249.   

Balhagilanasuttam en Digital Pali Reader 4.0

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo e Anton Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

Contemplar los cuatro establecimientos de la atención consciente, ayuda a superar el dolor físico de la enfermedad. 

[Leer en pali]

[10] En cierta ocasión el Venerable Anuruddha estaba morando en la Arboleda de los Hombres Ciegos, cerca de Savatthi, aquejado, afligido y gravemente enfermo. Entonces, un grupo de monjes se acercó al Venerable Anuruddha y le dijo:

«Amigo Anuruddha, ¿en qué morada permanece habitualmente, el Venerable Anuruddha, para que las sensaciones dolorosas surgidas en el cuerpo, no persistan obsesionando su mente?”.

«Amigos, es porque habitualmente moro con la mente bien establecida en los cuatro establecimientos de la atención consciente, que las sensaciones dolorosas surgidas en el cuerpo, no persisten obsesionando mi mente. Y, ¿cuáles son esos cuatro? He aquí, amigos, el monje permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo… las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los fenómenos en los fenómenos, ardiente, con clara comprensión y atención consciente, habiendo eliminado la codicia y el desagrado respecto al mundo.

“Amigos, es porque habitualmente moro con la mente bien establecida en estos cuatro establecimientos de la atención consciente, que las sensaciones dolorosas surgidas en el cuerpo, no persisten obsesionando mi mente”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). Gravely Ill en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), p. 2233.   

Balhagilanasuttam en Digital Pali Reader 4.0

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

Tanto el Venerable Anuruddha, como todos los arahants, habitualmente moran con la mente en los cuatro establecimientos de la atención consciente.

[Leer en pali]

[9] En una ocasión los Venerables Anuruddha y Sariputta estaban morando en la arboleda de Ambapali, cerca de Vesali. Entonces, al anochecer, el Venerable Sariputta emergió de la reclusión, se acercó al Venerable Anuruddha e intercambió con él cordiales saludos. Cuando concluyeron esas amables palabras de bienvenida y cordiales saludos, se sentó a un lado y dijo al Venerable Anuruddha:

«Amigo Anuruddha, tus facultades son serenas, tu complexión es pura y brillante. ¿En qué morada permanece, habitualmente, el Venerable Anuruddha?”.

«Bien, amigo, habitualmente moro con la mente bien establecida en los cuatro establecimientos de la atención consciente. Y, ¿cuáles son esos cuatro? He aquí, amigo, el monje permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo… las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los fenómenos en los fenómenos, ardiente, con clara comprensión y atención consciente, habiendo eliminado la codicia y el desagrado respecto al mundo.

“El monje, amigo, que es un arahant, alguien cuyas contaminaciones han sido destruidas, que ha vivido la vida santa, que ha hecho lo que tenía que hacerse, que ha echado la carga, que ha alcanzado su propia meta, que ha destruido completamente los grilletes de la existencia, alguien completamente liberado a través del conocimiento final, habitualmente mora con la mente bien establecida en estos cuatro establecimientos de la atención consciente”.

“Esta es una gran ganancia para nosotros, amigo, está bien ganado para nosotros, amigo, que estuviésemos en la presencia del Venerable Anuruddha cuando hizo el rugido de esta declaración”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). All, or Ambapali’s Grove en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), p. 2232.   

Ambapalivanasuttam en Digital Pali Reader 4.0

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

Para un monje, que practica los cuatro establecimientos de la atención consciente, es imposible volver atrás.

[Leer en pali]

[8] En una ocasión, el Venerable Anuruddha estaba viviendo en una choza en Salalagara, cerca de Savatthi. Estando allí, el Venerable Anuruddha se dirigió a los monjes así: “Amigos monjes”.

“Sí, amigo”, respondieron aquellos monjes y el Venerable Anuruddha continuó:

“Amigos, el río Ganges se dirige, se orienta y se inclina hacia el este. Ahora bien, imaginad a una gran muchedumbre viniendo a lo largo del río con palas y cestas, pensando: ‘Vamos a hacer que este río Ganges se dirija, se oriente y se incline hacia el oeste’. ¿Qué pensáis, amigos? ¿Podría esta gran muchedumbre hacer que el río Ganges se dirigiera, se orientara y se inclinara hacia el oeste?”.

“No, amigo. Y, ¿por qué no? Porque el río Ganges se dirige, se orienta y se inclina hacia el este, y no sería fácil hacer que se dirigiera, se orientara y se inclinara hacia el oeste. Aquella gran multitud solamente cosecharía fatiga y aflicción”.

“Así también, amigos, cuando un monje desarrolla y cultiva los cuatro establecimientos de la atención consciente, los reyes y los ministros reales, los amigos y los compañeros, los parientes y los familiares podrían invitarle a aceptar las riquezas, diciendo: ‘Ven, buen hombre, ¿por qué no dejas este hábito amarillo? ¿Por qué rondas alrededor con la cabeza rapada y el cuenco de mendigo? Ven, retorna al estilo de vida ordinario y disfruta de las riquezas y las obras meritorias’. Ciertamente, amigos, si este monje ha desarrollado y cultivado los cuatro establecimientos de la atención consciente, será imposible que deje el entrenamiento y retorne al estilo de vida ordinaria. Y, ¿por qué así? Porque por mucho tiempo su mente se dirigió, se orientó y se inclinó hacia la reclusión. Por eso, es imposible que deje el entrenamiento y retorne al estilo de vida ordinaria.

«Y, ¿cómo, amigos, un monje desarrolla y cultiva los cuatro establecimientos de la atención consciente? He aquí, amigos, el monje permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo… las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los fenómenos en los fenómenos, ardiente, con clara comprensión y atención consciente, habiendo eliminado la codicia y el desagrado respecto al mundo.

«Es de esta manera, amigos, que un monje desarrolla y cultiva los cuatro establecimientos de la atención consciente”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). The Salala-Tree Hut en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), p. 2231.   

Salalagarasuttam en Digital Pali Reader 4.0

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

La práctica, de los cuatro establecimientos de la atención consciente, destruye el ansia.

[Leer en pali]

[7] En Svatthi. Estando allí el Venerable Anuruddha se dirigió a los monjes así: “Amigos monjes”.

“Sí, amigo”, respondieron aquellos monjes y el Venerable Anuruddha continuó:

«Amigos, estos cuatro establecimientos de la atención consciente, cuando son desarrollados y cultivados, conducen a la destrucción del ansia. Y, ¿cuáles son esos cuatro? He aquí, amigos, el monje permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo… las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los fenómenos en los fenómenos, ardiente, con clara comprensión y atención consciente, habiendo eliminado la codicia y el desagrado respecto al mundo. Un monje que se entrena, debe entrar y permaneces en estos cuatro establecimientos de la atención consciente. Estos cuatro establecimientos de la atención consciente, cuando son desarrollados y cultivados, conducen a la destrucción del ansia”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). The Destruction of Craving en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), p. 2230.   

Tanhakkhatyasuttam en Digital Pali Reader 4.0

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

El Venerable Anuruddha explica, a sus colegas monjes, los beneficios que obtuvo él y que pueden obtener todos mediante la práctica de los cuatro establecimientos de la atención consciente.

SN 52,4 Pathamakandaki Sutta –  Primer discurso en la arboleda espinosa

[Leer en pali]

[4] En una ocasión los Venerables Sariputta, Mahamoggallana y Anuruddha, estaban morando en Saketa, en la arboleda espinosa. Entonces, al anochecer, el Venerable Sariputta y el Venerable Mahamoggallana emergieron de su reclusión, se acercaron al Venerable Anuruddha e intercambiaron con él cordiales saludos. Cuando concluyeron esas amables palabras de bienvenida y cordiales saludos, se sentaron a un lado y el Venerable Sariputta dijo al Venerable Anuruddha:

«Amigo Anuruddha, ¿cuáles son las cosas a las que un monje, que se entrena, debe entrar y permaneces en ellas?».

«Amigo, un monje que se entrena debe entrar y permanecer en los cuatro establecimientos de la atención consciente. Y, ¿cuáles son esos cuatro? He aquí, amigo, el monje permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo… las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los fenómenos en los fenómenos, ardiente, con clara comprensión y atención consciente, habiendo eliminado la codicia y el desagrado respecto al mundo. Un monje que se entrena, debe entrar y permaneces en estos cuatro establecimientos de la atención consciente”.

SN 52,5 Dutiyakandaki Sutta – Segundo discurso en la arboleda espinosa

[Leer en pali]

[5] En Saketa. Sentado a un lado, el Venerable Sariputta dijo al Venerable Anuruddha:

“Amigo Anuruddha, ¿cuáles son las cosas a las que un monje, que está más allá del entrenamiento, debe entrar y permaneces en ellas?».

«Amigo, un monje que está más allá de entrenamiento debe entrar y permanecer en los cuatro establecimientos de la atención consciente…” [sigue igual que en el sutta anterior].

SN 52,6 Tatiyakandaki Sutta – Tercer discurso en la arboleda espinosa

[Leer en pali]

[6] En Saketa. Sentado a un lado, el Venerable Sariputta dijo al Venerable Anuruddha:

«¿Por haber cultivado y desarrollado qué cosas, ha logrado el Venerable Anuruddha la grandeza del conocimiento directo?».

«Amigo, es porque he desarrollado los cuatro establecimientos  de la atención consciente que he alcanzado la grandeza del conocimiento directo. ¿Cuáles cuatro? He aquí, amigos, permanezco contemplando el cuerpo en el cuerpo… las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los fenómenos en los fenómenos, ardiente, con clara comprensión y atención consciente, habiendo eliminado la codicia y el desagrado respecto al mundo. Amigo, es porque he cultivado y desarrollado estos cuatro establecimientos de la atención consciente, que he alcanzado la grandeza del conocimiento directo. Además, amigo, es porque he cultivado y desarrollado estos cuatro establecimientos de la atención consciente que conozco directamente este mundo milenario».

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). The Thornbush Grove (1), (2) y (3) en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), pp. 2227-2229.   

Pathama, Dutiya y Tatiyakandakisuttam en Digital Pali Reader 4.0

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

El Venerable Anuruddha explica, a un grupo de monjes, los beneficios que obtuvo mediante la práctica de los cuatro establecimientos de la atención consciente.

[Leer en pali]

[3] En una ocasión, el Venerable Anuruddha estaba morando en la orilla del Sutanu, en Savatthi. Entonces, un grupo de monjes se acercó al Venerable Anuruddha e intercambió con él cordiales saludos. Cuando concluyeron estas amables palabras de bienvenida y cordiales saludos, se sentaron a un lado y dijeron:

“¿Habiendo desarrollado y cultivado qué cosas, el Venerable Anuruddha ha alcanzado la grandeza del conocimiento directo?”.

“Es, amigos, por haber desarrollado y cultivado los cuatros establecimientos de la atención consciente, que he alcanzado la grandeza del conocimiento directo. Y, ¿cuáles son esos cuatro? He aquí, amigos, moro contemplando el cuerpo en el cuerpo —ardiente, con clara comprensión y atención consciente—, habiendo abandonado el deseo y el desagrado por el mundo.

“Además, moro contemplando las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los fenómenos en los fenómenos —ardiente, con clara comprensión y atención consciente—, habiendo abandonado el deseo y el desagrado por el mundo.

“Es, amigos, por haber desarrollado y cultivado estos cuatros establecimientos de la atención consciente, que he alcanzado la grandeza del conocimiento directo. Además, amigos, es por haber desarrollado y cultivado estos cuatros establecimientos de la atención consciente, que he conocido directamente el estado inferior como inferior, que he conocido el estado medio como medio y que he conocido directamente el estado sublime como sublime”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). Sutanu en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), p. 2226.   

Sutanusuttam en Digital Pali Reader 4.0

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.