Anguttara Nikaya

Un monje comprende la breve enseñanza del Buda sobre el ansia y llega a ser un arahant.

[Leer en pali]

[257] Entonces el Venerable Malukyaputta se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo:

“Venerable Señor, sería bueno que el Bienaventurado me enseñara el Dhamma en resumen, de manera que, habiendo escuchado el Dhamma del Bienaventurado, more en soledad, retirado, atento, fervoroso y resuelto”.

“Entonces, Malukyaputta, ¿qué debemos decir a los monjes jóvenes, cuando un hombre viejo como tú, decrépito y avanzado en edad, pide al Tathagata una exhortación breve?”.

“Venerable Señor, ¡que el Bienaventurado me enseñe el Dhamma en resumen! ¡Que el Sublime me enseñe el Dhamma en resumen! Tal vez pueda comprender el significado de la exposición del Bienaventurado; tal vez pueda llegar a ser el heredero de la exposición del Bienaventurado”.

“He aquí, Malukyaputta, existen estas cuatro fuentes del ansia para el monje. Y, ¿cuáles son esas cuatro? El ansia se despierta en el monje por causa de los hábitos, la comida de las limosnas, las viviendas o por querer vivir aquí o allá. Estas son, Malukyaputta, las cuatro fuentes del ansia para el monje. Cuando el monje ha abandonado el ansia, lo cortó de raíces, lo ha hecho como si fuera un tronco de palmera, destruido de tal manera que nunca más puede estar sujetos a algún resurgimiento, se le llama un monje que ha cortado el ansia, que quitó los grilletes, que quebró completamente la presunción y puso fin a la insatisfacción”.

Entonces, el Venerable Malukyaputta, exhortado de esta manera por el Bienaventurado, se levantó de su asiento, rindió homenaje al Bienaventurado y se retiró de allí, rodeándole de tal manera que siempre quedase a su lado derecho.

Acto seguido, morando en soledad, retirado, atento, fervoroso y resuelto, no mucho tiempo después el Venerable Malukyaputta descubrió por sí sólo, mediante un conocimiento directo, en esta presente vida la insuperable realización de la vida santa, en búsqueda de la cual un hombre de familia correctamente abandona el hogar y asume el estilo de vida sin hogar, y entrando en ella permaneció allí. Entonces conoció directamente esto: “Destruido está el nacimiento, la vida santa ha sido vivida, lo que tenía que hacerse se hizo, y he aquí no hay más retrocesos a nuevos estados de existencia”.

Y el Venerable Malukyaputta llegó a ser uno de los arahants.

FUENTES

Bhikkhu Bodhi (2012). Malunkyaputta en Development en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston, USA: Wisdom Publications. Versión digitalp. Pp. 368-369.

Malukyaputtasuttam en Digital Pali Reader

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada 2016. 

Formas de mantener las relaciones favorables.

[Leer en pali]

[256] “Monjes, he aquí estos cuatro modos de sustento de las relaciones favorables. Y, ¿cuáles son esos cuatro? El dar, el habla entrañable, la conducta beneficiosa y la imparcialidad. Estos son los cuatro modos de sustento de las relaciones favorables”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Sustaining en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. P. 368.

Sangahavatthusuttam en Digital Pali Reader 4.1.

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada, 2014.

Formas de hablar nobles e innobles.

AN 4,250 Pathamavohara Sutta – Primer discurso sobre las declaraciones

[Leer en pali]

[250] “Monjes, hay estas cuatro declaraciones innobles. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Decir que uno ha visto algo que no ha visto, decir que uno ha oído algo que no ha oído, decir que uno ha sentido algo que no ha sentido y decir que uno ha conocido algo que no ha conocido. Estas son las cuatro declaraciones innobles”.

AN 4,251 Dutiyavohara Sutta – Segundo discurso sobre las declaraciones

[Leer en pali]

[251] “Monjes, hay estas cuatro nobles declaraciones. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Decir que uno no ha visto algo que no ha visto, decir que uno no ha oído algo que no ha oído, decir que uno no ha sentido algo que no ha sentido y decir que uno no ha conocido algo que no ha conocido. Estas son las cuatro nobles declaraciones”.

AN 4,252 Tatiyavohara Sutta – Tercer discurso sobre las declaraciones

[Leer en pali]

[252] “Monjes, hay estas cuatro declaraciones innobles. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Decir que uno no ha visto algo que ha visto, decir que uno no ha oído algo que ha oído, decir que uno no ha sentido algo que ha sentido y decir que uno no ha conocido algo que ha conocido. Estas son las cuatro declaraciones innobles”.

AN 4,253 Catutthavohara Sutta – Cuarto discurso sobre las declaraciones

[Leer en pali]

[253] “Monjes, hay estas cuatro nobles declaraciones. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Decir que uno ha visto algo que ha visto, decir que uno ha oído algo que ha oído, decir que uno ha sentido algo que ha sentido y decir que uno ha conocido algo que ha conocido. Estas son las cuatro nobles declaraciones”.

FUENTES

Bhikkhu Bodhi (2012). Declarations (1), (2), (3) y (4) en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston, USA: Wisdom Publications. Versión digital. P. 359.

Pathama, Dutiya, Tatiya y Catutthavoharasuttam en Digital Pali Reader 4.1

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.  

Cómo crecer en la sabiduría.

[Leer en pali]

[248] “Monjes, estas cuatro cosas conducen al crecimiento en la sabiduría. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Asociarse con buenas personas, escuchar el buen Dhamma, [practicar] una cuidadosa atención y practicar de acuerdo con el Dhamma. Estas son las cuatro cosas, monjes, que conducen al crecimiento en la sabiduría”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). “The Growth of Wisdom” en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston, USA: Wisdom Publications. Versión digital. P. 367.

“Pannavuddhisuttam” en Digital Pali Reader   

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2016.

El Buda describe el rol específico que tiene el entrenamiento, la sabiduría, la liberación y la atención consciente dentro de su Camino.

[Leer en pali]

[245] “Monjes, la vida espiritual se vive con el entrenamiento como su beneficio, con la sabiduría como su supervisor, con la liberación como su esencia y con la atención consciente como su autoridad.

“Y, ¿cómo, monjes, el entrenamiento es su beneficio? He aquí, el entrenamiento perteneciente a la conducta apropiada ha sido prescrito por mí a mis discípulos para que aquellos, sin la confidencia, ganen la confidencia y aquellos, con la confidencia, la incrementen. Uno toma este entrenamiento perteneciente a la conducta apropiada justamente de esta manera, en la que ha sido prescrita por mí a mis discípulos, manteniéndola intacta, sin defectos, sin mancha e inmaculada, de manera tal que aquellos, sin la confidencia, ganen la confidencia y aquellos, con la confidencia, la incrementen. Habiéndose sometido a ellas, se entrena en las reglas del entrenamiento.

“Además, el entrenamiento fundamental de la vida espiritual ha sido prescrito por mí a mis discípulos para la completa destrucción de la insatisfacción. Uno toma este entrenamiento fundamental de la vida espiritual justamente en esta manera, en la que ha sido prescrita por mí a mis discípulos, manteniéndola intacta, sin defectos, sin mancha e inmaculada. Habiéndose sometido a ellas, se entrena en las reglas del entrenamiento. Es de esta manera, monjes, que el entrenamiento es su beneficio.

“Y, ¿cómo, monjes, la sabiduría es su supervisor? He aquí, las enseñanzas han sido entregadas por mí a mis discípulos para la completa destrucción de la insatisfacción. Uno escrudiña esas enseñanzas con sabiduría justamente de esta manera, en la que han sido enseñadas por mí a mis discípulos, para la completa destrucción de la insatisfacción. Es de esta manera, monjes, que la sabiduría es su supervisor.

“Y, ¿cómo, monjes, la liberación es su esencia? He aquí, las enseñanzas han sido entregadas por mí a mis discípulos para la completa destrucción de la insatisfacción. A través de la liberación uno experimenta esas enseñanzas justamente de esta manera, en la que han sido enseñadas por mí a mis discípulos, para la completa destrucción de la insatisfacción. Es de esta manera, monjes, que la liberación es su esencia.

“Y, ¿cómo, monjes, la atención consciente es su autoridad? La atención de uno está bien establecida internamente así: ‘Justamente, de esta manera, voy a completar el entrenamiento perteneciente a la buena conducta que aún no he completado, o voy a asistir con sabiduría en varios aspectos del entrenamiento pertenecientes a la buena conducta que todavía no he completado’. Además, la atención de uno está bien establecida internamente así: ‘Justamente, de esta manera, voy a completar el entrenamiento perteneciente a lo fundamental de la vida espiritual que aún no he completado, o voy a asistir con sabiduría en varios aspectos del entrenamiento pertenecientes a lo fundamental de la vida espiritual que todavía no he completado’. Además, la atención de uno está bien establecida internamente así: ‘Justamente, de esta manera, voy a escudriñar con sabiduría las enseñanzas que aún no escudriñé, o voy a asistir con sabiduría en varios aspectos referentes a las enseñanzas que aún no he escudriñado’. Además, la atención de uno está bien establecida internamente así: ‘Justamente, de esta manera, voy a experimentar a través de la liberación el Dhamma que aún no experimenté, o voy a asistir con sabiduría en varios aspectos referentes al Dhamma que aún no he experimentado’. Es de esta manera, monjes, que la atención consciente es su autoridad.

“Por eso, monjes, cuando se ha dicho: ‘Monjes, la vida espiritual se vive con el entrenamiento como su beneficio, con la sabiduría como su supervisor, con la liberación como su esencia y con la atención consciente como su autoridad’, por causa de eso se lo ha dicho”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Training en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 365-366.

“Sikkhanisamsauttam” en Digital Pali Reader.

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada, 2013.

El Buda usa unos símiles para explicar la práctica de la contemplación de los peligros de cometer ofensas de Patimohka.

[Leer en pali]

[244] “Monjes, he aquí estos cuatro peligros de [cometer] las ofensas. Y, ¿cuáles son esas cuatro?

“Imaginad, monjes, que se capturara a un ladrón y se lo llevara al rey, diciendo: ‘Su majestad, este es un ladrón, un criminal. Que su majestad le imponga la penalidad correspondiente’. Y que el rey les dijera: ‘Id, señores, y atad sus brazos estrechamente detrás de su espalda con una cuerda fuerte, afeitad su cabeza y conducidlo de calle a calle, de plaza a plaza, batiendo fuerte el tambor. Luego conducidlo hasta la puerta del sur y decapitadlo en el sur de la ciudad’; y que, finalmente, los hombres del rey instruidos de esta manera, lo decapitaran en el sur de la ciudad. Entonces, si algún hombre lo hubiese observado ahí, pensaría esto: ‘Realmente este hombre tuvo que haber cometido una mala acción, una acción reprensible y punible con la decapitación, en cuanto que los hombres del rey ataron sus brazos estrechamente… y lo decapitaron en el sur de la ciudad’. Verdaderamente, nunca debo cometer semejante hecho reprensible y punible con la decapitación’.

“Así también, cuando un monje o una monja se ha establecido en la percepción aguda del peligro de [cometer] la ofensa de parajika, se puede esperar de que alguien que nunca haya cometido una ofensa parajika no la cometerá, y que alguien que la haya cometido va a remendarla de acuerdo con el Dhamma.

“Imaginad también, monjes, que un hombre se envolviera a sí mismo en una tela negra, se soltara el pelo, se pusiera un palo sobre su espalda y dijera a la gente: ‘Dignos señores, he cometido una acción reprensible y punible con el aporreo; haced conmigo lo que os plazca’. Entonces, si algún hombre lo hubiese observado ahí, pensaría esto: ‘Realmente este hombre tuvo que haber cometido una mala acción, una acción reprensible y punible con el aporreo, en cuanto que se envolvió a sí mismo en una tela negra… Verdaderamente, nunca debo cometer semejante hecho reprensible y punible con el aporreo’.

“Así también, cuando un monje o una monja se ha establecido en la percepción aguda del peligro de [cometer] la ofensa de sanghadisesa, se puede esperar de que alguien que nunca haya cometido una ofensa sanghadisesa no la cometerá, y que alguien que la haya cometido va a remendarla de acuerdo con el Dhamma.

“Imaginad también, monjes, que un hombre se envolviera a sí mismo en una tela negra, se soltara el pelo, se pusiera un saco con cenizas sobre su espalda y dijera a la gente: ‘Dignos señores, he cometido una acción reprensible y punible con el saco con cenizas; haced conmigo lo que os plazca’. Entonces, si algún hombre lo hubiese observado ahí, pensaría esto: ‘Realmente este hombre tuvo que haber cometido una mala acción, una acción reprensible y punible con el saco con cenizas, en cuanto que se envolvió a sí mismo en una tela negra… Verdaderamente, nunca debo cometer semejante hecho reprensible y punible con el saco con cenizas’.

“Así también, cuando un monje o una monja se ha establecido en la percepción aguda del peligro de [cometer] la ofensa de pacittiya, se puede esperar de que alguien que nunca haya cometido una ofensa pacittiya no la cometerá, y que alguien que la haya cometido va a remendarla de acuerdo con el Dhamma.

“Imaginad también, monjes, que un hombre se envolviera a sí mismo en una tela negra, se soltara el pelo y dijera a la gente: ‘Dignos señores, he cometido una acción reprensible y censurable; haced conmigo lo que os plazca’. Entonces, si algún hombre lo hubiese observado ahí, pensaría esto: ‘Realmente este hombre tuvo que haber cometido una mala acción, una acción reprensible y censurable, en cuanto que se envolvió a sí mismo en una tela negra… Verdaderamente, nunca debo cometer semejante hecho reprensible y censurable’.

“Así también, cuando un monje o una monja se ha establecido en la percepción aguda del peligro de [cometer] la ofensa de patidesaniya, se puede esperar de que alguien que nunca haya cometido una ofensa patidesaniya no la cometerá, y que alguien que la haya cometido va a remendarla de acuerdo con el Dhamma.

“Estos son, monjes, los cuatro peligros de [cometer] las ofensas”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). “Offenses” en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston, USA: Wisdom Publications. Versión digital. Pp. 364-365.

“Apattibhayasuttam” en Digital Pali Reader   

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2016.

Cuatro beneficios de apoyarse en una buena persona.

[Leer en pali]

[242] “Monjes, para alguien que se apoya en una buena persona, se pueden esperar cuatro beneficios. Y, ¿cuáles son esos cuatro? Uno crece en la noble conducta virtuosa, uno crece en la noble concentración, uno crece en la noble sabiduría y uno crece en la noble liberación. Para alguien que se apoya en una buena persona, se pueden esperar estos cuatro beneficios”.

FUENTES

Bhikkhu Bodhi (2012). Benefits of a Good Person en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston, USA: Wisdom Publications. Versión digital. P. 363.

Sappurisanisamsasuttam en Digital Pali Reader 4.1

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.  

Solamente en el Sangha del Bienaventurado hay estas cuatro clases de ascetas.

[Leer en pali]

[241] “Monjes, solamente aquí hay un asceta, un segundo asceta, un tercer asceta y un cuarto asceta. Los otros credos carecen de ascetas. Es de esta manera que deben rugir vuestro rugido de león.

(i) “Y, ¿cuál es, monjes, el primer asceta? He aquí, con la completa destrucción de los tres grilletes, el monje es uno que entra-en-la-corriente, no más sujeto a [futuros renacimientos en el] mundo bajo, con un destino fijo, encabezado hacia la Iluminación. Este es, monjes, el primer asceta.

(ii) “Y, ¿cuál es, monjes, el segundo asceta? He aquí, con la completa destrucción de los tres grilletes y con la disminución de la codicia, el odio y la falsa ilusión, el monje es uno que una-vez-retorna, que al retornar una vez más a este mundo, pondrá fin a la insatisfacción. Este es, monjes, el segundo asceta.

(iii) “Y, ¿cuál es, monjes, el tercer asceta? He aquí, con la completa destrucción de los cinco grilletes menores, el monje es uno de renacimiento espontáneo, a través del cual alcanza el Nibbana final, sin retornar de aquel mundo. Este es, monjes, el tercer asceta.

(iv) “Y, ¿cuál es, monjes, el cuarto asceta? He aquí, con la completa destrucción de las contaminaciones, el monje descubre por sí mismo y con el conocimiento directo, en esta presente vida, la inmaculada liberación de la mente, la liberación a través de la sabiduría y, habiendo entrado en ella, permanece allí. Este es, monjes, el cuarto asceta.

“Solamente aquí, monjes, hay un asceta, un segundo asceta, un tercer asceta y un cuarto asceta. Los otros credos carecen de ascetas. Es de esta manera que deben rugir vuestro rugido de león”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). “Ascetics” en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston, USA: Wisdom Publications. Versión digital. P. 363.

“Samanasuttam” en Digital Pali Reader   

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2016.

Acciones que determinan la suerte de uno en los renacimientos en el cielo o el infierno.

AN 4,239 Savajja Sutta – Reprochable

[Leer en pali]

[239] “Monjes, poseyendo cuatro características, uno es depositado en el infierno como si se lo llevara allí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Censurable conducta corporal, censurable conducta verbal, censurable conducta mental y censurable punto de vista. Poseyendo estas cuatro características, monjes, uno es depositado en el infierno como si se lo llevara allí.

“Monjes, poseyendo cuatro cualidades, uno es depositado en el cielo como si se lo llevara allí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Irreprochable conducta corporal, irreprochable conducta verbal, irreprochable conducta mental e irreprochable punto de vista. Poseyendo estas cuatro características, monjes, uno es depositado en el cielo como si se lo llevara allí”.

AN 4,240 Abyabajjha Sutta – No aflictivo

[Leer en pali]

[240] “Monjes, poseyendo cuatro características, uno es depositado en el infierno como si se lo llevara allí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Conducta corporal aflictiva, conducta verbal aflictiva, conducta mental aflictiva y punto de vista aflictivo. Poseyendo estas cuatro características, monjes, uno es depositado en el infierno como si se lo llevara allí.

“Monjes, poseyendo cuatro cualidades, uno es depositado en el cielo como si se lo llevara allí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Conducta corporal no aflictiva, conducta verbal no aflictiva, conducta mental no aflictiva y punto de vista no aflictivo. Poseyendo estas cuatro características, monjes, uno es depositado en el cielo como si se lo llevara allí”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Blameworthy y Non-Afflictive en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. P. 363.

Savajjasuttam y Abyabajjhasuttam en Digital Pali Reader 4.1.

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2014.  

El kamma generado a través de la práctica del óctuple noble sendero y los siete factores de iluminación, desmantela el proceso kammico causal entero y conduce a la liberación de la ronda de los renacimientos.

AN 4,237 Ariyammagga Sutta – Noble Sendero

[Leer en pali]

[237] “Monjes, he aquí estas cuatro clases de kamma proclamadas por mí después de haberlas descubierto por mí mismo, con el conocimiento directo. Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí, está el kamma que es oscuro con el resultado oscuro; el kamma que es brillante con el resultado brillante; el kamma que es oscuro y brillante con el resultado oscuro y brillante; el kamma que no es ni oscuro ni brillante con el resultado ni oscuro ni brillante, que lleva a la destrucción del kamma. Éstos son, monjes, los cuatro tipos del kamma que han sido descubiertos, conocidos y comprendidos por mí.

“¿Y en qué consiste, monjes, el kamma que es oscuro con el resultado oscuro? Este es el caso, monjes, de alguien que efectúa perjudiciales acciones corporales… perjudiciales acciones verbales… perjudiciales acciones mentales. Al efectuar estas acciones perjudiciales, reaparece en el mundo perjudicial donde se ve afectado por los contactos perjudiciales, experimentando las sensaciones que son exclusivamente dolorosas, al igual que pasa con los seres en el infierno. En esto consiste, monjes, el kamma que es oscuro con el resultado oscuro.

“¿Y en qué consiste, monjes, el kamma que es brillante con el resultado brillante? Este es el caso, monjes, de alguien que efectúa no perjudiciales acciones corporales… no perjudiciales acciones verbales… no perjudiciales acciones mentales. Al efectuar estas acciones no perjudiciales, reaparece en el mundo no perjudicial donde se ve influido por los contactos que no son perjudiciales, experimentando las sensaciones que son exclusivamente placenteras, como en caso de los siempre-radiantes devas. En esto consiste, monjes, el kamma que es brillante con el resultado brillante.

“¿Y en qué consiste, monjes, el kamma que es oscuro y brillante con el resultado oscuro y brillante? Este es el caso, monjes, de alguien que efectúa tanto perjudiciales como no perjudiciales acciones corporales… tanto perjudiciales como no perjudiciales acciones verbales… tanto perjudiciales como no perjudiciales acciones mentales. Al efectuar estas acciones que son tanto perjudiciales como no perjudiciales, reaparece en el mundo que es tanto perjudicial como no perjudicial donde se ve influido tanto por los contactos perjudiciales como por los que no son perjudiciales, experimentando las sensaciones que son una mezcla de dolor y placer, al igual que los seres del mundo humano, del de algunos devas y de ciertos seres de los planos más bajos. En esto consiste, monjes, el kamma que es oscuro y brillante con el resultado oscuro y brillante.

“¿Y en qué consiste, monjes, el kamma que no es ni oscuro ni brillante con el resultado ni oscuro ni brillante, que lleva a la destrucción del kamma? El recto punto de vista, la recta intención, el recto habla, la recta acción, el recto modo de vivir, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración. En esto consiste, monjes, el kamma que no es oscuro ni brillante con el resultado ni oscuro ni brillante, que lleva a la destrucción del kamma.

“Éstas son, monjes, las cuatro clases de kamma proclamadas por mí después de haberlas descubierto por mí mismo con el conocimiento directo”. 

AN 4,238 Bojjhanga Sutta – Factores de Iluminación

[Leer en pali]

[238] “Monjes, he aquí estas cuatro clases de kamma proclamadas por mí después de haberlas descubierto por mí mismo con el conocimiento directo. Y, ¿cuáles son esas cuatro?

[Todo sigue igual que en el sutta anterior hasta aquí:]

“¿Y en qué consiste, monjes, el kamma que no es ni oscuro ni brillante con el resultado ni oscuro ni brillante, que lleva a la destrucción del kamma? El factor de la iluminación de la atención consciente, el factor de la iluminación de la discriminación de los fenómenos, el factor de la iluminación de la discriminación de la energía, el factor de la iluminación del arrobamiento, el factor de la iluminación de la tranquilidad, el factor de la iluminación de la concentración y el factor de la iluminación de la ecuanimidad. En esto consiste, monjes, el kamma que no es oscuro ni brillante con el resultado ni oscuro ni brillante, que lleva a la destrucción del kamma.

“Éstas son, monjes, las cuatro clases de kamma proclamadas por mí después de haberlas descubierto por mí mismo con el conocimiento directo”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Noble Path y Enlightement Factors en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 604-605.

“Ariyammaggasutta” y “Bojjhangasutta” [en línea] en World Tipitaka Edition 

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2013.