Anguttara Nikaya

Cinco factores que protegen la mente de no entrar en los estados perjudiciales.

[Leer en pali]

[6] “Monjes, he aquí no hay entrada en lo perjudicial mientras la fe está firmemente establecida en [el cultivo de] las cualidades beneficiosas. Pero cuando la fe ha desaparecido y la carencia de la fe obsesiona a uno, entonces, monjes, hay entrada en lo perjudicial.

“Monjes, he aquí no hay entrada en lo perjudicial mientras el sentido de la vergüenza moral está firmemente establecido en [el cultivo de] las cualidades beneficiosas. Pero cuando el sentido de la vergüenza moral ha desaparecido y la carencia de la vergüenza moral obsesiona a uno, entonces, monjes, hay entrada en lo perjudicial.

“Monjes, he aquí no hay entrada en lo perjudicial mientras el temor moral está firmemente establecido en [el cultivo de] las cualidades beneficiosas. Pero cuando el temor moral ha desaparecido y la carencia del temor moral obsesiona a uno, entonces, monjes, hay entrada en lo perjudicial.

“Monjes, he aquí no hay entrada en lo perjudicial mientras la energía está firmemente establecida en [el cultivo de] las cualidades beneficiosas. Pero cuando la energía ha desaparecido y la carencia de la energía obsesiona a uno, entonces, monjes, hay entrada en lo perjudicial.

“Monjes, he aquí no hay entrada en lo perjudicial mientras la sabiduría está firmemente establecida en [el cultivo de] las cualidades beneficiosas. Pero cuando la sabiduría ha desaparecido y la carencia de la sabiduría obsesiona a uno, entonces, monjes, hay entrada en lo perjudicial”.

FUENTES

Bhikkhu Bodhi (2012). “Entering” en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston, USA: Wisdom Publications. Versión digital. Pp. 379-380.

“Samapattisuttam” en Digital Pali Reader   

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2016.    

Los monjes que abandonan el entrenamiento y regresan a la vida laica lo hacen porque no tienen suficiente fe, vergüenza moral, temor moral, energía ni sabiduría.

[Leer en pali]

[5] “Monjes, cada monje o monja que abandona el entrenamiento y regresa al estilo de vida inferior, incurre en cinco críticas razonables y da motivo para la censura en esta presente vida. Y, ¿cuáles son esas cinco? ‘No tienes fe para [cultivar] las cualidades beneficiosas. No tienes sentido de vergüenza moral para [cultivar] las cualidades beneficiosas. No tienes temor moral para [cultivar] las cualidades beneficiosas. No tienes energía para [cultivar] las cualidades beneficiosas. No tienes sabiduría para [cultivar] las cualidades beneficiosas’. Cada monje o monja que abandona el entrenamiento y regresa al estilo de vida inferior, incurre en estas cinco críticas razonables y da motivo para la censura en esta presente vida.

“Monjes, cada monje o monja que vive una vida espiritual completa y pura, incluso con pena y abatimiento, llorando con muchas lágrimas, se gana cinco razonables motivos de alabanza en esta presente vida. Y, ¿cuáles son esos cinco? ‘Tienes fe para [cultivar] las cualidades beneficiosas. Tienes sentido de vergüenza moral para [cultivar] las cualidades beneficiosas. Tienes temor moral para [cultivar] las cualidades beneficiosas. Tienes energía para [cultivar] las cualidades beneficiosas. Tienes sabiduría para [cultivar] las cualidades beneficiosas’. Cada monje o monja que vive una vida espiritual completa y pura, incluso con pena y abatimiento, llorando con muchas lágrimas, se gana estos cinco razonables motivos de alabanza en esta presente vida”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Training  en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. P. 379.

“Sikkhasuttam” en Digital Pali Reader

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada, 2013.

Acciones que determinan la suerte de uno en los renacimientos en el cielo o el infierno.

[Leer en pali]

[4] “Monjes, poseyendo cinco características, uno es depositado en el infierno como si se lo llevara allí. Y, ¿cuáles son esas cinco? He aquí, el monje carece de fe, vergüenza moral y temor moral, es perezoso y tonto. Poseyendo estas cinco características, monjes, uno es depositado en el infierno como si se lo llevara allí.

“Monjes, poseyendo cinco cualidades, uno es depositado en el cielo como si se lo llevara allí. Y, ¿cuáles son esas cinco? He aquí, el monje está dotado de  fe, tiene vergüenza moral y temor moral, es enérgico y sabio. Poseyendo estas cuatro características, monjes, uno es depositado en el cielo como si se lo llevara allí”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). As If Brought Here en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. P. 379.

“Yathabhatasuttam” en Digital Pali Reader 4.1.

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada, 2014.

Lo que hace la diferencia entre morar en la insatisfacción y en la felicidad.

[Leer en pali]

[3] “Monjes, poseyendo cinco características, el monje mora en la insatisfacción en esta presente vida, con dolor, angustia y fiebre, y con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, le espera un mal destino. Y, ¿cuáles son esas cinco? He aquí, un monje carece de fe, es moralmente vergonzoso, moralmente irresponsable, perezoso y tonto. Poseyendo estas cinco características el monje mora en la insatisfacción en esta presente vida, con dolor, angustia y fiebre, y con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, le espera un mal destino.

“Monjes, poseyendo cinco cualidades, el monje mora en la felicidad en esta presente vida, sin dolor, angustia ni fiebre, y con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, le espera un buen destino. Y, ¿cuáles son esas cinco? He aquí, un monje está dotado de fe, tiene el sentido de la vergüenza moral, tiene temor moral, es enérgico y sabio. Poseyendo estas cinco cualidades, el monje mora en la felicidad en esta presente vida, sin dolor, angustia ni fiebre, y con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, le espera un buen destino”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Suffering en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. P. 379.

“Dukkhasuttam” en Digital Pali Reader 4.1.

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada, 2014.

El Buda menciona los cinco poderes de entrenamiento y explica en qué consiste cada uno de ellos.

AN 5,1 Samkhitta Sutta – [Cinco poderes de entrenamiento] en resumen

[Leer en pali]

[1] Esto he escuchado. En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda  Jeta del Parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes así: “Monjes”.

“Venerable Señor”, respondieron aquellos monjes y el Bienaventurado continuó:

“Monjes, he aquí estos cinco poderes de entrenamiento. Y, ¿cuáles son esos cinco? El poder de la fe, el poder de la vergüenza moral, el poder del temor moral, el poder de la energía y el poder de la sabiduría. Estos son, monjes, los cinco poderes de entrenamiento. Por eso, monjes, debéis entrenaros a vosotros mismos así: ‘Vamos a poseer el poder de entrenamiento de la fe; vamos a poseer el poder de entrenamiento de la vergüenza moral, vamos a poseer el poder de entrenamiento del temor moral, vamos a poseer el poder de entrenamiento de la energía; vamos a poseer el poder de entrenamiento de la sabiduría’. Es así, monjes, cómo debéis entrenaros a vosotros mismos”.

Esto es lo que dijo el Bienaventurado y los monjes se deleitaron en sus palabras.

AN 5,2 Vitthata Sutta – [Cinco poderes de entrenamiento] en detalle

[Leer en pali]

[2] Esto he escuchado. En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda  Jeta del Parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes así: “Monjes”.

“Venerable Señor”, respondieron aquellos monjes y el Bienaventurado continuó:

“Monjes, he aquí estos cinco poderes de entrenamiento. Y, ¿cuáles son esos cinco? El poder de la fe, el poder de la vergüenza moral, el poder del temor moral, el poder de la energía y el poder de la sabiduría. Estos son, monjes, los cinco poderes de entrenamiento.

“Y, ¿qué es, monjes, el poder de la fe? El noble discípulo está dotado de la fe. Pone su fe en la iluminación del Tathagata así: ‘El Bienaventurado es un Arahant perfectamente iluminado, consumado en el conocimiento verdadero y la conducta, afortunado, conocedor del mundo, insuperable preparador de personas que han de ser amansadas, maestro de los devas y los seres humanos, un Iluminado, un Bendito’. Esto se llama el poder de la fe.

“Y, ¿qué es, monjes, el poder de la vergüenza moral? He aquí, el noble discípulo tiene el sentido de la vergüenza moral; se avergüenza de la inapropiada conducta corporal, verbal y mental; se avergüenza de adquirir las malas y perjudiciales características. Esto se llama el poder de la vergüenza moral.

“Y, ¿qué es, monjes, el poder del temor moral? He aquí, el noble discípulo teme la conducta inapropiada; teme la inapropiada conducta corporal, verbal y mental; teme adquirir las malas y perjudiciales características. Esto se llama el poder del temor moral.

“Y, ¿qué es, monjes, el poder de la energía? He aquí, el noble discípulo hace surgir la energía para abandonar los perjudiciales estados mentales y adquirir los estados mentales beneficiosos; hace fuerza, es firme en el esfuerzo, no desechando la tarea de cultivar los estados mentales beneficiosos. Esto se llama el poder de la energía.

“Y, ¿qué es, monjes, el poder de la sabiduría? He aquí, el noble discípulo es sabio; posee la sabiduría que discierne el surgimiento y la desaparición, que es noble y penetrante, y conduce a la completa destrucción de la insatisfacción. Esto se llama el poder de la sabiduría.

“Estos son, monjes, los cinco poderes de entrenamiento. Por eso, monjes, debéis entrenaros a vosotros mismos así: ‘Vamos a poseer el poder de entrenamiento de la fe; vamos a poseer el poder de entrenamiento de la vergüenza moral, vamos a poseer el poder de entrenamiento del temor moral, vamos a poseer el poder de entrenamiento de la energía; vamos a poseer el poder de entrenamiento de la sabiduría’. Es así, monjes, cómo debéis entrenaros a vosotros mismos”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). In Brief y In Detail en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 629-630.

“Samkhittasutta” y “Vitthatasutta” [en línea] en World Tipitaka Edition 

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada, 2013.

Esta serie repetitiva de suttas se construye permutando tres clases de elementos: (1) diecisiete contaminaciones, (2) diez términos que muestran las tareas que han de ser llevadas a cabo en cuanto a ellas y (3) tres clases de prácticas: (i) cuatro establecimientos de la atención consciente, (ii) cuatro rectos esfuerzos y (iii) cuatro bases del poder espiritual.

AN 4,274 Satipatthana Sutta – Cuatro establecimientos de la atención consciente

[Leer en pali]

[274] “Monjes, mediante el conocimiento directo sobre la codicia, han de desarrollarse cuatro cosas. Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí, monjes, el monje mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, ardiente, comprendiendo claramente, atentamente consciente, habiendo eliminado el anhelo y el abatimiento en consideración del mundo. Mora contemplando las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los fenómenos mentales en los fenómenos mentales, ardiente, comprendiendo claramente, atentamente consciente, habiendo eliminado el anhelo y el abatimiento en consideración del mundo. Mediante el conocimiento directo sobre la codicia, monjes, han de desarrollarse estas cuatro cosas”.

AN 4,275 Sammappadhana Sutta – Cuatro rectos esfuerzos

[Leer en pali]

[275] “Monjes, mediante el conocimiento directo sobre la codicia, han de desarrollarse cuatro cosas. Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí, el monje genera el deseo de no surgimiento de los malos y perjudiciales estados no surgidos; hace un esfuerzo, hace surgir la energía, aplica su mente y pugna por eso. Genera el deseo del abandono de los malos y perjudiciales estados surgidos… del surgimiento de los beneficiosos estados no surgidos… de conservación de los beneficiosos estados surgidos, por su no declive, incremento, expansión y cumplimiento mediante el desarrollo; hace un esfuerzo, hace surgir la energía, aplica su mente y pugna por eso. Mediante el conocimiento directo sobre la codicia, monjes, han de desarrollarse estas cuatro cosas”.

AN 4,276 Iddhipada Sutta – Cuatro bases del poder espiritual

[Leer en pali]

[276] “Monjes, mediante el conocimiento directo sobre la codicia, han de desarrollarse cuatro cosas. Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí, el monje desarrolla la base del poder espiritual que posee la concentración debido al deseo y actividades de esfuerzo. Desarrolla la base del poder espiritual que posee la concentración debido a energía… que posee la concentración debido a la mente… que posee la concentración debido a la investigación y actividades de esfuerzo. Mediante el conocimiento directo sobre la codicia, monjes, han de desarrollarse estas cuatro cosas”.

AN 4,277-303 Parinnadi Sutta – Mediante el conocimiento directo

[Leer en pali]

[277-303] “Monjes, mediante la plena comprensión de la codicia… mediante la completa destrucción… el abandono… la destrucción… el desvanecimiento… la desaparición… el cese… el renunciamiento… la dimisión de la codicia, han de desarrollarse estas cuatro cosas” [1].

AN 4,304-783 Dosaabhinnadi Sutta – Conocimiento directo sobre la ira, etc.

[Leer en pali]

[304-783] “Monjes, mediante el conocimiento directo… la plena comprensión… la completa destrucción… el abandono… la destrucción… el desvanecimiento… la desaparición… el cese… el renunciamiento… la dimisión del odio… la falsa ilusión… la ira… la hostilidad… la denigración… la insolencia… la envidia… la avaricia… el engaño… la astucia… la obstinación… la vehemencia… el orgullo… la arrogancia… la embriaguez… la negligencia han de desarrollarse cuatro cosas. Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí, monjes, el monje mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, ardiente, comprendiendo claramente, atentamente consciente, habiendo eliminado el anhelo y el abatimiento en consideración del mundo. Mora contemplando las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los fenómenos mentales en los fenómenos mentales, ardiente, comprendiendo claramente, atentamente consciente, habiendo eliminado el anhelo y el abatimiento en consideración del mundo.

“He aquí, el monje genera el deseo de no surgimiento de los malos y perjudiciales estados no surgidos; hace un esfuerzo, hace surgir la energía, aplica su mente y pugna por eso. Genera el deseo del abandono de los malos y perjudiciales estados surgidos… del surgimiento de los beneficiosos estados no surgidos… de conservación de los beneficiosos estados surgidos, por su no declive, incremento, expansión y cumplimiento mediante el desarrollo; hace un esfuerzo, hace surgir la energía, aplica su mente y pugna por eso.

“He aquí, el monje desarrolla la base del poder espiritual que posee la concentración debido al deseo y actividades de esfuerzo. Desarrolla la base del poder espiritual que posee la concentración debido a energía… que posee la concentración debido a la mente… que posee la concentración debido a la investigación y actividades de esfuerzo. Mediante la dimisión de la negligencia han de desarrollarse estas cuatro cosas”.

Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Exaltados, aquellos monjes se deleitaron en la declaración del Bienaventurado.

NOTA:

[1] Como las tres prácticas mencionadas en los tres suttas anteriores, cada una de las cuales cuenta con cuatro elementos (establecimientos de la atención consciente, rectos esfuerzos y poderes espirituales) que se desarrollan mediante el conocimiento directo de la codicia, aquí han de ser desarrolladas para cada uno de los nueve propósitos mencionados en este fragmento. Esto da como resultado un total de treinta suttas con respecto a la codicia.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Lust And So Forth Repetition Series en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 371-372.

“Ragapeyyala” en World Tipitaka Edition

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada, 2014.

Acciones voluntarias (kamma) que conducen a uno al cielo o infierno.

AN 4,264 Panatipati Sutta – Destrucción de la vida

[Leer en pali]

[264] “Monjes, alguien que posee estas cuatro características está depositado en el infierno como si se lo llevase allí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Él mismo destruye la vida; alienta a otros a destruir la vida; aprueba la destrucción de la vida y habla alabanzas sobre la destrucción de la vida. Alguien que posee estas cuatro características está depositado en el infierno como si se lo llevase allí.

“Monjes, alguien que posee estas [otras] cuatro cualidades está depositado en el cielo como si se lo llevase allí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Él mismo se abstiene de destruir la vida; alienta a otros a abstenerse de destruir la vida; aprueba la abstención de la destrucción de la vida y habla alabanzas sobre la abstención de la destrucción de la vida. Alguien que posee estas cuatro cualidades está depositado en el cielo como si se lo llevase allí”.

AN 4,265-273 Adinnadayi Sutta, etc. – Tomar lo que no ha sido dado, etc.

[Leer en pali]

[265-272] “Monjes, alguien que posee estas cuatro características está depositado en el infierno como si se lo llevase allí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Él mismo toma lo que no ha sido dado… (266) …Él mismo se involucra en la mala conducta sexual… (267) …Él mismo habla mentiras… (268) …Él mismo habla provocando divisiones… (269) …Él mismo habla ásperamente… (270) …Él mismo se complace en charlas frívolas… (271) …Él mismo está lleno de nostalgia… (272) …Él mismo tiene animadversión… (273) …Él mismo mantiene el incorrecto punto de vista, alienta a otros a mantener el incorrecto punto de vista; aprueba el incorrecto punto de vista y habla alabanzas sobre el incorrecto punto de vista. Alguien que posee estas cuatro características está depositado en el infierno como si se lo llevase allí.

“Monjes, alguien que posee estas [otras] cuatro cualidades está depositado en el cielo como si se lo llevase allí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Él mismo se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado… Él mismo se abstiene de la mala conducta sexual… Él mismo se abstiene de hablar mentiras… Él mismo se abstiene de hablar provocando divisiones… Él mismo se abstiene de hablar ásperamente… Él mismo se abstiene de complacerse en charlas frívolas… Él mismo se abstiene de estar lleno de nostalgia… Él mismo se abstiene de tener animadversión… Él mismo mantiene el correcto punto de vista, alienta a otros a mantener el correcto punto de vista; aprueba el correcto punto de vista y habla alabanzas sobre el correcto punto de vista. Alguien que posee estas cuatro cualidades está depositado en el cielo como si se lo llevase allí”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Courses of kamma en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 618-619.

“Kammapathavagga” en World Tipitaka Edition

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada, 2012.

El monje que desea vivir recluido en la soledad, requiere tener ciertas cualidades mentales.

[Leer en pali]

[262] “Monjes, poseyendo cuatro características un monje no es apto para recurrir a establecer su morada en los lugares remotos, como los bosques o la jungla salvaje. Y, ¿cuáles son esas cuatro? [Poseer] (i) pensamientos sobre la sensualidad, (ii) pensamientos sobre la animadversión, (iii) pensamientos sobre causar daño y (iv) pensamientos tontos, estúpidos y torpes. Poseyendo estas cuatro características, un monje no es apto para recurrir a establecer su morada en los lugares remotos, como los bosques o la jungla salvaje.

“Monjes, poseyendo cuatro cualidades un monje es apto para recurrir a establecer su morada en los lugares remotos, como los bosques o la jungla salvaje. Y, ¿cuáles son esas cuatro? [Poseer] (i) pensamientos sobre el renunciamiento, (ii) pensamientos bondadoso, (iii) pensamientos sobre no causar el daño y (iv) pensamientos sabios, no tontos ni torpes. Poseyendo estas cuatro cualidades, un monje es apto para recurrir a establecer su morada en los lugares remotos, como los bosques o la jungla salvaje”.

FUENTES

Bhikkhu Bodhi (2012). “Forest” en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston, USA: Wisdom Publications. Versión digital. P. 370.

“Apattibhayasuttam” en Digital Pali Reader   

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2016.    

Los cuatro poderes.

[Leer en pali]

[261] “Monjes, he aquí estos cuatro poderes. Y, ¿cuáles son esos cuatro? El poder de la energía, el poder de la atención consciente, el poder de la concentración y el poder de la sabiduría. Estos son los cuatro poderes”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). “Powers” en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston, USA: Wisdom Publications. Versión digital. P. 370.

“Balasuttam” en Digital Pali Reader   

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2016.      

El carácter de un excelente caballo real, de pura sangre, sirve al Buda para analizar las cualidades de un excelente monje.

AN 4,259 Pathamaajaniya – Primer discurso sobre el pura sangre

[Leer en pali]

[259] “Monjes, poseyendo cuatro factores el excelente caballo real de pura sangre es digno del rey, un accesorio del rey y cuenta como un factor de la realeza. Y, ¿cuáles son esos cuatro? He aquí, el excelente caballo real de pura sangre posee la belleza, fuerza, velocidad y rectas proporciones. Poseyendo estos cuatro factores, el excelente caballo real de pura sangre es digno del rey, un accesorio del rey y cuenta como un factor de la realeza.

“De la misma manera, monjes, poseyendo cuatro cualidades, un monje es digno de las ofrendas, digno de hospitalidad, digno de dádivas, digno de reverenciales saludos, un insuperable campo de méritos para el mundo. Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí, el monje posee la belleza, fuerza, velocidad y rectas proporciones.

“Y, ¿cómo el monje posee la belleza? He aquí, el monje es virtuoso; mora restringido por el Patimokkha, posee una buena conducta y el sustento, viendo el peligro en la más mínima falta. Habiéndose sometido a las reglas del entrenamiento, se entrena en ellas. De esta manera el monje posee la belleza.

“Y, ¿cómo el monje posee la fuerza? He aquí, el monje hace surgir la energía para abandonar los perjudiciales estados y adquirir los estados beneficiosos; es fuerte, firme en su esfuerzo, no decayendo en la tarea de cultivar los beneficiosos estados. De esta manera el monje posee la fuerza.

“Y, ¿cómo el monje posee la velocidad? He aquí, el monje comprende tal como realmente es: ‘Esta es la insatisfacción’, ‘este es el origen de la insatisfacción’, ‘este es el cese de la insatisfacción’ y ‘este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’. De esta manera el monje posee la velocidad.

“Y, ¿cómo el monje posee las rectas proporciones? He aquí, el monje es alguien que gana los hábitos, la comida de las limosnas, las medicinas y provisiones para la enfermedad. De esta manera el monje posee rectas proporciones.

“Poseyendo estas cuatro cualidades, un monje es digno de las ofrendas, digno de hospitalidad, digno de dádivas, digno de reverenciales saludos, un insuperable campo de méritos para el mundo”.

AN 4,260 Dutiyaajaniya – Segundo discurso sobre el pura sangre

[Leer en pali]

[260] [Todo el sutta es igual que el anterior, excepto el siguiente fragmento sobre la tercera cualidad del monje:]

“Y, ¿cómo el monje posee la velocidad? He aquí, con la completa destrucción de las contaminaciones,  el monje descubrió por sí mismo, con el conocimiento directo y en esta presente vida, la inmaculada liberación de la mente, la liberación a través de la sabiduría y, habiendo entrado bajo ella, permanece allí. De esta manera el monje posee la velocidad…”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Thoroughbred (1) y (2) en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 369-370.

“Pathamaajaniya”, “Dutiyaajaniya” en Digital Pali Reading

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada, 2014.