El Bhikkhu Bodhi introduce a Maggasamyutta, la colección de suttas de la quinta parte del Samyutta Nikaya, agrupado temáticamente, esta vez alrededor del Noble Óctuple Sendero, el más conocido de los siete conjuntos de factores que ayudan a la iluminación, el cual ya ha sido anunciado antes por el Buda en su primer sermón en Baranasi y referido en reiteradas ocasiones a lo largo de sus discursos.
Mes: julio 2010
SN 45,161-171 Esana Vagga – Capítulo sobre las búsquedas
En los once suttas que componen este capítulo se listan algunas contaminaciones (tales como asavas o corrupciones) y aspectos de la existencia (semejantes a los tres bhavas o tipos de existencia). En cada caso se dice que el Noble Óctuple Sendero ha de ser desarrollado para lograr cuatro objetivos: el directo conocimiento de ellos (abhinna), su plena comprensión (parinna), su completa destrucción (parikkhaya) y su abandono (pahana).
SN 45,161 Esana Sutta – Discurso sobre las búsquedas
[161] En Savatthi
1. Conocimiento directo
«Monjes, he aquí que existen estas tres búsquedas. ¿Cuáles tres? La búsqueda de los placeres sensuales, la búsqueda de la existencia y la búsqueda de la vida santa. Estas son, monjes, las tres búsquedas. Y el Óctuple Noble Sendero ha de ser desarrollado para [lograr] el conocimiento directo de estas tres búsquedas.
«¿Y qué Óctuple Noble Sendero, monjes? He aquí, monjes, el monje desarrolla el recto punto de vista, sobre la base de la reclusión, el desapasionamiento, el ceso y la madurez en la liberación. Él desarrolla la recta intención… desarrolla la recta forma de hablar… desarrolla la recta acción… desarrolla el recto modo de vida… desarrolla el recto esfuerzo… desarrolla la recta atención consciente… desarrolla la recta concentración, sobre la base de la reclusión, el desapasionamiento, el ceso y la madurez en la liberación. Éste es, monjes, el Óctuple Noble Sendero.
«Monjes, he aquí que existen estas tres búsquedas… ¿Y qué Óctuple Noble Sendero, monjes? He aquí, monjes, el monje desarrolla el recto punto de vista, teniendo como la meta final la remoción de la avidez, la remoción de la animadversión y la remoción de la falsa ilusión. Él desarrolla la recta intención… desarrolla la recta concentración, teniendo como la meta final la remoción de la avidez, la remoción de la animadversión y la remoción de la falsa ilusión. Éste es, monjes, el Óctuple Noble Sendero.
«Monjes, he aquí que existen estas tres búsquedas… ¿Y qué Óctuple Noble Sendero, monjes? He aquí, monjes, el monje desarrolla el recto punto de vista, teniendo lo Inmortal como fundamento, lo Inmortal como su destino y lo Inmortal como su meta. Él desarrolla la recta intención… desarrolla la recta concentración, teniendo lo Inmortal como fundamento, lo Inmortal como su destino y lo Inmortal como su meta. Éste es, monjes, el Óctuple Noble Sendero.
«Monjes, he aquí que existen estas tres búsquedas… ¿Y qué Óctuple Noble Sendero, monjes? He aquí, monjes, el monje desarrolla el recto punto de vista, el cual se inclina, ladea y se dirige hacia el Nibbana. Él desarrolla la recta intención… desarrolla la recta concentración, la cual se inclina, ladea y se dirige hacia el Nibbana. Éste es, monjes, el Óctuple Noble Sendero.
[Cada una de las siguientes secciones del sutta (2-4) ha de ser elaborada de acuerdo al mismo método empleado en la sección sobre el conocimiento directo].
2. Entendimiento pleno
«Monjes, he aquí que existen estas tres búsquedas. ¿Cuáles tres? La búsqueda de los placeres sensuales, la búsqueda de la existencia y la búsqueda de la vida santa. Estas son, monjes, las tres búsquedas. Y el Óctuple Noble Sendero ha de ser desarrollado para [lograr] el entendimiento pleno de estas tres búsquedas.
3. Completa destrucción
«Monjes, he aquí que existen estas tres búsquedas. ¿Cuáles tres? La búsqueda de los placeres sensuales, la búsqueda de la existencia y la búsqueda de la vida santa. Estas son, monjes, las tres búsquedas. Y el Óctuple Noble Sendero ha de ser desarrollado para [lograr] la destrucción completa de estas tres búsquedas.
4. Abandono
«Monjes, he aquí que existen estas tres búsquedas. ¿Cuáles tres? La búsqueda de los placeres sensuales, la búsqueda de la existencia y la búsqueda de la vida santa. Estas son, monjes, las tres búsquedas. Y el Óctuple Noble Sendero ha de ser desarrollado para abandonar estas tres búsquedas.
[Cada uno de los siguientes suttas (SN 45,162-171) ha de ser elaborado de acuerdo al mismo cuádruple método empleado en el sutta SN 45,161].
SN 45,162 Vidha Sutta – Discurso sobre las discriminaciones
[162] «Monjes, he aquí que existen estas tres discriminaciones. ¿Cuáles tres? La discriminación, según la cual: ‘Soy superior’; la discriminación, según la cual: ‘Soy inferior’; la discriminación, según la cual: ‘Soy igual’. Estas son, monjes, las tres discriminaciones. Y el Óctuple Noble Sendero ha de ser desarrollado para [lograr] el conocimiento directo de estas tres discriminaciones… para lograr el entendimiento pleno de estas tres discriminaciones… para lograr la destrucción completa de estas tres discriminaciones… para abandonar estas tres discriminaciones.
SN 45,163 Asava Sutta – Discurso sobre las impurezas
[163] «Monjes, he aquí que existen estas tres impurezas. ¿Cuáles tres? La impureza de la sensualidad, la impureza de la existencia y la impureza de la ignorancia. Estas son, monjes, las tres impurezas. Y el Óctuple Noble Sendero ha de ser desarrollado para [lograr] el conocimiento directo de estas tres impurezas… para lograr el entendimiento pleno de estas tres impurezas… para lograr la destrucción completa de estas tres impurezas… para abandonar estas tres impurezas.
SN 45,164 Bhava Sutta – Discurso sobre la existencia
[164] «Monjes, he aquí que existen estas tres existencias. ¿Cuáles tres? La existencia de la esfera sensorial, la existencia de la esfera formal y la existencia de la esfera informe. Estas son, monjes, las tres existencias. Y el Óctuple Noble Sendero ha de ser desarrollado para [lograr] el conocimiento directo de estas tres existencias… para lograr el entendimiento pleno de estas tres existencias… para lograr la destrucción completa de estas tres existencias… para abandonar estas tres existencias.
SN 45,165 Dukha Sutta – Discurso sobre el sufrimiento
[165] «Monjes, he aquí que existen estas tres clases de sufrimiento. ¿Cuáles tres? El sufrimiento a través del dolor, sufrimiento a través de las formaciones y sufrimiento a través del cambio. Estas son, monjes, las tres clases de sufrimiento. Y el Óctuple Noble Sendero ha de ser desarrollado para [lograr] el conocimiento directo de estas tres clases de sufrimiento… para lograr el entendimiento pleno de estas tres clases de sufrimiento… para lograr la destrucción completa de estas tres clases de sufrimiento… para abandonar estas tres clases de sufrimiento.
SN 45,166 Khila Sutta – Discurso sobre la esterilidad
[166] «Monjes, he aquí que existen estas tres clases de esterilidad. ¿Cuáles tres? La esterilidad de la avidez, la esterilidad de la animadversión y la esterilidad de la falsa ilusión. Estas son, monjes, las tres clases de esterilidad. Y el Óctuple Noble Sendero ha de ser desarrollado para [lograr] el conocimiento directo de estas tres clases de esterilidad… para lograr el entendimiento pleno de estas tres clases de esterilidad… para lograr la destrucción completa de estas tres clases de esterilidad… para abandonar estas tres clases de esterilidad.
SN 45,167 Mala Sutta – Discurso sobre las manchas
[167] «Monjes, he aquí que existen estas tres manchas. ¿Cuáles tres? La mancha de la avidez, la mancha de la animadversión y la mancha de la falsa ilusión. Estas son, monjes, las tres manchas. Y el Óctuple Noble Sendero ha de ser desarrollado para [lograr] el conocimiento directo de estas tres manchas… para lograr el entendimiento pleno de estas tres manchas… para lograr la destrucción completa de estas tres manchas… para abandonar estas tres manchas.
SN 45,168 Nigha Sutta – Discurso sobre las aflicciones
[168] «Monjes, he aquí que existen estas tres aflicciones. ¿Cuáles tres? La aflicción de la avidez, la aflicción de la animadversión y la aflicción de la falsa ilusión. Estas son, monjes, las tres aflicciones. Y el Óctuple Noble Sendero ha de ser desarrollado para [lograr] el conocimiento directo de estas tres aflicciones… para lograr el entendimiento pleno de estas tres aflicciones… para lograr la destrucción completa de estas tres aflicciones… para abandonar estas tres aflicciones.
SN 45,169 Vedana Sutta – Discurso sobre las sensaciones
[168] «Monjes, he aquí que existen estas tres sensaciones. ¿Cuáles tres? La sensación placentera, la sensación penosa y la sensación ni-penosa-ni-placentera. Estas son, monjes, las tres sensaciones. Y el Óctuple Noble Sendero ha de ser desarrollado para [lograr] el conocimiento directo de estas tres sensaciones… para lograr el entendimiento pleno de estas tres sensaciones… para lograr la destrucción completa de estas tres sensaciones… para abandonar estas tres sensaciones.
SN 45,170 Tanha Sutta – Discurso sobre la avidez
[170] «Monjes, he aquí que existen estas tres clases de avidez. ¿Cuáles tres? La avidez por los placeres sensuales, la avidez por la existencia y la avidez por la exterminación. Estas son, monjes, las tres clases de avidez. Y el Óctuple Noble Sendero ha de ser desarrollado para [lograr] el conocimiento directo de estas tres clases de avidez… para lograr el entendimiento pleno de estas tres clases de avidez… para lograr la destrucción completa de estas tres clases de avidez… para abandonar estas tres clases de avidez.
SN 45,171 Tasina Sutta – Discurso sobre la sed
[171] «Monjes, he aquí que existen estas tres clases de sed. ¿Cuáles tres? La sed por los placeres sensuales, la sed por la existencia y la sed por la exterminación. Estas son, monjes, las tres clases de sed. Y el Óctuple Noble Sendero ha de ser desarrollado para [lograr] el conocimiento directo de estas tres clases de sed… para lograr el entendimiento pleno de estas tres clases de sed… para lograr la destrucción completa de estas tres clases de sed… para abandonar estas tres clases de sed.
FUENTES:
Bhikkhu Bodhi (2000) «XV. Searches» en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 1559-1563.
«Ajjhativibhangasutta» en World Tipitaka Edition, http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/14S5/1/1.13 13 de mayo de 2008
Traducción: Anton P. Baron
Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo
Publicación de Bosque Theravada, 2010, 2020.
SN 46,49 Ajjhativibhanga Sutta – Discurso con el factor interno
Una cuidadosa atención es el más importante factor mental para alcanzar el despertar.
[49] «Monjes, en cuanto a los factores internos, no veo otro factor interno alguno que sea tan beneficioso para el surgimiento de los siete factores de iluminación que este: la cuidadosa atención. Monjes, cuando el monje lleva a cabo una cuidadosa atención, es de esperar que vaya a desarrollar y cultivar los siete factores de iluminación.
«Monjes, ¿y cómo el monje que lleva a cabo una cuidadosa atención, desarrolla y cultiva los siete factores de iluminación? He aquí, monjes, que él desarrolla y cultiva el factor de iluminación de la atención consciente, sobre la base de la reclusión, el desapasionamiento, el cese y la madurez en la liberación. Además, él desarrolla y cultiva el factor de iluminación de la discriminación de los estados… el factor de iluminación de la energía… el factor de iluminación del arrobamiento… el factor de iluminación de la tranquilidad… el factor de iluminación de la concentración… el factor de iluminación de la ecuanimidad, sobre la base de la reclusión, el desapasionamiento, el cese y la madurez en la liberación.
«De esta manera, monjes, el monje que lleva a cabo la cuidadosa atención, desarrolla y cultiva los siete factores de iluminación».
FUENTES:
Bhikkhu Bodhi (2000) «Internal Factor» en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pág. 1596.
«Ajjhativibhangasutta» en World Tipitaka Edition, http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/14S5/2/2.5/2.5.9 13 de mayo de 2008
Traducción: Anton P. Baron
Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo
Publicación de Bosque Theravada, 2010, 2020.
SN 46,48 Adicca Sutta – Discurso sobre el sol
Como el alba anuncia la salida del sol, un buen amigo en el Dhamma anuncia el surgimiento de los factores de iluminación.
[48] «Monjes, este es el precursor y el que antecede el surgimiento del sol: el alba. De la misma manera, monjes, esta es la precursora y la que antecede a los siete factores de iluminación: la buena amistad. Monjes, cuando el monje tiene un buen amigo [en el Dhamma], es de esperar que va a desarrollar y cultivar los siete factores de iluminación.
«¿Monjes, y cómo el monje que tiene a un buen amigo [en el Dhamma] desarrolla y cultiva los siete factores de iluminación? He aquí, monjes, que él desarrolla y cultiva el factor de iluminación de la atención consciente sobre la base de la reclusión, el desapasionamiento, el cese y la madurez en la liberación. Además, monjes, él desarrolla y cultiva el factor de iluminación de la discriminación de los estados… el factor de iluminación de la energía… el factor de iluminación del arrobamiento… el factor de iluminación de la tranquilidad… el factor de iluminación de la concentración… el factor de iluminación de la ecuanimidad sobre la base de la reclusión, el desapasionamiento, el cese y la madurez en la liberación.
«De esta manera, monjes, aquel monje que tiene un buen amigo [en el Dhamma] desarrolla y cultiva los siete factores de iluminación».
FUENTES:
Bhikkhu Bodhi (2000) «The Sun» en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pág. 1596.
«Adiccasutta» en World Tipitaka Edition, http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/14S5/2/2.5/2.5.8 13 de mayo de 2008
Traducción: Anton P. Baron
Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo
Publicación de Bosque Theravada, 2010, 2020.
SN 46,48 {14S5.2.5.8,229} Adicca Sutta – Discurso sobre el sol
Como al alba anuncia la salida del sol, un buen amigo en el Dhamma es anuncio del surgimiento de los factores de iluminación.
MN 141 {11M.4.11,371-375} Saccavibhanga Sutta – La exposición de las verdades
El Venerable Sariputta ofrece una detallada explicación de la enseñanza del Buda sobre las Cuatro Nobles Verdades.
DN 14 {7D.1} Mahapadana Sutta – Gran discurso sobre el linaje
En este discurso se hace referencia a los siete últimos budas, anteriores al Sidhattha Gotama. Todos ellos pasan por la misma experiencia en su respectiva última existencia. La historia sobre la edad temprana de uno de ellos, de nombre Vipassi, pasó luego a las narrativas populares budistas como una forma de transpolar estos hechos a la primea etapa de la vida del mismo príncipe Gotama. Además, en la primera parte de este sutta se mencionan «las treinta y dos marcas del Gran Hombre» que describen las características físicas del Buda.