El Venerable Sariputta ofrece una detallada explicación de la enseñanza del Buda sobre las Cuatro Nobles Verdades.
La numeración entre corchetes corresponde al sistema de Nanamoli-Boddhi, mientras que la de las llaves al sistema de World Tipitaka Edition
[1] {371} Esto he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en Benares, en el Parque de los Venados en Isipatana. Estando ahí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes de esta manera: «Monjes.» – «Sí, venerable señor», respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:
[2] «En Benares, monjes, en el Parque de los Venados en Isipatana, el Tathagata, el Realizado y el Plenamente Despierto, puso en movimiento la incomparable Rueda del Dhamma, la cual no puede ser frenada por ningún asceta o brahmán, deva, Mara o Brama ni por nadie en este mundo, es decir: el anuncio, la enseñanza, la descripción, el establecimiento, la revelación, la exposición y la exhibición de las Cuatro Nobles Verdades. ¿Cuáles cuatro?
[3] «El anuncio, la enseñanza, la descripción, el establecimiento, la revelación, la exposición y la exhibición de la noble verdad del sufrimiento. El anuncio, la enseñanza, la descripción, el establecimiento, la revelación, la exposición y la exhibición de la noble verdad del origen del sufrimiento… la noble verdad del cese del sufrimiento… la noble verdad del sendero que conduce al cese del sufrimiento.
[4] «En Benares, monjes, en el Parque de los Venados en Isipatana el Tathagata, el Realizado y el Plenamente Despierto, puso en movimiento la incomparable Rueda del Dhamma, la cual no puede ser frenada por ningún asceta o brahmán, deva, Mara o Brama ni por nadie en este mundo, es decir: el anuncio, la enseñanza, la descripción, el establecimiento, la revelación, la exposición y la exhibición de estas Cuatro Nobles Verdades.
[5] «Monjes, cultivad la amistad con Sariputta y Moggallana; asociaos, monjes, con Sariputta y Moggallana. Ellos son sabios y sirven de ayuda a sus compañeros de la vida santa. Sariputta es como una madre y Moggallana, como una nodriza. Sariputta enseña a otros cómo alcanzar el fruto de la entrada-en-la-orriente y Moggallana, la meta suprema. Sariputta, monjes, es capaz de anunciar, enseñar, describir, establecer, revelar, exponer y exhibir las Cuatro Nobles Verdades.»
[6] Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sublime se levantó de su asiento y entró en su morada.
[7] {372} Entonces, una vez que el Bienaventurado se hubo retirado, el Venerable Sariputta se dirigió a los monjes con estas palabras: «Amigos monjes». – «Sí, amigo», respondieron los monjes y el Venerable Sariputta continuó:
[8] «En Benares, amigos, en el Parque de los Venados en Isipatana el Tathagata, el Realizado y el Plenamente Despierto, puso en movimiento la incomparable Rueda del Dhamma, la cual no puede ser frenada por ningún asceta o brahmán, deva, Mara o Brama ni por nadie en este mundo, es decir: el anuncio, la enseñanza, la descripción, el establecimiento, la revelación, la exposición y la exhibición de las Cuatro Nobles Verdades. ¿Cuáles cuatro?
[9] «El anuncio, la enseñanza, la descripción, el establecimiento, la revelación, la exposición y la exhibición de la noble verdad del sufrimiento. El anuncio, la enseñanza, la descripción, el establecimiento, la revelación, la exposición y la exhibición de la noble verdad del origen del sufrimiento… la noble verdad del cese del sufrimiento… la noble verdad del camino que conduce al cese del sufrimiento.
[10] {373} «¿Y qué es, amigos, la noble verdad del sufrimiento? El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la muerte es sufrimiento; el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción, la desesperanza y el sufrimiento. No obtener lo deseado es sufrimiento. En breve, los cinco cúmulos del apego son sufrimiento.
[11] «¿Y qué es nacimiento, amigos? El nacimiento de los seres dentro de varias clases de seres, su llegada a nacer, precipitación [al útero], engendramiento, manifestación de los cinco cúmulos y obtención de las bases del contacto -esto es llamado nacimiento.
[12] «¿Y qué es la vejez, amigos? La vejez de los seres dentro de varias clases de seres, su edad senil, la caída de los dientes, la aparición de la canicie, las arrugas de la piel, el declive de la vida y el debilitamiento de las facultades -esto es llamado vejez.
[13] «¿Y qué es la muerte, amigos? El pase los seres fuera de varias clases de seres, su fallecimiento, la disolución, la desaparición, la agonía, la terminación del tiempo, la disolución de los cinco cúmulos y la deposición del cuerpo -esto es llamado muerte.
[14] «¿Y qué es, amigos, el pesar? El pesar, la congoja, el tormento, el pesar interno, la pesadumbre interior de alguien que se encontró con algún infortunio o ha sido afectado por algún estado penoso -esto se llama pesar.
[15] «¿Y qué es, amigos, el lamento? La queja y el lamento, quejarse y lamentarse, el clamor y la lamentación de alguien que se encontró con algún infortunio o ha sido afectado por algún estado lamentable -esto se llama pesar.
[16] «¿Y qué es, amigos, el dolor? El dolor corporal, el malestar corporal desagradable, una sensación dolorosa producida por el contacto del cuerpo -esto se llama dolor.
[17] «¿Y qué es, amigos, la aflicción? Aflicción mental, el malestar mental desagradable, una sensación de aflicción producida por el contacto de la mente -esto se llama aflicción.
[18] «¿Y qué es, amigos, la desesperanza? La angustia y el desespero, la tribulación y la desesperación, de alguien que se encontró con algún infortunio o ha sido afectado por algún estado penoso -esto se llama desesperanza.
[19] «¿Y qué significa, amigos, que ‘no obtener lo deseado es sufrimiento’? A los seres sujetos al nacimiento llega este deseo: ‘Ojalá no estuviésemos sujetos al nacimiento. Sería bueno que aquel nacimiento no nos llegase. Pero esto no es algo que se obtiene deseando y el no obtener algo que uno quiere, es sufrimiento. A los seres sujetos a la vejez… sujetos a la enfermedad… sujetos a la muerte… sujetos al pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperanza llega este deseo: ‘Ojalá no estuviésemos sujetos al pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperanza. Sería bueno que aquel pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperanza no nos llegasen. Pero esto no es algo que se obtiene deseando y el no obtener algo que uno quiere, es sufrimiento.
[20] «¿Y qué significa, amigos, que ‘los cinco cúmulos del apego, en breve, son sufrimiento?’ He aquí hay el cúmulo de las formas materiales afectado por el apego, el cúmulo de las sensaciones afectado por el apego, el cúmulo de las percepciones afectado por el apego, el cúmulo de las formaciones mentales afectado por el apego, el cúmulo de los estados de consciencia afectado por el apego. Esto significa, amigos, que ‘los cinco cúmulos del apego, en breve, son sufrimiento’.
«Esta es la noble verdad del sufrimiento.
[21] «{374} «¿Y qué es, amigos, la noble verdad del origen sufrimiento? Es la avidez, la cual trae la renovación de los seres, acompañada por el deleite y la codicia, que hace deleitarse en esto y aquello, es decir, la avidez por los placeres sensuales, la avidez por la existencia, la avidez por la no-existencia.
«Esta es la noble verdad del origen del sufrimiento.
[22] «¿Y qué es, amigos, la noble verdad del cese del sufrimiento? Es un desvanecimiento completo y cese, el abandono, el renunciamiento, el dejar ir y el rechazo de esta misma avidez.
«Esta es la noble verdad del cese del sufrimiento.
[23] {375} «¿Y qué es, amigos, la noble verdad del sendero que conduce al cese del sufrimiento? Es el Noble Óctuple Sendero. Es decir, el recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, la recta forma de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración.
[24] «¿Y qué es, amigos, el recto punto de vista? El conocimiento sobre el sufrimiento, el conocimiento sobre el origen del sufrimiento, el conocimiento sobre el cese del sufrimiento y el conocimiento sobre el sendero que conduce al cese del sufrimiento -esto se llama recto punto de vista.
[25] «¿Y qué es, amigos, la recta intención? La intención del renunciamiento, intención del agrado e intención de afabilidad -esto se llama recta intención.
[26] «¿Y qué es, amigos, la recta forma de hablar? Abstenerse de hablar falsamente, abstenerse de hablar maliciosamente, abstenerse de hablar áspera y duramente y abstenerse del chismerío -esto se llama recta forma de hablar.
[27] «¿Y qué es, amigos, la recta acción? Abstenerse de matar a los seres vivos, abstenerse de tomar aquello que no ha sido dado y abstenerse de la conducta inadecuada en relación a los placeres sensuales -esto se llama recta acción.
[28] «¿Y qué es, amigos, la recta forma de vida? He aquí, el noble discípulo, tras haber abandonado la incorrecta forma de vida, se gana la vida de la forma correcta -esto se llama recta forma de vida.
[29] «¿Y qué es, amigos, el recto esfuerzo? He aquí, el monje despierta en sí el celo por no permitir que surjan los perjudiciales estados mentales que aún no han surgido; hace esfuerzo, agrega energía, ejercita su mente y se esfuerza. Además, despierta en sí el celo por abandonar los perjudiciales estados mentales que ya han surgido; hace esfuerzo, agrega energía, ejercita su mente y se esfuerza. Además, despierta en sí el celo por hacer surgir los saludables estados mentales que aún no han surgido; hace esfuerzo, agrega energía, ejercita su mente y se esfuerza. Además, despierta en sí el celo por no permitir que desparezcan los saludables estados mentales que ya han surgido; hace esfuerzo, agrega energía, ejercita su mente y se esfuerza. -Esto se llama recto esfuerzo.
[30] «¿Y qué es, amigos, la recta atención consciente? He aquí, el monje, mora contemplando el cuerpo como cuerpo, vehementemente, plenamente consciente y atento, dejando atrás tanto la codicia como el disgusto por el mundo. Además, mora contemplando las sensaciones como sensaciones, vehementemente, plenamente consciente y atento, dejando atrás tanto la codicia como el disgusto por el mundo. Además mora contemplando la mente como mente, vehementemente, plenamente consciente y atento, dejando atrás tanto la codicia como el disgusto por el mundo. Además mora contemplando los objetos mentales como objetos mentales, vehementemente, plenamente consciente y atento, dejando atrás tanto la codicia como el disgusto por el mundo. -Esto de llama recta atención consciente.
[31] «¿Y qué es, amigos, la recta concentración? He aquí, el monje que, separado de la sensualidad, separado de los perjudiciales estados mentales, entra y permanece en el primer jhana, acompañado con el pensamiento iaplicado y el pensamiento sostenido, lleno de arrobamiento y placer, nacidos de la reclusión. Logrando la calma mental y la unificación de la mente, el monje entra y permanece en el segundo jhana, el que se caracteriza por la auto-confianza y la unificación mental, lleno de arrobamiento y placer nacidos de la reclusión, pero libre del pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido. Al extinguirse el arrobamiento, el monje permanece ecuánime, con atención consciente y clara comprensión, sensible a la sensación del placer, del cual los Nobles declararon que «feliz es aquel que mora en la ecuanimidad y la atención consciente» y, de esta manera, entra y permanece en el tercer jhana y todo su cuerpo está impregnado, bañado y colmado de este placer despojado del arrobamiento. Además, al abandonar tanto el placer como la pena -con la anterior desaparición de las alegrías y las tristezas- el monje entra y permanece en el cuarto jhana, el cual va más allá de los placeres y las penas, purificado con la ecuanimidad y atención consciente. -Esto se llama recta concentración.
«Ésta es, amigos, la Noble Verdad del sendero que conduce al cese del sufrimiento.
[32] «En Benares, amigos, en el Parque de los Venados en Isipatana el Tathagata, el Realizado y el Plenamente Despierto, puso en movimiento la incomparable Rueda del Dhamma, la cual no puede ser frenada por ningún asceta o brahmán, deva, Mara o Brama ni por nadie en este mundo, es decir: el anuncio, la enseñanza, la descripción, el establecimiento, la revelación, la exposición y la exhibición de estas Cuatro Nobles Verdades.»
FUENTES:
Bhukkhu Nanamoli y Bhikkhu Bodhi (1995) «Saccavibhanga Sutta: The Exposition of Truths» en The Middle Discourses of the Buda: A Translation of the Majjhima Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 1097-1101.
«Saccavibhangasutta» en World Tipitaka Edition, http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/11M/4/4.11 13 de mayo de 2008
Traducido y publicado por Isidatta para el Bosque Theravada © 2010
Edición de Bosque Theravada © 2010
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