El Buda examina la tesis jainista, según la cual, la liberación se obtiene a través de la auto-mortificación y propone una forma diferente de hacer efectivos los esfuerzos.
[1] He escuchado que en una ocasión el Bienaventurado estaba morando en el país de los Sakyas, donde estaba una de sus ciudades llamada Devadaha. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes con estas palabras: “Monjes”. “Sí, venerable señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:
[2] “Monjes, he aquí, existen algunos ascetas y brahmanes que sostienen el siguiente punto de vista: ‘Todo lo que una persona experimenta, sea esto placentero, doloroso o ni placentero ni doloroso, todo esto está causado por lo que ha sido hecho en el pasado [1] . De modo que, aniquilando, a través de las prácticas ascéticas, las acciones pasadas y no realizando acciones nuevas, no habrá consecuencias en el futuro. Al no haber consecuencias en el futuro, ocurre la destrucción de la acción. Con la destrucción de la acción, ocurre la destrucción del sufrimiento. Con la destrucción del sufrimiento, ocurre la destrucción de la sensación. Con la destrucción de la sensación, todo el sufrimiento se agota’. Así hablan los Naganthas, monjes.
[3] “Entonces, yo voy junto a los Naganthas que hablan de esta forma y los pregunto así: ‘Amigos Naganthas, ¿es cierto que vosotros sostenéis el siguiente punto de vista: «Todo lo que una persona experimenta, sea esto placentero, doloroso o ni placentero ni doloroso… Con la destrucción de la sensación, todo el sufrimiento se agota»?’ Cuando los Naganthas, interrogados de esta manera, admiten esto y responden: ‘Sí’, entonces yo les digo:
[4] “’Pero amigos, ¿vosotros sabéis que es cierto que habéis existido en el pasado y que no es cierto que no habéis existido?’ ‘No, amigo’. ‘Y, amigos, ¿vosotros sabéis que en el pasado habíais cometido malas acciones y que no os habíais abstenido de ellas?’ ‘No, amigo’. ‘Y, amigos, ¿vosotros sabéis que en el pasado habíais cometido tales y tales males acciones?’ ‘No, amigo’. ‘Y, amigos, vosotros sabéis que tanto sufrimiento ya ha sido agotado, o que tanto sufrimiento aún queda por agotarse, o que cuando tanto sufrimiento será agotado, entonces la totalidad del sufrimiento será agotada?’ ‘No, amigo’. Y, amigos, ¿vosotros sabéis lo que significa abandonar los perjudiciales estados mentales y lo que significa cultivar los saludables estados mentales aquí y ahora?’ ‘No, amigo’.
[5] “’De modo que, amigos, parece que vosotros no sabéis si es cierto que habéis existido en el pasado y que no es cierto que no habéis existido; no sabéis si en el pasado habíais cometido malas acciones y que no os habías abstenido de ellas; no sabéis si en el pasado habíais cometido tales y tales males acciones; no sabéis si tanto sufrimiento ya ha sido agotado, o que tanto sufrimiento aún queda por agotarse, o que cuando tanto sufrimiento será agotado, entonces la totalidad del sufrimiento será agotada; no sabéis lo que significa abandonar los perjudiciales estados mentales y lo que significa cultivar los saludables estados mentales. Siendo así, no es adecuado que los venerables Niganthas declaren: «Todo lo que una persona experimenta, sea esto placentero, doloroso o ni placentero ni doloroso… Con la destrucción de la sensación, todo el sufrimiento se agota».
[6] “’Amigos Nighantas, si vosotros supiereis que es cierto que habéis existido en el pasado y que no es cierto que no habríais existido; si supiereis que en el pasado habéis cometido malas acciones y que no os habéis abstenido de ellas; si supiereis que en el pasado habéis cometido tales y tales males acciones; si supiereis que tanto sufrimiento ya ha sido agotado, o que tanto sufrimiento aún queda por agotarse, o que cuando tanto sufrimiento será agotado, entonces la totalidad del sufrimiento será agotada; si supiereis lo que significa abandonar los perjudiciales estados mentales y lo que significa cultivar los saludables estados mentales, entonces sí, sería adecuado que los venerables Niganthas declaren: «Todo lo que una persona experimenta, sea esto placentero, doloroso o ni placentero ni doloroso… Con la destrucción de la sensación, todo el sufrimiento se agota».
[7] “’Amigos Nighantas, imaginad a un hombre traspasado por una flecha densamente untada con el veneno, a causa lo cual él experimenta dolorosas, espantosas y punzantes sensaciones. Entonces, sus amigos y compañeros, los compueblanos y parientes lo llevan a un cirujano. El cirujano hace un corte alrededor de la herida abriéndola con su bisturí, examina la flecha y sondea [su profundidad], saca la flecha hacia afuera y aplica la medicina cicatrizante sobre la herida abierta. Y a cada paso, el hombre herido experimenta dolorosas, espantosas y punzantes sensaciones. Más adelante, cuando la herida ya ha sido curada y cubierta con la piel, este hombre estaría otra vez bien y feliz, independiente, dueño de sí mismo, pudiendo irse dondequiera. Entonces, estaría pensando así: «Anteriormente fui traspasado con una flecha densamente untada con el veneno, a causa de lo cual experimenté dolorosas, espantosas y punzantes sensaciones. Entonces, mis amigos y compañeros, mis compueblanos y parientes me llevaron al cirujano quien hizo un corte alrededor de mi herida abriéndola con su bisturí, examinó la flecha y sondeó [su profundidad], sacó la flecha hacia afuera y aplicó la medicina cicatrizante sobre mi herida abierta. Y a cada paso, he experimentado dolorosas, espantosas y punzantes sensaciones. Pero ahora, cuando mi herida ya ha sido curada y cubierta con la piel, estoy otra vez bien y feliz, independiente, dueño de mí mismo, pudiendo irme dondequiera.»
[8] “’De la misma manera, amigos Niganthas, si vosotros supiereis que es cierto que habéis existido en el pasado y que no es cierto que no habéis existido… si supiereis lo que significa abandonar los perjudiciales estados mentales y lo que significa cultivar los saludables estados mentales, entonces sí, sería adecuado que los venerables Niganthas declaren: «Todo lo que una persona experimenta, sea esto placentero, doloroso o ni placentero ni doloroso… Con la destrucción de la sensación, todo el sufrimiento se agota».
[9] “’Pero, amigos Niganthas, siendo que vosotros no sabéis si es cierto que habéis existido en el pasado y que no es cierto que no habéis existido… no sabéis lo que significa abandonar los perjudiciales estados mentales y lo que significa cultivar los saludables estados mentales, no es adecuado que los venerables Niganthas declaren: «Todo lo que una persona experimenta, sea esto placentero, doloroso o ni placentero ni doloroso… Con la destrucción de la sensación, todo el sufrimiento se agota».’
[10] “Cuando esto fue dicho, los Niganthas me dijeron: ‘Amigo, el Nigantha Nataputta es omnisciente, que ve todo y reclama poseer el completo conocimiento y la visión, de esta manera: «Tanto cuando estoy caminando como cuando estoy parado, mientras duermo o estoy despierto, el conocimiento y la visión están continua e interrumpidamente presentes dentro de mí.» Y es él quien dice esto: «Niganthas, vosotros habéis efectuado malas acciones en el pasado; agotadlas mediante la realización de las punzantes austeridades. Y cuando tendréis restringido, aquí y ahora, su cuerpo, su habla y su mente, no haréis más malas acciones para el futuro. Así que, mediante la aniquilación de las acciones pasadas a través del ascetismo y no realizando las acciones nuevas, no habrá consecuencias en el futuro. Al no haber consecuencias en el futuro, ocurre la destrucción de la acción. Con la destrucción de la acción, ocurre la destrucción del sufrimiento. Con la destrucción del sufrimiento, ocurre la destrucción de la sensación. Con la destrucción de la sensación, todo el sufrimiento se agota.» Nosotros aprobamos y aceptamos esto y así estamos satisfechos’.
[11] “Cuando esto fue dicho, yo dije a los Niganthas: ‘Amigos, he aquí hay cinco cosas que se pueden producir, aquí y ahora, de dos diferentes maneras. ¿Cuáles cinco? La fe, la aprobación, la tradición oral, el razonamiento cognitivo y la aceptación reflexiva del entendimiento. Estas cinco cosas pueden ser producidas, aquí y ahora, de dos diferentes maneras. Así que ¿qué clase de fe tienen los venerables Niganthas en el maestro que habla sobre el pasado? ¿Qué clase de aprobación, qué clase de tradición oral, qué clase de razonamiento cognitivo y qué clase de aceptación reflexiva del entendimiento?’ Hablando así, monjes, yo no he visto defensa legítima alguna de la posición sostenida por los Niganthas.
[12] “Además, monjes, he dicho a los Niganthas: ‘¿Qué opináis, amigos Niganthas? Cuando realizáis un máximo y excesivo esfuerzo, ¿experimentáis las sensaciones dolorosas, espantosas y punzantes debidas a este excesivo esfuerzo? Y cuando no realizáis el máximo y excesivo esfuerzo, ¿no experimentáis las sensaciones dolorosas, espantosas y punzantes debidas a este excesivo esfuerzo?’ ‘Cuando realizamos el máximo y excesivo esfuerzo, amigo Gotama, experimentamos las sensaciones dolorosas, espantosas y punzantes debidas a este excesivo esfuerzo, mientras que cuando no realizamos el máximo y excesivo esfuerzo, no experimentamos las sensaciones dolorosas, espantosas y punzantes debidas a este excesivo esfuerzo’.
[13] “’De modo que, amigos Niganthas, parece que cuando realizáis el máximo y excesivo esfuerzo, experimentáis las sensaciones dolorosas, espantosas y punzantes debidas a este excesivo esfuerzo, mientras que cuando no realizáis el máximo y excesivo esfuerzo, no experimentáis las sensaciones dolorosas, espantosas y punzantes debidas a este excesivo esfuerzo. Siendo así, no es adecuado que los venerables Niganthas declaren: «Todo lo que una persona experimenta, sea esto placentero, doloroso o ni placentero ni doloroso, todo esto está causado por lo que ha sido hecho en el pasado. De modo que, aniquilando, a través de las prácticas ascéticas, las acciones pasadas y no realizando acciones nuevas, no habrá consecuencias en el futuro. Al no haber consecuencias en el futuro, ocurre la destrucción de la acción. Con la destrucción de la acción, ocurre la destrucción del sufrimiento. Con la destrucción del sufrimiento, ocurre la destrucción de la sensación. Con la destrucción de la sensación, todo el sufrimiento se agota.»
[14] “’Amigos Niganthas, si fuera el caso que al realizar el máximo y excesivo esfuerzo, experimentaríais las sensaciones dolorosas, espantosas y punzantes debidas a este excesivo esfuerzo, y al no realizar el máximo y excesivo esfuerzo, aún así continuaríais experimentando las sensaciones dolorosas, espantosas y punzantes debidas a este excesivo esfuerzo, entonces sería adecuado que los venerables Niganthas declaren: «Todo lo que una persona experimenta… todo el sufrimiento se agota.»
[15] “’Sin embargo, amigos Niganthas, el hecho es que al realizar el máximo y excesivo esfuerzo, experimentáis las sensaciones dolorosas, espantosas y punzantes debidas a este excesivo esfuerzo, mientras que al no realizar este máximo y excesivo esfuerzo, no experimentáis las sensaciones dolorosas, espantosas y punzantes debidas a este excesivo esfuerzo. Por lo tanto, vosotros experimentáis estas sensaciones dolorosas, espantosas y punzantes por causa de su auto-impuesto esfuerzo, y es por la ignorancia, por falta de conocimiento y por la falsa ilusión que erróneamente declaráis: «Todo lo que una persona experimenta… todo el sufrimiento se agota.»’ Hablando así, monjes, yo no he visto defensa legítima alguna de la posición sostenida por los Niganthas.
[16] “Además, monjes, he dicho a los Niganthas: ‘¿Qué opináis, amigos Niganthas: es posible que las acciones [cuyos resultados] se experimentan aquí y ahora, mediante el esfuerzo y la voluntad, se conviertan en acciones [cuyos resultados] se experimenten en la próxima vida?’ ‘No, amigo’. ¿Y es posible que las acciones [cuyos resultados] se experimentarán en la próxima vida, mediante el esfuerzo y la voluntad, se conviertan en acciones [cuyos resultados] se experimenten aquí y ahora?’ ‘No, amigo’.
[17] “‘¿Y qué opináis, amigos Niganthas: es posible que las acciones [cuyos resultados] se experimentan como placenteros, mediante el esfuerzo y la voluntad, se conviertan en acciones [cuyos resultados] se experimenten como dolorosos?’ ‘No, amigo’. ¿Y es posible que las acciones [cuyos resultados] se experimentan como dolorosos, mediante el esfuerzo y la voluntad, se conviertan en acciones [cuyos resultados] se experimenten como placenteros?’ ‘No, amigo’.
[18] “‘¿Y qué opináis, amigos Niganthas: es posible que las acciones [cuyos resultados] se experimentan como maduros, mediante el esfuerzo y la voluntad, se conviertan en acciones [cuyos resultados] se experimenten como inmaduros?’ ‘No, amigo’. ¿Y es posible que las acciones [cuyos resultados] se experimentan como inmaduros, mediante el esfuerzo y la voluntad, se conviertan en acciones [cuyos resultados] se experimenten como maduros?’ ‘No, amigo’.
[19] “‘¿Y qué opináis, amigos Niganthas: es posible que las acciones [cuyos resultados] se experimentan en gran medida, mediante el esfuerzo y la voluntad, se conviertan en acciones [cuyos resultados] se experimenten en pequeña medida?’ ‘No, amigo’. ¿Y es posible que las acciones [cuyos resultados] se experimentan en pequeña medida, mediante el esfuerzo y la voluntad, se conviertan en acciones [cuyos resultados] se experimenten en gran medida?’ ‘No, amigo’.
[20] “‘¿Y qué opináis, amigos Niganthas: es posible que las acciones [cuyos resultados] se experimentan, mediante el esfuerzo y la voluntad, se conviertan en acciones [cuyos resultados] no se experimenten?’ ‘No, amigo’. ¿Y es posible que las acciones [cuyos resultados] no se experimentan, mediante el esfuerzo y la voluntad, se conviertan en acciones [cuyos resultados] se experimenten?’ ‘No, amigo’.
[21] “’Siendo así, amigos Niganthas, parece que es imposible que las acciones [cuyos resultados] se experimentan aquí y ahora, mediante el esfuerzo y la voluntad, se conviertan en acciones [cuyos resultados] se experimenten en la próxima vida; y es imposible que las acciones [cuyos resultados] se experimentarán en la próxima vida, mediante el esfuerzo y la voluntad, se conviertan en acciones [cuyos resultados] se experimenten aquí y ahora; es imposible que las acciones [cuyos resultados] se experimentan como placenteros, mediante el esfuerzo y la voluntad, se conviertan en acciones [cuyos resultados] se experimenten como dolorosos; es imposible que las acciones [cuyos resultados] se experimentan como dolorosos, mediante el esfuerzo y la voluntad, se conviertan en acciones [cuyos resultados] se experimenten como placenteros; es imposible que las acciones [cuyos resultados] se experimentan como maduros, mediante el esfuerzo y la voluntad, se conviertan en acciones [cuyos resultados] se experimenten como inmaduros; es imposible que las acciones [cuyos resultados] se experimentan como inmaduros, mediante el esfuerzo y la voluntad, se conviertan en acciones [cuyos resultados] se experimenten como maduros; es imposible que las acciones [cuyos resultados] se experimentan en gran medida, mediante el esfuerzo y la voluntad, se conviertan en acciones [cuyos resultados] se experimenten en pequeña medida; es imposible que las acciones [cuyos resultados] se experimentan en pequeña medida, mediante el esfuerzo y la voluntad, se conviertan en acciones [cuyos resultados] se experimenten en gran medida; es imposible que las acciones [cuyos resultados] se experimentan, mediante el esfuerzo y la voluntad, se conviertan en acciones [cuyos resultados] no se experimenten; es imposible que las acciones [cuyos resultados] no se experimentan, mediante el esfuerzo y la voluntad, se conviertan en acciones [cuyos resultados] se experimenten. Siendo las cosas de esta manera, todo el esfuerzo sería en vano y cada decisión solícita, infructuosa.’
[22] “Así hablan los Niganthas, monjes. Y por causa de esta su forma de hablar, existen diez legítimas deducciones que se podrían hacer a partir de sus aseveraciones que van en su contra:
(i) “si el placer y el dolor que sienten los seres es causado por lo que ha sido hecho en el pasado, entonces los Niganthas seguramente habrán tenido que cometer malas acciones en el pasado, para tener que experimentar ahora las sensaciones tan dolorosas, espantosas y punzantes;
(ii) “si el placer y el dolor que sienten los seres es causado por un acto creativo de un Dios Supremo, entonces los Niganthas seguramente habrán tenido que ser creados por un Dios Supremo malvado, para tener que experimentar ahora la sensaciones tan dolorosas, espantosas y punzantes;
(iii) “si el placer y el dolor que sienten los seres es causado por las circunstancias o la naturaleza, entonces los Niganthas seguramente habrán tenido que tener muy mala suerte, para tener que experimentar ahora las sensaciones tan dolorosas, espantosas y punzantes;
(iv) “si el placer y el dolor que sienten los seres es causado por una determinada clase [de nacimiento], entonces los Niganthas seguramente habrán tenido que pertenecer a la clase baja, para tener que experimentar ahora las sensaciones tan dolorosas, espantosas y punzantes;
(v) “si el placer y el dolor que sienten los seres es causado por el esfuerzo realizado aquí y ahora, entonces los Niganthas seguramente habrán tenido que esforzarse mal aquí y ahora, para tener que experimentar ahora las sensaciones tan dolorosas, espantosas y punzantes;
(vi) “si el placer y el dolor que sienten los seres es causado por lo que fue hecho en el pasado, entonces los Niganthas tendrían que ser censurados, y si no fuera así, igualmente los Niganthas tendrían que ser censurados;
(vii) “si el placer y el dolor que sienten los seres es causado por el acto creativo de un Dios Supremo, entonces los Niganthas tendrían que ser censurados, y si no fuera así, igualmente los NiganThas tendrían que ser censurados;
(viii) “si el placer y el dolor que sienten los seres es causado por el azar, entonces los Niganthas tendrían que ser censurados, y si no fuera así, igualmente los Niganthas tendrían que ser censurados;
(ix) “si el placer y el dolor que sienten los seres es causado por la clase [de nacimiento], entonces los Niganthas tendrían que ser censurados, y si no fuera así, igualmente los Niganyhas tendrían que ser censurados;
(x) “si el placer y el dolor que sienten los seres es causado por el esfuerzo realizado aquí y ahora, entonces los Niganthas tendrían que ser censurados, y si no fuera así, igualmente los Niganthas tendrían que ser censurados;
“Así hablan los Niganthas, monjes. Y por causa de esta su forma de hablar, existen estas diez legítimas deducciones que se pueden hacer a partir de sus aseveraciones que van en su contra. Por eso, todo su esfuerzo es en vano y toda decisión, infructuosa.
[23] “¿Y de qué manera, monjes, el esfuerzo no es en vano y las decisiones son fructíferas? He aquí, monjes, el monje no se deja abrumar por el sufrimiento ni tampoco se abruma a sí mismo con el sufrimiento; él no abandona los placeres que están de acuerdo al Dhamma, pero tampoco se enamora de ellos locamente. Él entiende así: ‘Cuando me esfuerzo con determinación, esta particular fuente del sufrimiento se desvanece en mí por causa de este esfuerzo hecho con determinación. Y mientras que yo la miro con ecuanimidad, esta particular fuente del sufrimiento se desvanece en mi por causa del desarrollo de la ecuanimidad.’ Entonces, él se esfuerza con determinación en relación a esta particular fuente del sufrimiento, la cual se desvanece en él por causa de este esfuerzo hecho con determinación. Y él desarrolla la ecuanimidad, en relación a esta particular fuente del sufrimiento, la cual se desvanece en él por causa del desarrollo de la ecuanimidad. Y cuando él se esfuerza con determinación, ésta y aquélla fuente del sufrimiento se desvanecen en él por causa de este esfuerzo hecho con determinación, hasta que dicho sufrimiento se agota en él por completo. Y cuando él mira con ecuanimidad, ésta y aquélla fuente del sufrimiento se desvanecen en él por causa del desarrollo de la ecuanimidad, hasta que dicho sufrimiento se agota en él por completo.
[24] “Suponed, monjes, que un hombre está enamorado en una mujer con su mente ligada a ella por medio de un intenso deseo y pasión. Y suponed que él viera a esta mujer estando con otro hombre, cantando, jugando y riéndose. ¿Qué pensáis monjes: podría el pesar, el lamento, la pena, el dolor y la desesperanza surgir en este hombre cuando viera a aquella mujer estando con otro hombre, cantando, jugando y riéndose?”
“Sí, venerable señor. ¿Y por qué? Porque este hombre está enamorado de aquella mujer con su mente ligada a ella por medio de un intenso deseo y pasión; es por eso que el pesar, el lamento, la pena, el dolor y la desesperanza podría surgir en él cuando viera a aquella mujer estando con otro hombre, cantando, jugando y riéndose.”
[25] “Entonces, monjes, en este hombre podría surgir el siguiente pensamiento: ‘Yo estoy enamorado de esta mujer con mi mente ligada a ella por medio de un intenso deseo y pasión; por eso, el pesar, el lamento, la pena, el dolor y la desesperanza surgen en mí cuando la veo estando con otro hombre, cantando, jugando y riéndose. ¿Qué tal si abandono mi deseo y mi pasión por esta mujer?’ Y entonces, él abandona su deseo y su pasión por esta mujer. Suponed, monjes, qué más tarde en otra ocasión él viera otra vez a esta mujer estando con otro hombre, cantando, jugando y riéndose. ¿Qué pensáis monjes: podría ahora el pesar, el lamento, la pena, el dolor y la desesperanza surgir en este hombre cuando viera a aquella mujer estando con otro hombre, cantando, jugando y riéndose?”
“No, venerable señor. ¿Y por qué? Porque este hombre ya no está más enamorado de aquella mujer; es por eso que el pesar, el lamento, la pena, el dolor y la desesperanza ya no podrían surgir en él cuando viera a aquella mujer estando con otro hombre, cantando, jugando y riéndose.”
[26] “De la misma manera, monjes, cuando el monje no se deja abrumar por el sufrimiento ni tampoco se abruma a sí mismo con el sufrimiento… (sigue igual que en el verso 23 ) ésta y aquélla fuente del sufrimiento se desvanecen en él por causa del desarrollo de la ecuanimidad, hasta que dicho sufrimiento se agota en él por completo. De esta manera, monjes, el esfuerzo no es en vano y las decisiones son fructíferas.
[27] “Además, monjes, el monje considera esto: ‘Mientras vivo satisfaciendo mis placeres, los perjudiciales estados mentales crecen en mí y los saludables estados mentales, disminuyen. Pero, cuando me ejercito en lo que es doloroso, los perjudiciales estados mentales disminuyen en mí y los saludables estados mentales, crecen. ¿Qué tal si me ejercito a mí mismo en lo que es doloroso?’ Entonces él se ejercita a sí mismo en lo que es doloroso y los perjudiciales estados mentales disminuyen en él y los saludables estados mentales, crecen [2] . Pero entonces, más adelante, en otra ocasión, él ya no se ejercita más en lo que es doloroso. ¿Por qué? Porque el propósito, por el cual el monje se ejercitaba en lo que es doloroso ha sido alcanzado. Es por eso que, más adelante, en otra ocasión, él ya no se ejercita más en lo que es doloroso.
[28] “Suponed, monjes, que el productor de flechas estuviera calentando y enardeciendo la punta de una flecha entre dos fuegos, haciéndola recta y moldeada. Una vez que la punta de la flecha, al ser calentada y enardecida entre dos fuegos, estuviera suficientemente recta y moldeada, entonces más adelante, en otra ocasión, él ya no la estaría calentando y enardeciendo entre dos fuegos para que sea recta y moldeada. ¿Por qué? Porque el propósito, por el cual el productor de flechas estaba calentando y enardeciendo la punta de la flecha, ha sido alcanzado. Es por eso que, más adelante, en otra ocasión, él ya no la calienta ni enardece más para que sea recta y moldeada.
[29] “De la misma manera, monjes, el monje considera esto: ‘Mientras vivo satisfaciendo mis placeres, los perjudiciales estados mentales crecen… (sigue igual que en el verso 27 ) Es por eso que, más adelante, en otra ocasión, él ya no se ejercita más en lo que es doloroso. De esta manera también, monjes, el esfuerzo no es en vano y las decisiones son fructíferas.
[30] “He aquí, monjes, el Tathagata llegó a este mundo, un Arahant, un Buda plenamente iluminado, perfecto en conocimiento y conducta, el Bienhechor, el Conocedor de los mundos, inigualado adiestrador de hombres que han de ser domados, el maestro de los dioses y los humanos, el Buda, el Bienaventurado Señor. Él revela las cosas tanto del mundo de los dioses, maras y brahmas, como del mundo de los ascetas y brahmanes con sus príncipes y su gente, habiendo conocido todo esto mediante su propio entendimiento. El Dhamma que él enseña es agradable en el comienzo, agradable en la mitad y agradable al final. Él enseña su espíritu y su letra, exhibiéndolo perfecta y plenamente y viviendo una vida santa, rigurosa y pura.
[31] “Un hombre hogareño o el hijo del hombre hogareño, o alguien que renació desde un hogar a otro, al escuchar este Dhamma, obtiene fe en el Tathagata reflexionando de esta manera: ‘La vida hogareña es un camino limitado y cubierto de polvo, mientras que la vida sin hogar es como vivir al aire libre. Esta no es una tarea fácil: vivir en el hogar y practicar una vida totalmente perfecta, totalmente pura y mantenerla brillante como una concha desvainada. ¿Qué tal si afeito mi cabeza y mi barba, me visto con el hábito amarillo y dejo esta vida hogareña para vivir el estilo de vida sin hogar?’ De modo que, después de cierto tiempo él efectivamente abandona sus riquezas, pequeñas o grandes, deja el círculo de sus parientes, pequeño o grande, afeita su cabeza y su barba, se viste con el hábito amarillo para vivir el estilo de vida sin hogar.
[32] “Habiendo salido de esta manera y siguiendo la forma de vida de los monjes, dejando de dar la muerte a los seres vivos, él se mantiene distante de la destrucción de la vida; sin garrotes o espadas, se avergüenza de la violencia. Vive compasivo y amable con todos los seres vivos. Dejando de tomar lo que no le ha sido dado, él se mantiene distante de codiciar aquello que no es de él. Toma solamente lo que le es ofrecido y mientras espera las limosnas, transcurre su vida en la honestidad y en la pureza del corazón. Dejando las impurezas, él vive en castidad. Se mantiene distante de las prácticas vulgares relacionadas con los actos sexuales.
“Dejando las palabras mentirosas, él se mantiene distante de la falsedad. Habla la verdad sin dobleces, es creíble y digno de confianza; nunca quiebra su palabra. Dejando la difamación y calumnia, él se mantiene distante de la embustería. Lo que escucha aquí, no lo repite en otro lugar, para no causar riñas con la gente de aquí; y lo que escucha en otro lugar, no lo repite aquí, para no causar riñas con la gente de allá. Así vive él, como un reconciliador de aquellos que están divididos, animando a los que viven en amistad, hacedor y amante de la paz, apasionado por la causa de la paz; sus palabras son siempre pacíficas. Dejando la rudeza de hablar, él se mantiene distante del lenguaje violento. Cada una de sus palabras es intachable, agradable, encantadora, toca el corazón y es cortés. La gente ama su forma de hablar y se complace en ella.Dejando las charlas frívolas, él se mantiene distante de las vanas conversaciones. Sus palabras son siempre correctas, acordes a los hechos y llenas de significado; versan sólo sobre el Dhamma y la Disciplina. Él habla siempre a tiempo justo, y sus palabras son dignas de ser escuchadas, llegan al corazón, son ilustrativas, claramente escogidas y siempre tocan el punto.
“Él se abstiene de causar daño a las semillas o las plantas. Toma una sola comida al día y nunca come por la noche y se abstiene de comer en el horario indebido. Se abstiene de mirar los espectáculos de entretenimiento. Se abstiene de danzar, cantar y escuchar música. Se abstiene de usar adornos y no se embellece con guirnaldas, perfumes o ungüentos. Se abstiene de usar grandes y cómodos lechos. Se abstiene de recibir oro y plata. Se abstiene de aceptar granos no cocinados. Se abstiene de aceptar la comida cruda. Se abstiene de aceptar mujeres o muchachas. Se abstiene de aceptar esclavos y esclavas. Se abstiene de aceptar ovejas y cabras. Se abstiene de aceptar aves y cerdos. Se abstiene de aceptar elefantes, reses, caballos y yeguas. Se abstiene de aceptar campos de cultivo y campos baldíos. Se abstiene de mandar recados. Se abstiene de comprar y vender. Se abstiene del engaño con las falsas pesas o medidas. Se abstiene del camino torcido de los sobornos, las estafas y los fraudes. Se abstiene de las mutilaciones, los asesinatos y los aprisionamientos. Se abstiene de los asaltos, robos y de la violencia.
[33] “Él permanece contento con la ropa que protege su cuerpo y con la comida de las limosnas que llena su estómago, y dondequiera que vaya, se dispone a tomar solamente esto con él. Al igual que un pájaro, dondequiera que vuele, lleva solamente las alas como su carga, así también el monje, permanece contento con la ropa que protege su cuerpo y con la comida de las limosnas que llena su estómago, y dondequiera que vaya, se dispone a tomar solamente esto con él. Poseyendo esta característica de la virtud, él experimenta dentro de sí mismo la dicha que es irreprochable.
[34] “ Cuando mira con sus ojos algún objeto visible, no se apega a él ni a alguno de sus detalles. Porque si alguien vive sin resguardar su sentido de la vista, le sobresaltan los perjudiciales estados mentales de la avaricia y el pesar, de modo que, el monje practica el camino de la restricción, resguarda su sentido de la vista y se compromete a restringirlo. Cuando escucha con sus oídos algún objeto audible… Cuando huele con su nariz algún objeto olfativo… Cuando degusta con su paladar algún objeto gustativo… Cuando percibe con su cuerpo algún objeto táctil… Cuando conoce con su intelecto algún objeto mental, no se apega a él ni a alguno de sus detalles. Porque si alguien vive sin resguardar su sentido de la cognición, le sobresaltan los perjudiciales estados mentales de la avaricia y el pesar, de modo que, el monje practica el camino de la restricción, resguarda su sentido de la cognición y se compromete a restringirlo. Poseyendo esta noble restricción de los sentidos, él experimenta dentro de sí mismo la dicha que es inmaculada.
[35] “Él permanece como alguien que actúa plenamente consciente c uando camina hacia adelante o cuando camina hacia atrás; actúa plenamente consciente cuando mira hacia adelante o cuando mira hacia atrás; actúa plenamente consciente cuando recoge sus miembros o cuando los extiende; actúa plenamente consciente cuando viste el hábito o cuando lleva la ropa exterior o el tazón; actúa plenamente consciente cuando come, bebe, mastica o saborea; actúa plenamente consciente cuando orina o cuando defeca; actúa plenamente consciente cuando camina, cuando está parado, cuando está sentado, cuando se acuesta a dormir, cuando se despierta, cuando conversa o cuando permanece en silencio.
[36] “Dotado de la cualidad de la noble virtud, de la noble restricción de los sentidos, y dotado de la noble atención consciente y clara comprensión, el monje busca una morada solitaria: en el bosque, al pie de un árbol, en la cueva de una montaña, en el cementerio, en la arbolada de la jungla, al aire libre o en una pila de paja.
[37] “Y después de haberse alimentado, al haber regresado de su ronda en busca de las limosnas de comida, se sienta con los pies cruzados y, manteniendo recto su cuerpo, establece su atención consciente enfrente.Dejando de lado las codicias mundanas, permanece atentamente consciente y libre de la codicia. Limpia su mente de la codicia. Dejando de lado la maldad y el enojo, permanece atentamente consciente y libre de la maldad, con el amor compasivo hacia el bienestar de los seres vivientes. Limpia su mente de la maldad y el enojo. Dejando de lado la pereza y el letargo, permanece atentamente consciente y libre de la pereza y del letargo, percibiendo la luz atenta y conscientemente. Limpia su mente de la pereza y el letargo. Dejando de lado la agitación y la ansiedad, permanece imperturbable y con la mente calmada. Limpia su mente de la agitación y la ansiedad. Dejando de lado la incertidumbre, permanece como alguien que hubo traspasado las dudas, sin perplejidad en consideración de las sanas cualidades mentales. Limpia su mente de la incertidumbre.
[38] “Y habiendo, así, abandonado a estos cinco obstáculos, las imperfecciones de la mente que debilitan la sabiduría, separado de la sensualidad, separado de los perjudiciales estados mentales, entra y permanece en el primer jhana, acompañado con el pensamiento inicial y analítico, lleno del arrobamiento y el placer, nacidos de la reclusión. De esta manera también, monjes, el esfuerzo no es en vano y las decisiones son fructíferas.
[39] “Y otra vez, monjes, el monje, apaciguando el pensamiento inicial y analítico, logrando la calma mental y la unificación de la mente, entra y permanece en el segundo jhana. Lleno de arrobamiento y placer nacidos de la concentración, posee la confianza y la unificación de la mente libre del pensamiento inicial y analítico. De esta manera también, monjes, el esfuerzo no es en vano y las decisiones son fructíferas.
[40] “Y otra vez, monjes, el monje, al extinguirse el arrobamiento, permanece ecuánime, con atención consciente y clara comprensión, sensible a la sensación del placer, del cual los Nobles declararon que “Feliz es aquel que mora en la ecuanimidad y en la atención consciente” y, de esta manera, entra y permanece en el tercer jhana. De esta manera también, monjes, el esfuerzo no es en vano y las decisiones son fructíferas.
[41] “Y otra vez, monjes, el monje, al abandonar tanto el placer como la pena –con la anterior desaparición de las alegrías y las tristezas- entra y permanece en el cuarto jhana, el cual va más allá de los placeres y las penas, purificado con la ecuanimidad y atención consciente. De esta manera también, monjes, el esfuerzo no es en vano y las decisiones son fructíferas.
[42] “Con la mente concentrada, purificada y brillante, intachable, libre de las impurezas, maleable, flexible, firme y alcanzando la imperturbabilidad, él direcciona e inclina su mente hacia el conocimiento de las existencias pasadas. Se acuerda de sus múltiples vidas pasadas: de un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil nacimientos, muchos eones de las contracciones cósmicas, muchos eones de las expansiones cósmicas, muchos eones de las contracciones y expansiones cósmicas, recordando: ‘En aquel entonces, mi nombre era así, mi linaje era éste y provenía de ésta casta; me alimentaba de ésta clase de comida, experimentaba ésta y aquella clase de alegrías y penas y he vivido ésta cantidad de años. Habiendo terminado mi vida ahí, me he reconectado allá, donde mi nombre era… Habiendo terminado mi vida ahí, me he reconectado aquí’. De esta manera, se acuerda de varias de sus vidas pasadas, con sus condiciones y detalles. De esta manera también, monjes, el esfuerzo no es en vano y las decisiones son fructíferas.
[43] “Con la mente concentrada, purificada y brillante, intachable, libre de las impurezas, maleable, flexible, firme y que ha alcanzado la imperturbabilidad, él direcciona e inclina su mente hacia la muerte y la reconexión de los seres. A través del ojo divino, purificado y que sobrepasa el humano, ve la muerte de los seres y su reaparición, discerniendo si su destino es inferior o superior, hermoso u horrible, afortunado o desafortunado, de acuerdo al kamma de cada uno. Conoce de esta manera: ‘Estos seres, que obraron mal con su cuerpo, con su habla o con su mente, los que injuriaban a los nobles, mantenían los incorrectos puntos de vista y asumían las acciones resultantes de estos erróneos puntos de vista, al quebrarse su cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en el plano de las penurias, de mal destino, en los reinos bajos, en el infierno. Pero aquellos seres, que obraron bien con su cuerpo, con su habla o con su mente, los que no injuriaban a los nobles, mantenían los correctos puntos de vista y asumían las acciones resultantes de estos correctos puntos de vista, al quebrarse su cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en el buen destino, en el mundo celestial’. De esta manera, a través del ojo divino, purificado y que sobrepasa el humano, él ve la muerte de los seres y su reaparición, discerniendo si su destino es inferior o superior, hermoso u horrible, afortunado o desafortunado, de acuerdo a su kamma. De esta manera también, monjes, el esfuerzo no es en vano y las decisiones son fructíferas.
[44] “Con la mente concentrada, purificada y brillante, intachable, libre de las impurezas, maleable, flexible, firme y que ha alcanzado la imperturbabilidad, él direcciona e inclina su mente hacia el conocimiento del fin de las impurezas mentales. Él conoce tal como realmente es: ‘Este es el sufrimiento, éste es el origen del sufrimiento, éste es el cese del sufrimiento y éste es el sendero que lleva al cese del sufrimiento’.
[45] “Cuando él ve y conoce esto tal como realmente es, su mente es liberada de las impurezas de la sensualidad, de las impurezas de la existencia y de las impurezas de la ignorancia. Y entonces, el siguiente conocimiento nace en él: ‘¡Ésta es la liberación!’ Y él sabe que ‘el nacimiento está terminado, la vida santa ha sido realizada, la tarea ha culminado. No queda más nada por delante’. De esta manera también, monjes, el esfuerzo no es en vano y las decisiones son fructíferas.
[46] “Así es, monjes, cómo habla el Tathagata. Y por causa de esta su forma de hablar, existen diez legítimas deducciones que se podrían hacer a partir de sus aseveraciones que van a su favor:
(i) “si el placer y el dolor que sienten los seres es causado por lo que ha sido hecho en el pasado, entonces el Tathagata seguramente habrá tenido que realizar buenas acciones en el pasado, para poder experimentar ahora sensaciones tan inmaculadas y placenteras;
(ii) “si el placer y el dolor que sienten los seres es causado por un acto creativo de un Dios Supremo, entonces el Tathagata seguramente habrá tenido que ser creado por un Dios Supremo bueno, para poder experimentar ahora sensaciones tan inmaculadas y placenteras;
(iii) “si el placer y el dolor que sienten los seres es causado por las circunstancias o la naturaleza, entonces el Tathagata seguramente habrá tenido que tener muy buena suerte, para poder experimentar ahora sensaciones tan inmaculadas y placenteras;
(iv) “si el placer y el dolor que sienten los seres es causado por una determinada clase [de nacimiento], entonces el Tathagata seguramente habrá tenido que pertenecer a la clase alta, para poder experimentar ahora sensaciones tan inmaculadas y placenteras;
(v) “si el placer y el dolor que sienten los seres es causado por el esfuerzo realizado aquí y ahora, entonces el Tathagata seguramente habrá tenido que esforzarse bien aquí y ahora, para poder experimentar ahora sensaciones tan inmaculadas y placenteras;
(vi) “si el placer y el dolor que sienten los seres es causado por lo que fue hecho en el pasado, entonces el Tathagata tendría que ser alabado, y si no fuera así, igualmente el Tathagata tendrían que ser alabado;
(vii) “si el placer y el dolor que sienten los seres es causado por el acto creativo de un Dios Supremo, entonces el Tathagata tendría que ser alabado, y si no fuera así, igualmente el Tathagata tendrían que ser alabado;
(viii) “si el placer y el dolor que sienten los seres es causado por el azar, entonces el Tathagata tendría que ser alabado, y si no fuera así, igualmente el Tathagata tendrían que ser alabado;
(ix) “si el placer y el dolor que sienten los seres es causado por la clase [de nacimiento], entonces el Tathagata tendría que ser alabado, y si no fuera así, igualmente el Tathagata tendrían que ser alabado;
(x) “si el placer y el dolor que sienten los seres es causado por el esfuerzo realizado aquí y ahora, entonces el Tathagata tendría que ser alabado, y si no fuera así, igualmente el Tathagata tendrían que ser alabado;
“Así es, monjes, cómo habla el Tathagata. Y por causa de esta su forma de hablar, existen estas diez legítimas deducciones que se podrían hacer a partir de sus aseveraciones que van a su favor.”
Esto es lo que fue dicho por el Bienaventurado y los monjes fueron satisfechos y se deleitaron en las palabras del Bienaventurado.
NOTAS:
[1] Esta doctrina está asociada a la enseñanza de la secta jainista. Ha sido criticada por el Budda en otros suttas, como por ejemplo, en SN 36,21 y AN 3,61 . La enseñanza del Buda reconoce la existencia de experiencias que no son experiencias directas de las acciones pasadas sino que son concomitantes de las acciones presentes. También admite la existencia de experiencias que no son kammicamente activas ni tampoco son resultados kammicos (Bhikkhu Bodhi, 2001:1304).
[2] Este pasaje, de acuerdo a Bhikkhu Bodhi (2001:1305-1306), enseña la razón, por la cual el Buda ha permitido a sus monjes a asumir las prácticas ascéticas (dhutanga ): el hecho de ejercitarse equilibrada y moderadamente en las austeridades conduce a la superación de los obstáculos. Pero las mismas, no deben ser entendidas como los medios para agotar el viejo kamma ni purificar el alma, como lo creían los miembros del jainismo y los ascetas de las otras sectas.
FUENTES:
BHIKKHU ÑANAMOLI y BHHIKHU BODHI (2001) “Devadaha Sutta: At Devadaha” en The Middle Length Discourses of the Buddha: A Translation of the Majjhima Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 827-838.
“Devadahasuttam” en Chattha Sangayana , CD-Rom, versión 3.
Traducido y publicado por Isidatta para el Bosque Theravada © 2009
Edición de Bosque Theravada © 2009
Para libre distribución. Esta obra se puede volver a publicar, formatear, imprimir y redistribuir por medio de cualquier soporte, siempre y cuando no sea para los fines lucrativos. Es el deseo del autor, sin embargo, que dicha publicación y distribución sea accesible a todo público sin restricciones algunas, como también toda traducción u otra obra derivada sea señalada como tal.
Revisado: 07/06/2009