Traducción alternativa de SN 12,17 Acelakassapa Sutta – Discurso a Kassapa, el asceta desnudo.
He escuchado que en una ocasión el Bienaventurado se estaba quedando cerca de Rahagaja en el bosque de bambú, el santuario de las ardillas. Entonces por la mañana temprano y después de haberse puesto los hábitos y cargando con su tazón, el Bienaventurado se dirigió hacia Rahagaja por la limosna. Kassapa el asceta sin ropa [1] , lo vio venir a lo lejos, se dirigió hacia el y a su llegada intercambiaron saludos y estando a su lado le dijo al Bienaventurado: «Nos gustaría preguntarle una cosa al maestro Gotama, si pudiera tomarse el tiempo de contestar a nuestra pregunta.»
«Este no es el momento de preguntar Kassapa, acabamos de entrar al poblado.»
Una segunda vez… Una tercera vez Kassapa le dijo: «Nos gustaría preguntarle una cosa al maestro Gotama, si pudiera tomarse el tiempo de contestar a nuestra pregunta.»
«Este no es el momento de preguntar, Kassapa. Acabamos de entrar al poblado.»
Después de recibir esta respuesta Kassapa dijo: «No es mucho lo que queremos preguntar.»
«Entonces haz tu pregunta.»
«Maestro Gotama, ¿El sufrimiento es auto-producido?»
«No digas eso, Kassapa.»
«¿Entonces es fabricado por otro?»
«No digas eso, Kassapa.»
«Entonces, ¿Es ambos? ¿Auto-producido y fabricado por otro?»
«No digas eso, Kassapa.»
«Entonces si el sufrimiento no es auto-producido o fabricado por otro, ¿Surge espontáneamente?»
«No digas eso, Kassapa.»
«Entonces, ¿El sufrimiento no existe?»
«Ese no es el caso Kassapa, el sufrimiento sí existe.»
«Bueno, entonces en ese caso, ¿El maestro Gotama no conoce o no ve el sufrimiento?»
«Kassapa, ese no es el caso. Yo sí conozco y sí veo el sufrimiento.»
«Ahora, cuando le pregunté: ‘¿El sufrimiento es auto-producido?’ usted me contestó: ‘No digas eso, Kassapa.’ Cuando pregunté: ‘Entonces ¿Es fabricado por otro?’ usted dijo: ‘No digas eso, Kassapa.’ Cuando pregunté: ‘¿Entonces es ambos, auto-producido y fabricado por otro?’ usted dijo: ‘No digas eso, Kassapa.’ Cuando pregunté: ‘Si el sufrimiento no es auto-producido y no es fabricado por otro entonces, ¿surge espontáneamente?’ Usted me dijo: ‘No digas eso, Kassapa’ Cuando pregunté: ‘Entonces, ¿el sufrimiento no existe?’ Usted contesto: ‘Ese no es el caso, Kassapa, el sufrimiento sí existe.’ Cuando le pregunté: ‘Bueno, entonces en ese caso ¿El maestro Gotama no conoce o no ve el sufrimiento?’ Usted dijo: ‘Ese no es el caso Kassapa. Yo sí conozco y sí veo el sufrimiento.’ Entonces explíqueme el sufrimiento Bienaventurado Señor. ¡Enséñeme acerca del sufrimiento Bienaventurado Señor!»
“‘Uno que actúa es el que experimenta [el resultado de la acción]’ corresponde a la declaración eternalista. ‘Existiendo desde el principio, el sufrimiento es auto-producido.’ ‘Uno que actúa es alguien diferente del que experimenta [el resultado de la acción]’ [2] , corresponde a la declaración aniquilacionista. ‘Para alguien que vive maltrecho por la sensación, el sufrimiento es producido por otro.’ Evitando estos dos extremos el Tathagata enseña el Dhamma del camino medio:
Condicionadas por la ignorancia surgen las formaciones,
condicionada por las formaciones surge la conciencia,
condicionadas por la conciencia surgen la mentalidad y la materialidad,
condicionadas por la mentalidad y la materialidad surgen las seis bases de los sentidos,
condicionado por las seis bases de los sentidos surge el contacto,
condicionada por el contacto surge la sensación,
condicionado por la sensación surge el deseo,
condicionado por el deseo surge la adherencia,
condicionada por la adherencia surge la existencia,
condicionado por la existencia surge el nacimiento,
condicionadas por el nacimiento surgen la vejez y la muerte; la pena, el lamento, el dolor, el pesar y la desesperanza.
De esta forma surge esta totalidad de sufrimiento.
«Ahora, de la cesación de la ignorancia viene la cesación de las formaciones. De la cesación de las formaciones viene la cesación de la conciencia. De la cesación de la conciencia viene la cesación de la mentalidad y la materialidad. De la cesación de la mentalidad y la materialidad viene la cesación de las seis bases de los sentidos. De la cesación de las seis bases de los sentidos viene la cesación del contacto. De la cesación del contacto viene la cesación de la sensación. De la cesación de la sensación viene la cesación del deseo. De la cesación del deseo viene la cesación de la adherencia. De la cesación de la adherencia viene la cesación de la existencia. De la cesación de la existencia viene la cesación del nacimiento. De la cesación del nacimiento viene la cesación de la vejez y la muerte, y también la pena, el lamento, el dolor, el pesar, y la desesperanza cesan totalmente. Así es como cesa totalmente el sufrimiento.»
Cuando esto fue dicho, Kassapa el asceta sin ropa dijo: ¡Magnifico señor! ¡Magnifico! Fue como si hubiera levantado lo que estaba caído, o revelado lo que estaba escondido, o mostrado el camino a un extraviado, o cargado una lámpara en la oscuridad para que aquellos que tienen ojos puedan ver las formas, de la misma manera el Bienaventurado -a través de muchas líneas de razonamiento- ha mostrado el Dhamma de forma clara. Yo voy por refugio al Buddha, al Dhamma y a la comunidad de monjes. Permítame ser ordenado en la presencia del Bienaventurado, permítame obtener la admisión.»
«Kassapa, cualquiera que ha pertenecido previamente a alguna otra secta y desea ser ordenado y admitido en esta Doctrina – Disciplina, primero debe pasar por un periodo de prueba de cuatro meses, y si al final de los cuatro meses la comunidad de monjes queda conmovida con la sinceridad del solicitante, entonces ella le da la ordenación y lo admite como monje. Pero en esta materia hay diferencias entre cada individuo.»
«Siendo así señor, estoy dispuesto a pasar un periodo de prueba de cuatro años, y si al final de los cuatro años los monjes ven mi sinceridad, entonces permita que ellos me ordenen como monje.»
Entonces Kassapa el asceta sin ropa obtuvo el permiso de abandonar [el estilo de vida hogareño] en presencia del Bienaventurado y obtuvo la admisión. Y no mucho tiempo después de su admisión –morando en soledad, apartado, atento, fervoroso y decidido- en no mucho tiempo alcanzó y permaneció en la meta suprema de la vida santa, por la cual la gente mundana correctamente va de tener un hogar a estar sin hogar, sabiendo y realizando esto por sí mismo aquí y ahora. El supo: «No hay mas nacimiento, la vida santa se ha cumplido, la tarea esta completada, no hay nada ulterior relacionado a este mundo.» Y así el Venenerable Kassapa llegó a ser otro más de los arahants.
NOTAS:
[1] Acela: “Uno sin ropa” traducido con frecuencia como “desnudo,” pero como nos muestra MN 45 dicha persona podría usar prendas de vestir hechas de materiales diferentes a los de la ropa convencional.
[2] Esta declaración es aniquilacionista pues implica que la identidad personal es simplemente una serie de personas radicalmente distintas, una desapareciendo para ser reemplazada por otra, una y otra vez a través del tiempo. En otras palabras el X que realizo la acción es una persona radicalmente distinta al X que esta experimentando el resultado de la acción. Ese primer X ha desaparecido y ha sido reemplazado por uno diferente. El Buda evita este error – y también el error eternalista de la auto-causalidad – rechazando embrollarse en cuestiones de identidad personal.
FUENTE:
Thanissaro Bhikkhu [en línea] Acela Sutta: To the Clothless Ascetic. http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.017.than.html (23/04/2008).
Traducido por Manolo y revisado y editado por Anton P. Baron
Publicación de Bosque Theravada, 2009.