Samyutta Nikaya

Samyutta Nikaya, «Colección de los Discursos Agrupados Temáticamente» (del pali samyutta = «grupo» o «colección») consiste en 2.889 suttas, relativamente cortos, agrupados en 56 diversos temas o samyuttas en cinco principales divisiones. Los estudiosos creen que esta colección, especialmente su última Gran División (Mahavagga), contienen los discursos más antiguos y, consecuentemente, las enseñanzas más auténticas del mismo Buda.

SN 47,4 Sala Sutta – Discurso en Sala

por

El desarrollo de los Cuatro Establecimientos de la Atención Consciente es una práctica inherente al camino del Buda y debe ser practicado tanto por los novatos como por los arahants.

 

[Leer en pali]

[4] En una ocasión el Bienaventurado estaba morando entre los kosala, en la aldea brahmana de Sala. Ahí el Bienaventurado se dirigió a los monjes con estas palabras:

“Monjes, aquellos monjes que son nuevos, los que no hace mucho tiempo abandonaron [el estilo de vida hogareño], los que recientemente llegaron a este Dhamma y Disciplina, deberían ser exhortados, animados y alentados por vosotros, para que desarrollen los Cuatro Establecimientos de la Atención Consciente. ¿De qué manera?

“[Diciendo así:] ‘Venid amigos, permaneced contemplando el cuerpo en el cuerpo, ardientemente, con clara comprensión y con mente unificada, clara, concentrada y enfocada en un solo punto, con el fin de conocer el cuerpo tal como realmente es. Permaneced contemplando las sensaciones en las sensaciones… Permaneced contemplando la mente en la mente… Permaneced contemplando los fenómenos [mentales] en los fenómenos [mentales], ardientemente, con clara comprensión y con mente unificada, clara, concentrada y enfocada en un solo punto, con el fin de conocer los fenómenos [mentales] tal como realmente son’.

“Monjes, también los monjes que ya están entrenados, pero que aún no han alcanzado la meta final, los que moran aspirando la insuperable seguridad que trasciende la esclavitud, ellos también deberían permanecer contemplando el cuerpo en el cuerpo, ardientemente, con clara comprensión y con mente unificada, clara, concentrada y enfocada en un solo punto, con el fin de conocer el cuerpo tal como realmente es. Deberían permanecer contemplando las sensaciones en las sensaciones… contemplando la mente en la mente… contemplando los fenómenos [mentales] en los fenómenos [mentales], ardientemente, con clara comprensión y con mente unificada, clara, concentrada y enfocada en un solo punto, con el fin de conocer los fenómenos [mentales] tal como realmente son.

“Monjes, aún aquellos monjes que ya son arahants, cuyas impurezas han sido destruidas, los que han vivido la vida santa y realizaron lo que estaba por hacerse, que echaron abajo la carga, alcanzaron la meta última, destruyeron definitivamente las cadenas que los ligaban a futuras existencias y se liberaron completamente a través del conocimiento final, aún ellos, monjes, también deberían permanecer contemplando el cuerpo en el cuerpo, ardientemente, con clara comprensión y con mente unificada, clara, concentrada y enfocada en un solo punto, desprendidos del cuerpo. Deberían permanecer contemplando las sensaciones en las sensaciones… contemplando la mente en la mente… contemplando los fenómenos [mentales] en los fenómenos [mentales], ardientemente, con clara comprensión y con mente unificada, clara, concentrada y enfocada en un solo punto, desprendidos de los fenómenos [mentales].

“Así que, monjes, aquellos monjes que son nuevos, los que no hace mucho tiempo abandonaron [el estilo de vida hogareño], los que recientemente llegaron a este Dhamma y Disciplina, deberían ser exhortados, animados y alentados por vosotros, para que desarrollen los Cuatro Establecimientos de la Atención Consciente”.

 

FUENTES:

Bhikkhu BodhiI (2000) “At Sala” en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pág. 1630-1631.

“Salasuttam” en Chattha Sangayana , CD-Rom, versión 3.

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Anton P. Baron y federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada, 2009, 2020.  

 

 

SN 36, 21 Sivaka Sutta – Discurso a Sivaka

por

El Buda explica que la totalidad de nuestras experiencias presentes no puede ser descrita simplemente como el resultado de nuestras acciones pasadas (el kamma).

 

[Leer en pali]

En cierta ocasión el Bienaventurado estaba en Rajagaha, en el Bosquecillo de los Bambúes, en el Santuario de las Ardillas. En este lugar un asceta mendigante de nombre Moliyasivaka se acercó al Bienaventurado e intercambió con él cordiales saludos. Una vez concluidas las cortesías, se sentó a un lado y dijo al Bienaventurado:

“Maestro Gotama, hay por ahí algunos ascetas y brahmanes que sostienen la siguiente doctrina: ‘Cualquier cosa que experimenta una persona —sea placentera, dolorosa o ni placentera ni dolorosa—, todo ha sido causado por lo que la misma ha hecho en el pasado’. ¿Cuál es el punto de vista del Maestro Gotama sobre este punto?”.

“Algunas sensaciones, Sivaka, se originan por causa del desorden de  la bilis: el hecho de que algunas sensaciones se originen por causa del desorden de la bilis, uno lo puede comprobar por sí mismo y esto está reconocido como verdadero por todo el mundo. Ahora bien, cuando aquellos ascetas y brahmanes sostienen la doctrina que ‘Cualquier cosa que experimenta una persona —sea placentera, dolorosa o ni placentera ni dolorosa—, todo ha sido causado por lo que la misma ha hecho en el pasado’, pasan por alto lo que uno puede comprobar por sí mismo y pasan por alto lo que está reconocido como verdadero por todo el mundo. Por consiguiente, yo digo que estos ascetas y brahmanes están equivocados.

“Algunas sensaciones, Sivaka, se originan por causa del desorden de la flema… Algunas sensaciones, Sivaka, se originan por causa del desorden del bajo vientre… Algunas sensaciones, Sivaka, son consecuencia de la falta del balanceo [entre estos tres]… Algunas sensaciones, Sivaka, se originan por causa de los cambios climáticos… Algunas sensaciones, Sivaka, se originan por causa del desorden de una conducta descuidada… Algunas sensaciones, Sivaka, se originan por causa de las agresiones… Algunas sensaciones, Sivaka, se originan como resultado del kamma: el hecho de que algunas sensaciones se originen como resultado del kamma, uno lo puede comprobar por sí mismo y esto está reconocido como verdadero por todo el mundo. Así que, cuando aquellos ascetas y brahmanes sostienen la doctrina que ‘Cualquier cosa que experimenta una persona —sea placentera, dolorosa o ni placentera ni dolorosa—, todo ha sido causado por lo que la misma ha hecho en el pasado’, pasan por alto lo que uno puede comprobar por sí mismo y pasan por alto lo que está reconocido como verdadero por todo el mundo. Por consiguiente, yo digo que estos ascetas y brahmanes están equivocados”.

Cuando esto fue dicho, el asceta mendigante Moliyasivaka dijo al Bienaventurado: ¡Magnífico, Maestro Gotama! ¡Maravilloso, Maestro Gotama! Es como si se enderezara un camino torcido, como si se revelara lo que estaba escondido, como si se indicara el camino que se había perdido, o como si se encendiera una lámpara en medio de la oscuridad, de manera tal que uno pudiese ver las formas con sus propios ojos. De la misma manera, el Bienaventurado —a través de las diferentes formas de razonamiento— hizo que el Dhamma se haya vuelto claro. Yo voy al Bienaventurado, al Dhamma y al Sangha por refugio. Que el Bienaventurado me reconozca a partir de hoy y hasta el fin de mi vida como uno de sus seguidores laicos.

 

Bilis, flema y también el bajo vientre,

La falta de balanceo y cambios climáticos,

El descuido y la agresión,

Con el resultado del kamma, como el octavo.

 

FUENTES:

“Sivakasuttam” en Chattha Sangayana . CD-Rom, versión 3.

Bhikkhu Bodhi [2000] “Sivaka” en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 1278-1279.

Thanissaro Bhikkhu [en línea] “Sivaka Sutta: To Sivaka” http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.021.than.html  (18/06/2006)

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada, 2009, 2020.  

 

 

Revisado: 07/06/2009 (Isi)

SN 45,171-180 Ogha Vagga – Capítulo sobre las inundaciones

por

Diez suttas breves con los cuales se cierra este samyutta y en los cuales se explica cómo la práctica del Óctuple Noble Sendero es absolutamente esencial en la práctica budista, ya que ayuda a eliminar las «cuatro inundaciones», las «cuatro adhesiones», las «cuatro formas de apego», los «cuatro nudos», las «siete tendencias subyacentes», las «cinco cuerdas de los placeres sensuales», los «cinco impedimentos», los «cinco componentes sujetos al apego», las «cinco cadenas inferiores» y las «cinco cadenas superiores».

 

SN 45,171 Ogha Sutta – Discurso sobre las inundaciones

[Leer en pali]

[171] En Savatthi.

“Monjes, existen estas cuatro inundaciones. ¿Cuáles cuatro? La inundación de la sensualidad, la inundación de la existencia, la inundación de las opiniones y la inundación de la ignorancia. Éstas son las cuatro inundaciones.

“Ahora bien, el desarrollo del Noble Óctuple Sendero puede llevar al conocimiento directo de estas inundaciones, a la plena comprensión de ellas y a su posterior destrucción y abandono.

“¿Cuál Óctuple Noble Sendero? Monjes, he aquí que el monje desarrolla la recta visión producto de la reclusión, del desapasionamiento, del cese y la maduración de la liberación. El monje desarrolla la recta intención… la recta forma de hablar… la recta acción… la recta forma de vida… el recto esfuerzo… la recta atención consciente… la recta concentración producto de la reclusión, del desapasionamiento, del cese y la maduración de la liberación. Este es el Óctuple Noble Sendero cuyo desarrollo lleva al conocimiento directo de estas inundaciones, a la plena comprensión de ellas y a su posterior destrucción y abandono”.

 

SN 45,172 Yoga Sutta – Discurso sobre las adhesiones

[Leer en pali]

[172] En Savatthi.

“Monjes, existen estas cuatro adhesiones. ¿Cuáles cuatro? La adhesión a la sensualidad, la adhesión a la existencia, la adhesión a las opiniones y la adhesión a la ignorancia. Éstas son las cuatro adhesiones.

“Ahora bien, el desarrollo del Noble Óctuple Sendero puede llevar al conocimiento directo de estas adhesiones, a la plena comprensión de ellas y a su posterior destrucción y abandono.

“¿Cuál Óctuple Noble Sendero? Monjes, he aquí que el monje desarrolla la recta visión producto de la reclusión, del desapasionamiento, del cese y la maduración de la liberación. El monje desarrolla la recta intención… la recta forma de hablar… la recta acción… la recta forma de vida… el recto esfuerzo… la recta atención consciente… la recta concentración producto de la reclusión, del desapasionamiento, del cese y la maduración de la liberación. Este es el Óctuple Noble Sendero cuyo desarrollo lleva al conocimiento directo de estas adhesiones, a la plena comprensión de ellas y a su posterior destrucción y abandono”.

 

SN 45,173 Upadana Sutta – Discurso sobre el apego

[Leer en pali]

[173] En Savatthi.

“Monjes, existen estas cuatro formas de apego. ¿Cuáles cuatro? El apego a los placeres sensuales, el apego a las opiniones, el apego a las reglas y rituales, y el apego a la doctrina del ‘yo’. Éstas son las cuatro formas de apego.

“Ahora bien, el desarrollo del Noble Óctuple Sendero puede llevar al conocimiento directo de estas formas de apego, a la plena comprensión de ellas y a su posterior destrucción y abandono.

“¿Cuál Óctuple Noble Sendero? Monjes, he aquí que el monje desarrolla la recta visión producto de la reclusión, del desapasionamiento, del cese y la maduración de la liberación. El monje desarrolla la recta intención… la recta forma de hablar… la recta acción… la recta forma de vida… el recto esfuerzo… la recta atención consciente… la recta concentración producto de la reclusión, del desapasionamiento, del cese y la maduración de la liberación. Este es el Óctuple Noble Sendero cuyo desarrollo lleva al conocimiento directo de estas formas de apego, a la plena comprensión de ellas y a su posterior destrucción y abandono”.

 

SN 45,174 Gantha Sutta – Discurso sobre los nudos

[Leer en pali]

[174] En Savatthi.

“Monjes, existen estos cuatro nudos. ¿Cuáles cuatro? El nudo corporal de la codicia, el nudo corporal de la malicia, el nudo corporal de la distorsionada forma de aferrarse a las reglas y rituales, y el nudo corporal de adherirse a las dogmáticas aseveraciones sobre la verdad. Éstos son los cuatro nudos.

“Ahora bien, el desarrollo del Noble Óctuple Sendero puede llevar al conocimiento directo de estos nudos, a la plena comprensión de ellos y a su posterior destrucción y abandono.

“¿Cuál Óctuple Noble Sendero? Monjes, he aquí que el monje desarrolla la recta visión producto de la reclusión, del desapasionamiento, del cese y la maduración de la liberación. El monje desarrolla la recta intención… la recta forma de hablar… la recta acción… la recta forma de vida… el recto esfuerzo… la recta atención consciente… la recta concentración producto de la reclusión, del desapasionamiento, del cese y la maduración de la liberación. Este es el Óctuple Noble Sendero cuyo desarrollo lleva al conocimiento directo de estos nudos, a la plena comprensión de ellos y a su posterior destrucción y abandono”.

 

SN 45,175 Anusaya Sutta – Discurso sobre las tendencias subyacentes

[Leer en pali]

[175] En Savatthi.

“Monjes, existen estas siete tendencias subyacentes. ¿Cuáles siete? La tendencia subyacente del deseo sensual, la tendencia subyacente de la aversión, la tendencia subyacente de los puntos de vista [erróneos], la tendencia subyacente de la duda, la tendencia subyacente del engreimiento, la tendencia subyacente del deseo por la existencia y la tendencia subyacente de la ignorancia. Éstas son las siete tendencias subyacentes.

“Ahora bien, el desarrollo del Noble Óctuple Sendero puede llevar al conocimiento directo de estas tendencias subyacentes, a la plena comprensión de ellas y a su posterior destrucción y abandono.

“¿Cuál Óctuple Noble Sendero? Monjes, he aquí que el monje desarrolla la recta visión producto de la reclusión, del desapasionamiento, del cese y la maduración de la liberación. El monje desarrolla la recta intención… la recta forma de hablar… la recta acción… la recta forma de vida… el recto esfuerzo… la recta atención consciente… la recta concentración producto de la reclusión, del desapasionamiento, del cese y la maduración de la liberación. Este es el Óctuple Noble Sendero cuyo desarrollo lleva al conocimiento directo de estas tendencias subyacentes, a la plena comprensión de ellas y a su posterior destrucción y abandono”.

 

SN 45,176 Kamaguna Sutta – Discurso sobre las cuerdas de los placeres sensuales

[Leer en pali]

[176] En Savatthi.

“Monjes, existen estas cinco cuerdas de los placeres sensuales. ¿Cuáles cinco? Las formas perceptibles por el ojo que son deseables, bonitas, agradables, placenteras y atrayentes. Los sonidos perceptibles por el oído… Los olores perceptibles por la nariz… Los sabores perceptibles por la lengua… Los objetos táctiles perceptibles por el cuerpo que son deseables, bonitos, agradables, placenteros y atrayentes. Éstas son las cinco cuerdas de los placeres sensuales.

“Ahora bien, el desarrollo del Noble Óctuple Sendero puede llevar al conocimiento directo de estas cuerdas de los placeres sensuales, a la plena comprensión de ellas y a su posterior destrucción y abandono.

“¿Cuál Óctuple Noble Sendero? Monjes, he aquí que el monje desarrolla la recta visión producto de la reclusión, del desapasionamiento, del cese y la maduración de la liberación. El monje desarrolla la recta intención… la recta forma de hablar… la recta acción… la recta forma de vida… el recto esfuerzo… la recta atención consciente… la recta concentración producto de la reclusión, del desapasionamiento, del cese y la maduración de la liberación. Este es el Óctuple Noble Sendero cuyo desarrollo lleva al conocimiento directo de estas cuerdas de los placeres sensoriales, a la plena comprensión de ellas y a su posterior destrucción y abandono”.

 

SN 45,177 Nivarana Sutta – Discurso sobre los impedimentos

[Leer en pali]

[177] En Savatthi.

“Monjes, existen estos cinco impedimentos. ¿Cuáles cinco? El impedimento de los deseos sensoriales, el impedimento de la malicia, el impedimento de la pereza y el letargo, el impedimento de la inquietud y el remordimiento, y el impedimento de la duda. Éstos son los cinco impedimentos.

“Ahora bien, el desarrollo del Noble Óctuple Sendero puede llevar al conocimiento directo de estos impedimentos, a la plena comprensión de ellos y a su posterior destrucción y abandono.

“¿Cuál Óctuple Noble Sendero? Monjes, he aquí que el monje desarrolla la recta visión producto de la reclusión, del desapasionamiento, del cese y la maduración de la liberación. El monje desarrolla la recta intención… la recta forma de hablar… la recta acción… la recta forma de vida… el recto esfuerzo… la recta atención consciente… la recta concentración producto de la reclusión, del desapasionamiento, del cese y la maduración de la liberación. Este es el Óctuple Noble Sendero cuyo desarrollo lleva al conocimiento directo de estos impedimentos, a la plena comprensión de ellos y a su posterior destrucción y abandono”.

 

SN 45,178 Upadanakkhandha Sutta – Discurso sobre los componentes sujetos al apego

[Leer en pali]

[178] En Savatthi.

“Monjes, existen estos cinco componentes sujetos al apego. ¿Cuáles cinco? El componente de la forma sujeto al apego, el componente de la sensación sujeto al apego, el componente de la percepción sujeto al apego, el componente de las formaciones volitivas sujeto al apego y el componente de la conciencia sujeto al apego. Éstos son los cinco componentes sujetos al apego.

“Ahora bien, el desarrollo del Noble Óctuple Sendero puede llevar al conocimiento directo de estos componentes sujetos al apego, a la plena comprensión de ellos y a su posterior destrucción y abandono.

“¿Cuál Óctuple Noble Sendero? Monjes, he aquí que el monje desarrolla la recta visión producto de la reclusión, del desapasionamiento, del cese y la maduración de la liberación. El monje desarrolla la recta intención… la recta forma de hablar… la recta acción… la recta forma de vida… el recto esfuerzo… la recta atención consciente… la recta concentración producto de la reclusión, del desapasionamiento, del cese y la maduración de la liberación. Este es el Óctuple Noble Sendero cuyo desarrollo lleva al conocimiento directo de estos componentes sujetos al apego, a la plena comprensión de ellos y a su posterior destrucción y abandono”.

 

SN 45,179 Orambhagiya Sutta – Discurso sobre las cadenas menores

[Leer en pali]

[179] En Savatthi.

“Monjes, existen estas cinco cadenas menores. ¿Cuáles cinco? La opinión sobre la identidad, la duda, el distorsionado aferramiento a las reglas y rituales, los deseos sensuales y la malicia. Éstas son las cinco cadenas menores.

“Ahora bien, el desarrollo del Noble Óctuple Sendero puede llevar al conocimiento directo de estas cadenas menores, a la plena comprensión de ellas y a su posterior destrucción y abandono.

“¿Cuál Óctuple Noble Sendero? Monjes, he aquí que el monje desarrolla la recta visión producto de la reclusión, del desapasionamiento, del cese y la maduración de la liberación. El monje desarrolla la recta intención… la recta forma de hablar… la recta acción… la recta forma de vida… el recto esfuerzo… la recta atención consciente… la recta concentración producto de la reclusión, del desapasionamiento, del cese y la maduración de la liberación. Este es el Óctuple Noble Sendero cuyo desarrollo lleva al conocimiento directo de estas cadenas menores, a la plena comprensión de ellas y a su posterior destrucción y abandono”.

 

SN 45,180 Uddhambhagiya Sutta – Discurso sobre las cadenas mayores

[Leer en pali]

[180] En Savatthi.

“Monjes, existen estas cinco cadenas mayores. ¿Cuáles cinco? El deseo por la forma, el deseo por lo sin forma, el engreimiento, la inquietud y la ignorancia. Éstas son las cinco cadenas mayores.

“Ahora bien, el desarrollo del Noble Óctuple Sendero puede llevar al conocimiento directo de estas cadenas mayores, a la plena comprensión de ellas y a su posterior destrucción y abandono.

“¿Cuál Óctuple Noble Sendero? Monjes, he aquí que el monje desarrolla la recta visión producto de la reclusión, del desapasionamiento, del cese y la maduración de la liberación. El monje desarrolla la recta intención… la recta forma de hablar… la recta acción… la recta forma de vida… el recto esfuerzo… la recta atención consciente… la recta concentración producto de la reclusión, del desapasionamiento, del cese y la maduración de la liberación. Este es el Óctuple Noble Sendero cuyo desarrollo lleva al conocimiento directo de estas cadenas mayores, a la plena comprensión de ellas y a su posterior destrucción y abandono.

“Monjes, existen estas cinco cadenas mayores. ¿Cuáles cinco? El deseo por la forma… etc. Ahora bien, el desarrollo del Noble Óctuple Sendero puede llevar al conocimiento directo de estas cadenas mayores, a la plena comprensión de ellas y a su posterior destrucción y abandono.

“¿Cuál Óctuple Noble Sendero? Monjes, he aquí que el monje desarrolla la recta visión cuya meta final es abandonar el deseo, abandonar el odio y abandonar la falsa ilusión… [se repite para los restantes factores del Óctuple Sendero]. He aquí que el monje desarrolla la recta visión cuyo fundamento es la Inmortalidad, cuyo destino es la Inmortalidad y cuya meta final es la Inmortalidad… [se repite para los restantes factores del Sendero]. He aquí que el monje desarrolla la recta visión que se inclina, ladea y vuelca hacia el Nibbana… [se repite para los restantes factores del Sendero]. Este es el Óctuple Noble Sendero cuyo desarrollo lleva al conocimiento directo de estas cadenas mayores, a la plena comprensión de ellas y a su posterior destrucción y abandono».

 

 FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000) “XVI. Floods” en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 1563-1566.

“Oghavaggo” en Chattha Sangayana. CD-Rom, versión 3.

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada, 2008, 2020.