Usando el símil de los diferentes vientos en el cielo, el Buda explica cómo desarrollar el Óctuple Sendero para llevar al pleno cumplimiento todas las 37 cualidades mentales (bodhipakkhiyadhamma) .
Samyutta Nikaya
Samyutta Nikaya, «Colección de los Discursos Agrupados Temáticamente» (del pali samyutta = «grupo» o «colección») consiste en 2.889 suttas, relativamente cortos, agrupados en 56 diversos temas o samyuttas en cinco principales divisiones. Los estudiosos creen que esta colección, especialmente su última Gran División (Mahavagga), contienen los discursos más antiguos y, consecuentemente, las enseñanzas más auténticas del mismo Buda.
SN 45,154 Suka Sutta – Discurso con la espiga
Usando el símil de la espiga que, rectamente direccionada, perfora la mano que la aprieta, el Buda explica cómo direccionar nuestro entendimiento rectamente, para que pueda perforar la ignorancia.
SN 55,54 Gilana Sutta – Discurso con el enfermo
¿Cómo ayudar a un moribundo, pero sabio seguidor laico del Buda, a alcanzar el Nibbana en su lecho de muerte?
SN 46,54 Mettasahagata Sutta – Discurso conectado con el amor benevolente
El Buda explica cómo se combina la práctica de las cuatro moradas divinas (brahmavihara) con los siete factores de iluminación para lograr la liberación.
En cierta ocasión el Bienaventurado moraba entre los koliyas, en una de sus ciudades de nombre Haliddavasana. Entonces, una mañana, un grupo de los monjes se vistió y, tomando sus cuencos y hábitos externos, entró a Haliddavasana para mendigar comida. Pero luego se les ocurrió esto:
“Todavía es demasiado temprano para mendigar comida en Savathi. Vayamos al parque de los ascetas errantes de los otros credos”.
Acto seguido estos monjes fueron al parque de los ascetas errantes de otros credos y allí intercambiaron cordiales saludos con ellos. Una vez concluidos los saludos y amables palabras de bienvenida, se sentaron a un lado. Entonces los ascetas errantes les dijeron:
“Amigos, el asceta Gotama enseña el Dhamma a sus discípulos de la siguiente manera: ‘Venid, monjes, abandonad los cinco impedimentos, las corrupciones mentales que debilitan la sabiduría y permaneced impregnando un cuarto [1] con la mente imbuida de amor benevolente. De la misma forma, el segundo, tercero y cuarto cuadrante, tanto por encima como por debajo, alrededor y en todas partes, para todos como a sí mismo, permaneced impregnando el mundo entero con la mente imbuida de amor benevolente, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad ni animadversión. Además, permaneced impregnando un cuarto con la mente imbuida de compasión… con la mente imbuida del gozo altruista… con la mente imbuida de ecuanimidad. De la misma forma, el segundo, tercero y cuarto cuadrante, tanto por encima como por debajo, alrededor y en todas partes, para todos como a sí mismo, permaneced impregnando el mundo entero con la mente imbuida de amor benevolente, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad ni animadversión’.
“Nosotros también, amigos, enseñamos el Dhamma a nuestros discípulos de la misma manera: ‘Venid, monjes, abandonad los cinco impedimentos, las corrupciones mentales que debilitan la sabiduría y permaneced impregnando un cuarto con la mente imbuida de amor benevolente … [sigue como en el párrafo anterior]… la compasión… la alegría altruista… la ecuanimidad… libre de hostilidad y animadversión’. Así que, amigos, ¿cuál es la diferencia, cuál la distinción y divergencia entre el asceta Gotama y nosotros, en consideración a la enseñanza de un Dhamma y otro, o en consideración a un forma de instrucción u otra?”.
Entonces aquellos monjes, sin haberse deleitado en las palabras de los ascetas errantes, ni tampoco haberlas rechazado, se levantaron de sus asientos y salieron de allí pensando:
“Vamos a aprender el significado de esta declaración en presencia del Bienaventurado”.
Acto seguido, luego de que aquellos monjes hubiesen mendigado la comida en Haliddavasana y retornado de su habitual ronda de pedir limosnas, se alimentaron y se acercaron al Bienaventurado. Después de rendirle homenaje, se sentaron a un lado y le relataron toda la discusión que tuvieron con los ascetas de otros credos.
[Entonces el Bienaventurado les dijo:]
“Monjes, cuando los ascetas de otras sectas hablan de esta manera, debería preguntárseles así: ‘Amigos, ¿y cómo se logra la liberación de la mente a través del desarrollo del amor benevolente? ¿Cuál es su destino, su culminación, su fruto y su meta final? ¿Cómo se logra la liberación de la mente a través del desarrollo de la compasión? ¿Cuál es su destino, su culminación, su fruto y su meta final? ¿Cómo se logra la liberación de la mente a través del desarrollo de la alegría altruista? ¿Cuál es su destino, su culminación, su fruto y su meta final? ¿Cómo se logra la liberación de la mente a través del desarrollo de la ecuanimidad? ¿Cuál es su destino, su culminación, su fruto y su meta final?’. Siendo preguntados de esta manera, aquellos ascetas errantes no serían capaces de responder y hasta podrían contrariarse. ¿Por qué? Porque eso no está dentro de su dominio. Yo no veo a nadie, monjes, en este mundo con sus devas, Mara y Brahma, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, con sus devas y seres humanos, que pueda responder satisfactoriamente a estas preguntas, excepto el Tathagata, un discípulo del Tathagata o alguien que haya escuchado [esta enseñanza] de ellos.
“¿Y cómo es, monjes, el desarrollo de la liberación de la mente a través del amor benevolente? ¿Cuál es su destino, su culminación, su fruto y su meta final? Monjes, he aquí que el monje desarrolla el factor de iluminación de la atención consciente acompañado por el amor benevolente… desarrolla el factor de la investigación de los fenómenos… el factor de la energía… del arrobamiento… de la tranquilidad… de la concentración… desarrolla el factor de iluminación de la ecuanimidad acompañado por el amor benevolente, establecido en la reclusión, desapasionamiento, el cese, madurando en la liberación. Si desea esto: ‘Que permanezca percibiendo lo repulsivo en lo no repulsivo’, entonces, permanece percibiendo lo repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Que permanezca percibiendo lo no repulsivo en lo repulsivo’, entonces, permanece percibiendo lo no repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Que permanezca percibiendo lo repulsivo en lo no repulsivo y en lo repulsivo’, entonces permanece percibiendo lo repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Que permanezca percibiendo lo no repulsivo en lo repulsivo y en lo no repulsivo’, entonces permanece percibiendo lo no repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Evitando a ambos, tanto lo repulsivo como lo no repulsivo, que permanezca ecuánime, atentamente consciente y con clara comprensión’, entonces permanece de esta manera: ecuánime, atentamente consciente y con clara comprensión. O más, puede entrar y permanecer en la liberación de la hermosura. Monjes —lo declaro yoâ, la liberación de la mente a través del amor benevolente tiene a la hermosura como su culminación para un monje sabio que aún no ha penetrado la liberación superior.
“¿Y cómo es, monjes, el desarrollo de la liberación de la mente a través de la compasión? ¿Cuál es su destino, su culminación, su fruto y su meta final? Monjes, he aquí que el monje desarrolla la atención consciente como factor de iluminación acompañado por la compasión… desarrolla el factor de la investigación de los fenómenos… el factor de la energía… del arrobamiento… de la tranquilidad… de la concentración… desarrolla el factor de la iluminación de la ecuanimidad acompañado por la compasión, establecido en la reclusión, desapasionamiento, el cese, madurando en la liberación. Si desea esto: ‘Que permanezca percibiendo lo repulsivo en lo no repulsivo’, entonces, permanece percibiendo lo repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Que permanezca percibiendo lo no repulsivo en lo repulsivo’, entonces, permanece percibiendo lo no repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Que permanezca percibiendo lo repulsivo en lo no repulsivo y en lo repulsivo’, entonces permanece percibiendo lo repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Que permanezca percibiendo lo no repulsivo en lo repulsivo y en lo no repulsivo’, entonces permanece percibiendo lo no repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Evitando a ambos, tanto lo repulsivo como lo no repulsivo, que permanezca ecuánime, atentamente consciente y con clara comprensión’, entonces permanece de esta manera: ecuánime, atentamente consciente y con clara comprensión. O más, al trascender completamente la percepción de las formas, con la desaparición de la percepción sensorial de la resistencia, con la no-atención a la percepción de la diversidad, consciente de que ‘el espacio es infinito’, entra y permanece en la base del espacio infinito. Monjes —lo declaro yoâ, la liberación de la mente a través de la compasión tiene a la base del espacio infinito como su culminación para un monje sabio que aún no ha penetrado la liberación superior.
“¿Y cómo es, monjes, la liberación de la mente a través de la dicha altruista? ¿Cuál es su destino, su culminación, su fruto y su meta final? Monjes, he aquí que el monje desarrolla la atención consciente como factor de iluminación acompañado por la dicha altruista… desarrolla el análisis de los fenómenos como factor de iluminación… la energía como factor de iluminación… el arrobamiento como factor de iluminación… la tranquilidad como factor de iluminación… la concentración como factor de iluminación… la ecuanimidad como factor de iluminación acompañado por la dicha altruista, establecido en la reclusión, desapasionamiento, el cese, madurando en la liberación. Si desea esto: ‘Que permanezca percibiendo lo repulsivo en lo no repulsivo’, entonces, permanece percibiendo lo repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Que permanezca percibiendo lo no repulsivo en lo repulsivo’, entonces, permanece percibiendo lo no repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Que permanezca percibiendo lo repulsivo en lo no repulsivo y en lo repulsivo’, entonces permanece percibiendo lo repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Que permanezca percibiendo lo no repulsivo en lo repulsivo y en lo no repulsivo’, entonces permanece percibiendo lo no repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Evitando a ambos, tanto lo repulsivo como lo no repulsivo, que permanezca ecuánime, atentamente consciente y con clara comprensión’, entonces permanece de esta manera: ecuánime, atentamente consciente y con clara comprensión. O más, al trascender completamente la base del espacio infinito, consciente de que ‘la conciencia es infinita’, entra y permanece en la base de la conciencia infinita. Monjes —lo declaro yoâ, la liberación de la mente a través de la dicha altruista tiene a la base de la conciencia infinita como su culminación para un monje sabio que aún no ha penetrado la liberación superior.
“¿Y cómo es, monjes, la liberación de la mente a través de la ecuanimidad? ¿Cuál es su destino, su culminación, su fruto y su meta final? Monjes, he aquí que el monje desarrolla la atención consciente como factor de iluminación acompañado por la ecuanimidad… desarrolla el análisis de los fenómenos como factor de iluminación… la energía como factor de iluminación… el arrobamiento como factor de iluminación… la tranquilidad como factor de iluminación… la concentración como factor de iluminación… la ecuanimidad como factor de iluminación acompañado por la ecuanimidad, establecido en la reclusión, desapasionamiento, el cese, madurando en la liberación. Si desea esto: ‘Que permanezca percibiendo lo repulsivo en lo no repulsivo’, entonces, permanece percibiendo lo repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Que permanezca percibiendo lo no repulsivo en lo repulsivo’, entonces, permanece percibiendo lo no repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Que permanezca percibiendo lo repulsivo en lo no repulsivo y en lo repulsivo’, entonces permanece percibiendo lo repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Que permanezca percibiendo lo no repulsivo en lo repulsivo y en lo no repulsivo’, entonces permanece percibiendo lo no repulsivo de esta manera. Si desea: ‘Evitando a ambos, tanto lo repulsivo como lo no repulsivo, que permanezca ecuánime, atentamente consciente y con clara comprensión’, entonces permanece de esta manera: ecuánime, atentamente consciente y con clara comprensión. O más, al trascender completamente la base de la conciencia infinita, consciente de que ‘nada hay’, entra y permanece en la base de la nada. Monjes —lo declaro yoâ, la liberación de la mente a través de la compasión tiene a la base de la nada como su culminación para un monje sabio que no ha penetrado la liberación superior.
[1] Un «cuarto» o la «cuarta parte», hace referencia a la dirección geográfica hacia la cual los monjes deben irradiar el amor benevolente… la compasión… etc. Cada cuarto representa a uno de los 4 puntos cardinales [norte, sur, este y oeste].
FUENTES:
“Mettasahagatasutta” en The World Tipitaka Edition http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/14S5/2/2.6/2.6.4 (13/05/2008)
BHIKKHU BODHI (2000) “Accompanied by Lovingkindness” en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 1607-1611.
Traducción: por Anton P. Baron
Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo
Publicación de Bosque Theravada 2009, 2014, 2020.
SN 46,53 Aggi Sutta – Discurso del fuego
El Buda explica que el desarrollo de algunos factores de iluminación puede ser oportuno en ciertas ocasiones y en otras no. Todo depende de si la mente es perezosa o está agitada.
[53] Cierta mañana un grupo de monjes se vistió y, tomando sus cuencos y vestimentas externas, entró a Savathi para mendigar comida. Pero entonces pensaron:
“Todavía es demasiado temprano para mendigar comida en Savathi, vayamos al parque de los ascetas errantes de otras sectas”.
Y acto seguido fueron al parque de los ascetas errantes de otras sectas, intercambiando allí cordiales saludos y, una vez concluidas las palabras de bienvenida, se sentaron a un lado. Entonces los ascetas errantes les dijeron:
“Amigos, el asceta Gotama enseña el Dhamma a sus discípulos de la siguiente manera: ‘Venid monjes, abandonad los cinco impedimentos, las corrupciones mentales que debilitan la sabiduría y desarrollad correctamente los siete factores de iluminación’. Nosotros también enseñamos el Dhamma a nuestros discípulos de esa manera: ‘Venid monjes, abandonad los cinco impedimentos, las corrupciones mentales que debilitan la sabiduría y desarrollad correctamente los siete factores de iluminación’. Así que, amigos, ¿cuál es la diferencia, cuál la distinción y divergencia entre el asceta Gotama y nosotros, en consideración a la enseñanza de un Dhamma y otro, o en consideración a un forma de instrucción u otra?».
Entonces, aquellos monjes, ni se deleitaron en las palabras de los ascetas errantes ni tampoco las rechazaron. Y así, sin deleitarse en ellas y sin rechazarlas, se levantaron de sus asientos y se fueron pensando:
“Vamos a aprender el significado que estas palabras en presencia del Bienaventurado”.
Acto seguido, se fueron a Savathi a mendigar la comida. Cuando retornaron de su habitual ronda de pedir limosnas y alimentarse, se acercaron al Bienaventurado. Después de rendirle homenaje, se sentaron a un lado y le relataron toda la discusión mantenida con los ascetas de otras sectas.
[Entonces el Bienaventurado dijo:]
“Monjes, cuando los ascetas de otras sectas hablan de esta manera, debería preguntárseles así: ‘Amigos, cuando la mente llega a ser perezosa, ¿cuál de los factores de iluminación no es oportuno desarrollar en esa ocasión, y cuál de los factores de iluminación es oportuno desarrollar en esa ocasión? Además, amigos, cuando la mente llega a estar agitada, ¿cuál de los factores de iluminación no es oportuno desarrollar en esa ocasión, y cuál de los factores de iluminación es oportuno desarrollar en esa ocasión?’. Siendo preguntados de esta manera, aquellos ascetas errantes no serán capaces de responder y hasta podrían contrariarse. ¿Por qué? Porque esto no estaría dentro de su dominio. Yo no veo a nadie, monjes, en este mundo con sus devas, Mara y Brahma, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, con sus devas y seres humanos, que pudiese responder satisfactoriamente a estas preguntas, excepto el Tathagata, un discípulo del Tathagata o alguien que hubiese oído [esta enseñanza] de ellos.
1. LO INOPORTUNO EN UNA MENTE PEREZOSA
“En esta ocasión, monjes, cuando la mente llega a ser perezosa, no es oportuno desarrollar la tranquilidad como factor de iluminación, la concentración como factor de iluminación ni la ecuanimidad como factor de iluminación. ¿Por qué? Porque una mente perezosa, monjes, es difícil de despertar mediante estos factores.
“Es como un hombre que quiere encender un pequeño fuego. Si él lanzara ahí pasto mojado, madera mojada o estiércol de vaca mojado, y lo rociara todo con agua y esparciera tierra encima, ¿sería capaz de encender un pequeño fuego?”.
“No, Venerable Señor”.
“De la misma manera, monjes, en esta ocasión, cuando la mente llega a ser perezosa, no es oportuno desarrollar la tranquilidad como factor de iluminación, la concentración como factor de iluminación ni la ecuanimidad como factor de iluminación. ¿Por qué? Porque una mente perezosa, monjes, es difícil de despertar mediante estos factores.
2. LO OPORTUNO EN UNA MENTE PEREZOSA
“En esta ocasión, monjes, cuando la mente llega a ser perezosa, es oportuno desarrollar el análisis de los fenómenos como factor de iluminación, la energía como factor de iluminación y el arrobo, como factor de iluminación. ¿Por qué? Porque una mente perezosa, monjes, es fácil de despertar mediante estos factores.
“Es como un hombre que quiere encender un pequeño fuego. Si él lanzara ahí pasto seco, madera seca o estiércol de vaca seco, y soplando sobre todo no esparciera tierra encima, ¿sería capaz de encender un pequeño fuego?”.
“Sí, Venerable Señor”.
“De la misma manera, monjes, en esta ocasión, cuando la mente llega a ser perezosa, es oportuno desarrollar el análisis de los fenómenos como factor de iluminación, la energía como factor de iluminación y el arrobo como factor de iluminación. ¿Por qué? Porque una mente perezosa, monjes, es fácil de despertar mediante estos factores.
3. LO INOPORTUNO EN UNA MENTE AGITADA
“En esta ocasión, monjes, cuando la mente llega a estar agitada, no es oportuno desarrollar el análisis de los fenómenos como factor de iluminación, la energía como factor de iluminación ni el arrobo como factor de iluminación. ¿Por qué? Porque una mente agitada, monjes, es difícil de calmar mediante estos factores.
“Es como un hombre que quiere apagar una gran hoguera. Si él lanzara ahí pasto seco, madera seca o estiércol de vaca seco, y soplara sobre todo sin esparcir tierra encima, ¿sería capaz de apagar una gran hoguera?”.
“No, Venerable Señor”.
“De la misma manera, monjes, en esta ocasión, cuando la mente llega a estar agitada, no es oportuno desarrollar el análisis de los fenómenos como factor de iluminación, la energía como factor de iluminación ni el arrobo como factor de iluminación. ¿Por qué? Porque una mente agitada, monjes, es difícil de calmar mediante estos factores.
4. LO OPORTUNO EN UNA MENTE AGITADA
“En esta ocasión, monjes, cuando la mente llega a estar agitada, es oportuno desarrollar la tranquilidad como factor de iluminación, la concentración como factor de iluminación y la ecuanimidad como factor de iluminación. ¿Por qué? Porque una mente agitada, monjes, es fácil de calmar mediante estos factores.
“Es como un hombre que quiere apagar una gran hoguera. Si él lanzara ahí pasto mojado, madera mojada o estiércol de vaca mojado, y rociara todo con agua y esparciera tierra encima, ¿sería capaz de apagar la gran hoguera?”.
“Sí, Venerable Señor”.
“De la misma manera, monjes, en esta ocasión, cuando la mente llega a estar agitada es oportuno desarrollar la tranquilidad como factor de iluminación, la concentración como factor de iluminación y la ecuanimidad como factor de iluminación. ¿Por qué? Porque una mente agitada, monjes, es fácil de calmar mediante estos factores.
“Sin embargo, la atención consciente, monjes —declaro yo—, es útil en todo momento [1]”.
[1] Los Comentarios agregan la siguiente ilustración: “Ella [la atención consciente] es deseable en todas partes, como la sal o como un primer ministro versátil. Al igual que la sal realza el sabor de todos los condimentos, o un primer ministro versátil cumple con todas las tareas de Estado, así también la restricción de una mente agitada y la estimulación de una mente perezosa se logra mediante la atención consciente y, sin la atención consciente, esto no podría ser hecho”. (Cf. Bodhi, 2000:1910).
FUENTES:
“Aggisutta” en The World Tipitaka Edition http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/14S5/2/2.6/2.6.3 (13/05/2008)
Bhikkhu Bodhi (2000) “Fire” en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications.
Págs. 1605-1607.
Traducción: Anton P. Baron
Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo
Publicación de Bosque Theravada, 2009, 2020.
SN 46,51 Ahara Sutta – Discurso sobre los nutrimentos
El Buda describe cómo las cualidades mentales —saludables o perjudiciales— pueden nutrir o desnutrir según la manera de aplicar la propia atención.
[51] En Savatthi.
“Monjes, voy a enseñaros el nutrimento y desnutrición respecto a los cinco impedimentos y los siete factores de iluminación. Escuchad y prestad atención que voy a hablar”.
“Sí, Venerable Señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:
1. EL NUTRIMIENTO DE LOS IMPEDIMENTOS
“¿Y cuál es, monjes, el nutrimento que hace surgir los deseos sensuales que aún no han surgido e incrementa y expande aquellos que ya han surgido? Este es el signo de la belleza que, cuando frecuentemente se fija en él una atención descuidada, se convierte en nutrimento que hace surgir los deseos sensuales que aún no han surgido e incrementa y expande aquellos que ya han surgido.
“¿Y cuál es, monjes, el nutrimento que hace surgir la animadversión que aún no ha surgido e incrementa y expande aquella que ya ha surgido? Este es el signo de la asquerosidad que, cuando frecuentemente se fija en él una atención descuidada, se convierte en nutrimento que hace surgir la animadversión que aún no ha surgido e incrementa y expande aquella que ya ha surgido.
“¿Y cuál es, monjes, el nutrimento que hace surgir la pereza y el letargo que aún no han surgido e incrementa y expande aquellos que ya han surgido? Estas son el descontento, la apatía, el débil esfuerzo, la somnolencia después de la comida y la lentitud mental que, cuando frecuentemente se fija en ellos una atención descuidada, los mismos se convierten en nutrimento que hace surgir la pereza y el letargo que aún no han surgido e incrementa y expande aquellos que ya han surgido.
“¿Y cuál es, monjes, el nutrimento que hace surgir la inquietud y el remordimiento que aún no ha surgido e incrementa y expande aquellos que ya han surgido? Este es la inquietud mental que, cuando frecuentemente se fija en ella una atención descuidada, la misma se convierte en nutrimento que hace surgir la inquietud y el remordimiento que aún no han surgido e incrementa y expande aquellos que ya han surgido.
“¿Y cuál es, monjes, el nutrimento que hace surgir la duda que aún no ha surgido e incrementa y expande aquella que ya ha surgido? Estas son las cosas que forman parte de la base de la duda que, cuando frecuentemente se fija en ellas una atención descuidada, las mismas se convierten en nutrimento que hace surgir la duda que aún no ha surgido e incrementa y expande aquella que ya ha surgido.
2. EL NUTRIMENTO DE LOS FACTORES DE ILUMINACIÓN
“¿Y cuál es, monjes, el nutrimento que hace surgir la atención consciente como factor de iluminación que aún no ha surgido y lleva al desarrollo y realización la atención consciente que ya ha surgido? Estas son las cosas que forman parte de la base de la atención consciente como factor de iluminación que, cuando frecuentemente se fija en ellas una atención cuidadosa, las mismas se convierten en nutrimento que hace surgir la atención consciente como factor de iluminación que aún no ha surgido y lleva al desarrollo y realización la atención consciente que ya ha surgido [1].
“¿Y cuál es, monjes, el nutrimento que hace surgir la investigación de los estados mentales como factor de iluminación que aún no ha surgido y lleva al desarrollo y realización la investigación de los estados mentales que ya ha surgido? Estos son los saludables e insanos estados mentales, los estados mentales culpables y libres de culpa, los estados inferiores y superiores, los estados oscuros y brillantes con sus contrapartes que, cuando frecuentemente se fija en ellos una atención cuidadosa, los mismos se convierten en nutrimento que hace surgir la investigación de los estados mentales como factor de iluminación que aún no ha surgido y lleva al desarrollo y realización la investigación de los estados mentales que ya ha surgido [2].
“¿Y cuál es, monjes, el nutrimento que hace surgir la energía como factor de iluminación que aún no ha surgido y lleva al desarrollo y realización la energía que ya ha surgido? Estos son el elemento del despertar, el elemento del esfuerzo y el elemento de la fortaleza que, cuando frecuentemente se fija en ellos una atención cuidadosa, los mismos se convierten en nutrimento que hace surgir la energía como factor de iluminación que aún no ha surgido y lleva al desarrollo y realización la energía que ya ha surgido [3].
“¿Y cuál es, monjes, el nutrimento que hace surgir el arrobo como factor de iluminación que aún no ha surgido y lleva al desarrollo y realización el arrobamiento que ya ha surgido? Estas son las cosas que forman parte de la base del arrobo como factor de iluminación que, cuando frecuentemente se fija en ellas una atención cuidadosa, las mismas se convierten en nutrimento que hace surgir el arrobo como factor de iluminación que aún no ha surgido y lleva al desarrollo y realización el arrobamiento que ya ha surgido [4].
“¿Y cuál es, monjes, el nutrimento que hace surgir la tranquilidad como factor de iluminación que aún no ha surgido y lleva al desarrollo y realización la tranquilidad que ya ha surgido? Estas son la calma mental y la tranquilidad del cuerpo que, cuando frecuentemente se fija en ellas una atención cuidadosa, las mismas se convierten en nutrimento que hace surgir la tranquilidad como factor de iluminación que aún no ha surgido y lleva al desarrollo y realización la tranquilidad que ya ha surgido [5].
“¿Y cuál es, monjes, el nutrimento que hace surgir la concentración como factor de iluminación que aún no ha surgido y lleva al desarrollo y realización la concentración que ya ha surgido? Estos son el signo de la serenidad y el signo de la no-dispersión que, cuando frecuentemente se fija en ellos una atención cuidadosa, los mismos se convierten en nutrimento que hace surgir la concentración como factor de iluminación que aún no ha surgido y lleva al desarrollo y realización la concentración que ya ha surgido [6].
“¿Y cuál es, monjes, el nutrimento que hace surgir la ecuanimidad como factor de iluminación que aún no ha surgido y lleva al desarrollo y realización la ecuanimidad que ya ha surgido? Estas son las cosas que forman parte de la base de la ecuanimidad como factor de iluminación que, cuando frecuentemente se fija en ellas una atención cuidadosa, las mismas se convierten en nutrimento que hace surgir la ecuanimidad como factor de iluminación que aún no ha surgido y lleva al desarrollo y realización la ecuanimidad que ya ha surgido [7].
3. LA DESNUTRICIÓN DE LOS IMPEDIMENTOS
“¿Y qué es, monjes, la desnutrición que previene el surgimiento de los deseos sensuales que aún no han surgido e impide el incremento y expansión de aquéllos que ya han surgido? Este es el signo de la asquerosidad [8] que, cuando frecuentemente se fija en él una atención cuidadosa, el mismo se convierte en desnutrición que previene el surgimiento de los deseos sensuales que aún no han surgido e impide el incremento y expansión de aquéllos que ya han surgido.
“¿Y qué es, monjes, la desnutrición que previene el surgimiento de la animadversión que aún no ha surgido e impide el incremento y expansión de aquélla que ya ha surgido? Esta es la liberación de la mente a través del amor benevolente [9] que, cuando frecuentemente se fija en ella una atención cuidadosa, la mismo se convierte en desnutrición que previene el surgimiento de la animadversión que aún no ha surgido e impide el incremento y expansión de aquélla que ya ha surgido.
“¿Y qué es, monjes, la desnutrición que previene el surgimiento de la pereza y el letargo que aún no han surgido e impide el incremento y expansión de aquéllos que ya han surgido? Estos son el elemento del despertar, el elemento del esfuerzo y el elemento de la fortaleza [10] que, cuando frecuentemente se fija en ellos una atención cuidadosa, los mismos se convierten en desnutrición que previene el surgimiento de la pereza y el letargo que aún no han surgido e impide el incremento y expansión de aquéllos que ya han surgido.
“¿Y qué es, monjes, la desnutrición que previene el surgimiento de la inquietud y el remordimiento que aún no han surgido e impide el incremento y expansión de aquéllos que ya han surgido? Esta es la tranquilidad mental [11] que, cuando frecuentemente se fija en ella una atención cuidadosa, la misma se convierte en desnutrición que previene el surgimiento de la inquietud y el remordimiento que aún no han surgido e impide el incremento y expansión de aquéllos que ya han surgido.
“¿Y qué es, monjes, la desnutrición que previene el surgimiento de la duda que aún no ha surgido e impide el incremento y expansión de aquélla que ya ha surgido? Estos son, monjes, los saludables e insanos estados mentales, los estados mentales culpables y libres de culpa, los estados inferiores y superiores, los estados oscuros y brillantes con sus contrapartes [12] que, cuando frecuentemente se fija en ellos una atención cuidadosa, los mismos se convierten en desnutrición que previene el surgimiento de la duda que aún no ha surgido e impide el incremento y expansión de aquélla que ya ha surgido.
4. LA DESNUTRICIÓN DE LOS FACTORES DE ILUMINACIÓN
“¿Y qué es, monjes, la desnutrición que evita el surgimiento de la atención consciente como factor de iluminación que aún no ha surgido e impide el desarrollo y realización de la atención consciente que ya ha surgido? Estas son las cosas que forman parte de la base de la atención consciente como factor de iluminación que, al no fijar en ellas frecuentemente una atención cuidadosa, se debilitan y evitan el surgimiento de la atención consciente como factor de iluminación que aún no ha surgido e impide el desarrollo y realización de la atención consciente que ya ha surgido.
“¿Y qué es, monjes, la desnutrición que evita el surgimiento de la investigación de los estados mentales como factor de iluminación que aún no ha surgido e impide el desarrollo y realización de la investigación de los estados mentales que ya ha surgido? Estos son los saludables e insanos estados mentales, los estados mentales culpables y libres de culpa, los estados inferiores y superiores, los estados oscuros y brillantes con sus contrapartes que, al no fijar en ellos frecuentemente una atención cuidadosa, se debilitan y evitan el surgimiento de la investigación de los estados mentales como factor de iluminación que aún no ha surgido e impide el desarrollo y realización de la investigación de los estados mentales que ya ha surgido.
“¿Y qué es, monjes, la desnutrición que evita el surgimiento de la energía como factor de iluminación que aún no ha surgido e impide el desarrollo y realización de la energía que ya ha surgido? Estos son el elemento del despertar, el elemento del esfuerzo y el elemento de la fortaleza que, al no fijar en ellos frecuentemente una atención cuidadosa, se debilitan y evitan el surgimiento de la energía como factor de iluminación que aún no ha surgido e impide el desarrollo y realización de la energía que ya ha surgido.
“¿Y qué es, monjes, la desnutrición que evita el surgimiento del arrobo como factor de iluminación que aún no ha surgido e impide el desarrollo y realización del arrobamiento que ya ha surgido? Estas son las cosas que forman parte de la base del arrobo como factor de iluminación que, al no fijar en ellas frecuentemente una atención cuidadosa, se debilitan y evitan el surgimiento del arrobo como factor de iluminación que aún no ha surgido e impide el desarrollo y realización del arrobamiento que ya ha surgido.
“¿Y qué es, monjes, la desnutrición que evita el surgimiento de la tranquilidad como factor de iluminación que aún no ha surgido e impide el desarrollo y realización de la tranquilidad que ya ha surgido? Estas son la calma mental y la tranquilidad del cuerpo que, al no fijar en ellas frecuentemente una atención cuidadosa, se debilitan y evitan el surgimiento de la tranquilidad como factor de iluminación que aún no ha surgido e impide el desarrollo y realización de la tranquilidad que ya ha surgido.
“¿Y qué es, monjes, la desnutrición que evita el surgimiento de la concentración como factor de iluminación que aún no ha surgido e impide el desarrollo y realización de la concentración que ya ha surgido? Estos son el signo de la serenidad y el signo de la no-dispersión que, al no fijar en ellos frecuentemente una atención cuidadosa, se debilitan y evitan el surgimiento de la concentración como factor de iluminación que aún no ha surgido e impide el desarrollo y realización de la concentración que ya ha surgido.
“¿Y qué es, monjes, la desnutrición que evita el surgimiento de la ecuanimidad como factor de iluminación que aún no ha surgido e impide el desarrollo y realización de la ecuanimidad que ya ha surgido? Estas son las cosas que forman parte de la base de la ecuanimidad como factor de iluminación que, al no fijar en ellas frecuentemente una atención cuidadosa, se debilitan y evitan el surgimiento de la ecuanimidad como factor de iluminación que aún no ha surgido e impide el desarrollo y realización de la ecuanimidad que ya ha surgido”.
NOTAS:
[1] Los Comentarios explican que detrás de estas “cosas que forman parte de la base de la atención consciente” están las cuatro siguientes condiciones: (1) atención consciente y clara compresión en todas las actividades, (2) el hecho de evitar la gente desatenta, (3) asociarse con las personas atentas y (4) la recta resolución, o sea, una mente que “se inclina, baja y se dirige” hacia el establecimiento de la atención consciente (Cf. Bodhi, 2000:1907).
[2] Los Comentarios detallan siete otras condiciones para el surgimiento de la investigación de los estados mentales como factor de iluminación: (1) la interrogación (acerca del significado de los componentes-khandas, los elementos, las bases de los sentidos, etc.), (2) la limpieza personal, (3) el balanceo de las facultades mentales, (4) la reflexión acerca de las esferas del conocimiento profundo, (5) evitar la gente tonta, (6) asociarse con la gente sabia y (7) la recta resolución (Cf. Bodhi, 2000:1907).
[3] Los Comentarios enumeran once otras condiciones para el surgimiento de la energía como factor de iluminación: (1) reflexionar sobre el espanto de los planos de miseria, (2) mirar los beneficios de la energía cuando ésta surja, (3) reflexionar sobre que uno es el seguidor del camino que recorrieron todos los budas, (4) reflexionar sobre la necesidad de respetar las dádivas de las limosnas, (5) reflexionar sobre la grandeza de nuestra herencia, (6) reflexionar sobre la grandeza de nuestro Maestro, (7) reflexionar sobre la grandeza de nuestro linaje, (8) reflexionar sobre la grandeza de los monjes-compañeros, (9) evitar gente perezosa, (10) asociarse con gente enérgica y (11) tener la recta resolución (Cf. Bodhi, 2000:1907).
[4] Los Comentarios enumeran once otras condiciones para el surgimiento del arrobamiento como factor de iluminación: (1) recordar al Buda, (2) recordar el Dhamma, (3) recordar el Sangha, (4) recordar la virtud, (5) recordar la generosidad, (6) recordar los devas, (7) recordar la paz, (8) evitar gente ordinaria, (9) asociarse con gente refinada, (10) reflexionar sobre los suttas que son inspiradores y (11) tener la recta resolución (Cf. Bodhi, 2000:1907).
[5] Los Comentarios enumeran siete otras condiciones para el surgimiento de la tranquilidad como factor de iluminación: (1) comida nutritiva, (2) el clima agradable, (3) una postura correcta, (4) el esfuerzo hacia la neutralidad, (5) evitar gente intranquila, (6) asociarse con gente calmada y (7) tener la recta resolución (Cf. Bodhi, 2000:1907).
[6] Los Comentarios enumeran diez otras condiciones para el surgimiento de la concentración como factor de iluminación: (1) limpieza personal, (2) balanceo de las facultades mentales, (3) habilidad en el signo (es decir, en el objeto de meditación), (4) esforzar la mente en el tiempo correcto, (5) restringir la mente en el tiempo correcto, (6) regocijar la mente en el tiempo correcto, (7) buscar la ecuanimidad en el tiempo correcto, (8) evitar gente desconcentrada, (9) asociarse con gente concentrada, (10) tener la recta resolución (Cf. Bodhi, 2000:1908).
[7] Los Comentarios enumeran cinco otras condiciones para el surgimiento de la ecuanimidad como factor de iluminación: (1) actitud desinteresada hacia los seres, (2) actitud desinteresada hacia las formaciones (es decir, hacia los objetos inanimados), (3) evitar gente posesiva, (4) asociarse con la gente ecuánime y (5) tener la recta resolución (Cf. Bodhi, 2000:1908).
[8] De acuerdo a los Comentarios, el signo de asquerosidad (asubhanimitta ) consiste en la contemplación de uno de los llamados “diez signos asquerosos”, es decir, uno de los diez estados de descomposición del cuerpo. Sin embargo, los suttas explican el signo de asquerosidad en términos de la percepción de la asquerosidad (ashubasañña ), o sea, la contemplación de las treinta y dos partes del cuerpo.
Por otro lado, los Comentarios agregan también seis elementos que conducen al abandono de los deseos sensoriales: (1) aprender el objeto de asquerosidad, (2) la entrega en la práctica de meditación en la asquerosidad, (3) resguardar las facultades sensoriales, (4) moderar la comida, (5) buenas amistades, (6) apropiadas conversaciones. Los deseos sensoriales que, de esta manera, son abandonados temporalmente, llegan a su fin definitivo, en el sendero del arahant (Cf. Bodhi, 2000:1908).
[9] La liberación de la mente a través del amor benevolente, según los Comentarios, consiste en la absorción (jhana). Los seis elementos que conducen al abandono de la animadversión son: (1) aprender el objeto del amor benevolente, (2) la entrega en la práctica de meditación en el amor benevolente, (3) reflexionar sobre la responsabilidad de cada uno sobre sus propias acciones, (4) frecuentes consideraciones, (5) buenas amistades, (6) apropiadas conversaciones. La animadversión, es plenamente abandonada en el sendero del que no retorna (Cf. Bodhi, 2000:1909).
[10] Según los Comentarios, los tres elementos de la energía que combaten la pereza y el letargo, se diferencian de la siguiente manera: el elemento del despertar es la fase inicial de la energía, el elemento del esfuerzo, la fase intermedia y el elemento de la fortaleza, la fase final, o sea, la máxima intensidad de la energía.
En cuanto a la pereza y el letargo, los Comentarios enumeran seis elementos que conducen a su abandono: (1) evitar comer en demasía, (2) cambiar las posturas, (3) atender la percepción de la luz, (4) hacerse la morada al aire libre, (5) buenas amistades y (6) apropiadas conversaciones (Cf. Bodhi, 2000:1909).
[11] Los Comentarios enumeran seis elementos que conducen al abandono de la inquietud y el remordimiento: (1) mucho aprendizaje, (2) investigación, (3) familiaridad con el Vinaya, (4) asociarse con la gente madura, (5) buenas amistades y (6) apropiadas conversaciones (Cf. Bodhi, 2000:1909).
[12] Los Comentarios enumeran seis elementos que conducen al abandono de la duda, que son los mismos que los de la nota anterior, con la excepción del elemento (4) que aquí aparece como “resolución” (Cf. Bodhi, 2000:1909).
FUENTES:
“Aharasutta ” en The World Tipitaka Edition (13/05/2008)
Bhikkhu Bodhi (2000) “Nutriment” en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 1597-1602.
Thanissaro Bhikkhu [en línea] Ahara Sutta: Food (For the Factors of Awakening) (18/06/2006)
Traducción: Anton P. Baron
Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo
Publicación de Bosque Theravada, 2009, 2020.
SN 46,52 Pariyaya Sutta – Discurso sobre el método de exposición
¿Cómo los cinco impedimentos (nivarana) llegan a ser diez y los siete factores de iluminación, llegan a ser catorce?
[52] Cierta mañana, un grupo de monjes se vistió y, tomando sus cuencos y vestimentas externas, entró a Savathi para mendigar la comida. Entonces se les ocurrió esto:
“Todavía es demasiado temprano para mendigar la comida en Savathi. Vayamos al parque de los ascetas errantes de otras sectas”.
Acto seguido se dirigieron al parque de los ascetas errantes de otras sectas. Allí intercambiaron cordiales saludos con ellos y, una vez concluidas las palabras de bienvenida, se sentaron a un lado. Entonces, los ascetas errantes les dijeron:
“Amigos, el asceta Gotama enseña el Dhamma a sus discípulos de la siguiente manera: ‘Venid, monjes, abandonad los cinco impedimentos, las corrupciones mentales que debilitan la sabiduría y desarrollad correctamente los siete factores de iluminación’. Nosotros también enseñamos el Dhamma a nuestros discípulos de esa manera: ‘Venid, monjes, abandonad los cinco impedimentos, las corrupciones mentales que debilitan la sabiduría y desarrollad correctamente los siete factores de iluminación’. Así que, amigos, ¿cuál es la diferencia, cuál es la distinción o divergencia entre el asceta Gotama y nosotros, en consideración a la enseñanza de un Dhamma y otro, o en consideración a un forma de instrucción u otra?’.
Entonces, aquellos monjes, ni se deleitaron en las palabras de los ascetas errantes ni tampoco las rechazaron. Y así, sin deleitarse en ellas ni rechazarlas, se levantaron de sus asientos y se fueron pensando:
“Vamos a aprender el significado que estas palabras en presencia del Bienaventurado”.
Acto seguido, se fueron a Savathi para mendigar comida. Cuando retornaron de su habitual ronda de limosnas y se alimentaron, se acercaron al Bienaventurado y, después de rendirle homenaje, se sentaron a un lado relatándole toda la discusión que tuvieron con los ascetas de las otras sectas.
[Entonces el Bienaventurado dijo:]
“Monjes, cuando los ascetas de otras sectas hablan de esta manera, debería preguntárseles así: ‘Amigos, ¿existe algún método de exposición, por medio del cual los cinco impedimentos llegan a ser diez y los siete factores de iluminación llegan a ser catorce?’. Siendo preguntados de esta manera, aquellos ascetas errantes no serán capaces de responder y hasta podrían contrariarse. ¿Por qué? Porque esto no estaría dentro de su dominio. Yo no veo a nadie, monjes, en este mundo con sus devas, Mara y Brahma, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, con sus devas y seres humanos, que podría responder satisfactoriamente a estas preguntas, excepto el Tathagata, un discípulo del Tathagata o alguien que hubiese oído [la respuesta] de ellos.
1. LOS CINCO QUE LLEGAN A SER DIEZ
“¿Y cuál es, monjes, el método de exposición por medio del cual los cinco impedimentos llegan a ser diez?
“Todo deseo sensorial hacia lo interno, es un impedimento y todo deseo sensorial hacia lo externo, también es un impedimento [1]. Así es cómo, hablando concisamente, el impedimento del deseo sensual, por medio de este método de exposición, llega a ser doble.
“Toda animadversión hacia lo interno, es un impedimento y toda animadversión hacia lo externo, también es un impedimento [2]. Así es cómo, hablando concisamente, el impedimento de la animadversión, por medio de este método de exposición, llega a ser doble.
“Toda pereza es un impedimento y todo letargo, también es un impedimento [3]. Así es cómo, hablando concisamente, el impedimento de la pereza y el letargo, por medio de este método de exposición, llega a ser doble.
“Toda inquietud es un impedimento y todo remordimiento, también es un impedimento [4]. Así es cómo, hablando concisamente, el impedimento de la inquietud y el remordimiento, por medio de este método de exposición, llega a ser doble.
“Toda duda acerca de lo interno es un impedimento y toda duda acerca de lo externo, también es un impedimento [5]. Así es cómo, hablando concisamente, el impedimento de la duda, por medio de este método de exposición, llega a ser doble.
“Éste es, monjes, el método de exposición, por medio del cual los cinco impedimentos llegan a ser diez.
2. LOS SIETE QUE LLEGAN A SER CATORCE
“¿Y cuál es, monjes, el método de exposición, por medio del cual los siete factores de iluminación llegan a ser catorce?
“Toda atención consciente puesta en las cosas internas es la atención consciente como factor de iluminación y toda atención consciente puesta en las cosas externas, también es la atención consciente como factor de iluminación. Así es cómo, hablando concisamente, la atención consciente como factor de iluminación, por medio de este método de exposición, llega a ser doble.
“Cada vez que uno investiga, examina y escruta las cosas internamente con sabiduría, esto es el análisis de los estados mentales como factor de iluminación y cada vez que uno investiga, examina y escruta las cosas externamente con sabiduría, esto también es el análisis de los estados mentales como factor de iluminación. Así es cómo, hablando concisamente, el análisis de los estados mentales como factor de iluminación, por medio de este método de exposición, llega a ser doble.
“Toda energía corporal es la energía como factor de iluminación y toda energía mental, también es la energía como factor de iluminación. Así es cómo, hablando concisamente, la energía como factor de iluminación, por medio de este método de exposición, llega a ser doble.
“Todo arrobamiento acompañado por el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido es el arrobamiento como factor de iluminación y todo arrobamiento sin el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, también es el arrobamiento como factor de iluminación [6]. Así es cómo, hablando concisamente, el arrobamiento como factor de iluminación, por medio de este método de exposición, llega a ser doble.
“Toda tranquilidad corporal es la tranquilidad como factor de iluminación y toda tranquilidad mental, también es la tranquilidad como factor de iluminación. Así es cómo, hablando concisamente, la tranquilidad como factor de iluminación, por medio de este método de exposición, llega a ser doble.
“Toda concentración acompañada por el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido es la concentración como factor de iluminación y toda concentración sin el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, también es la concentración como factor de iluminación [6]. Así es cómo, hablando concisamente, la concentración como factor de iluminación, por medio de este método de exposición, llega a ser doble.
“Toda ecuanimidad referente a las cosas internas es la ecuanimidad como factor de iluminación y toda ecuanimidad referente a las cosas externas, también es la ecuanimidad como factor de iluminación. Así es cómo, hablando concisamente, la ecuanimidad como factor de iluminación, por medio de este método de exposición, llega a ser doble.
“Éste es, monjes, el método de exposición, por medio del cual los siete factores de iluminación llegan a ser catorce”.
[1] Los Comentarios explican que por el deseo “hacia lo interno” se entiende el deseo relacionado con sus propios cinco componentes (khandas), mientras que el deseo “hacia lo externo” es relativo a los cinco componentes de los demás. Bhikkhu Bodhi (2000:1909) agrega que, en este segundo caso, sin lugar a dudas, también se incluyen los objetos inanimados.
[2] Por analogía con el impedimento anterior, la animadversión “hacia lo interno” podría ser entendida como el sentimiento de ira o enojo hacia uno mismo y la animadversión “hacia lo externo”, como el enojo hacia los demás o hacia las condiciones externas.
[3] La distinción entre la pereza y el letargo que ofrece el Visuddhimagga (Pe Hamhung Tin, 2003:550-551): la pereza (thina) tiene la característica de la “falta del poder para conducir la mente”, su función consiste en eliminar la energía y se manifiesta como el “hundimiento de la mente”. Por otro lado, la característica del letargo (middha) es la “falta del uso”, su función es la asfixia y su manifestación, la inclinación hacia el aburrimiento y el sueño.
[4] De acuerdo a la etimología que de estos términos hace Bhikkhu Bodhi (2000:1010), la inquietud (uddhacca) sería la agitación mental y el remordimiento (kukkacca) el pesar por las faltas u omisiones de uno.
[5] De acuerdo a los Comentarios, la duda “acerca de lo interno” es la incertidumbre relativa a los propios cinco componentes (khandas), es decir, uno duda si realmente son impermanentes, si son fuentes del apego, etc. Por otro lado, la duda “acerca de lo externo” es la llamada “Gran duda” (mahavicikiccha) porque se relaciona con la incertidumbre acerca de estos ocho tópicos: el Buda, el Dhamma, el Sangha, la práctica, el pasado, el presente, el futuro y el origen dependiente.
[6] En el primer caso se trata del primer jhana y en el segundo, del segundo jhana.
FUENTES:
Bhikkhu Bodhi (2000) “A Method of Exposition” en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 1602-1605.
“Pariyayasutta” en The World Tipitaka Edition http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/14S5/2/2.6/2.6.2 (5/13/2008)
PE MAUNG TIN (2003) The Path of Purity: A Translation of Buddhaghosa’s Visuddhimagga. Oxford, Pali Text Society.
Traducción: Anton P. Baron
Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo
Publicación de Bosque Theravada, 2009, 2020.
SN 54,2 Bojjhanga Sutta – Discurso con los factores de Iluminación
Cómo desarrollar la meditación sobre la respiración (anapanasati) en conjunto con los factores de Iluminación.
SN 46,6 Kundaliya Sutta – Discurso con Kundaliya
El Buda explica, a un asceta errante, de qué manera el camino hacia la verdadera liberación es una senda gradual que va desde la restricción de los sentidos, pasando por la buena conducta, los cuatro fundamentos de la atención consciente y los siete factores de Iluminación, hasta llegar a la liberación final.
SN 48,43 Saketa Sutta – Discurso en Saketa
El Buda explica que las cinco facultades y los cinco poderes son los mismos factores mentales vistos desde diferentes ángulos.