El mismo monje enfermo del sutta anterior, alcanza ahora el arahantado mientras el Buda lo aborda con la misma discusión acerca del no-ser.
Samyutta Nikaya
SN 15,13 Timsamatta Sutta – Discurso con los treinta monjes
¿Qué es más grande: el río de sangre que has derramado a lo largo de este viaje por el samsara o el agua de cuatro grandes océanos?
SN 46,30 Udayi Sutta – Discurso con Udayi
El Venerable Udayi, agradecido por las enseñanzas del Buda, hace recuento de su historia de haber alcanzado el despertar.
[30] En cierta ocasión el Bienaventurado estaba morando entre los sumbhas, en una ciudad llamada Sedaka. Entonces el Venerable Udayi, acercándose al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado diciéndole:
«¡Esto es maravilloso Venerable Señor! Es asombroso, Venerable Señor, lo provechosa que ha sido mi devoción y reverencia hacia el Bienaventurado, y mi sentido de vergüenza y temor de actuar de mala manera. En el pasado, Venerable Señor, cuando era todavía un hombre hogareño no tenía mucho miramiento por el Dhamma y el Sangha, pero cuando consideré mi devoción y reverencia hacia el Bienaventurado, y mi sentido de vergüenza y temor de actuar de mala manera, abandoné el estilo de vida hogareño para escoger el estilo de vida renunciante. Entonces el Bienaventurado me enseñó el Dhamma de esta manera: ‘Así es la forma, así es su origen, así su desvanecimiento; así es la sensación, así es su origen, así su desvanecimiento; así es la percepción, así es su origen, así su desvanecimiento; así son las formaciones mentales, así es su origen, así su desvanecimiento; así son los estados de consciencia, así es su origen, así su desvanecimiento’.
«Entonces, Venerable Señor, mientras estaba morando en una choza vacía, siguiendo la trayectoria del surgimiento y el declive de los cinco cúmulos [1] sujetos al apego, conocí directamente cómo esto realmente es: ‘Este es el sufrimiento’; conocí directamente cómo esto realmente es: ‘Este es el origen del sufrimiento’; conocí directamente cómo esto realmente es: ‘Este es el cese del sufrimiento’; conocí directamente cómo esto realmente es: ‘Este es el sendero que conduce al cese del sufrimiento’. He realizado la ruptura del Dhamma, Venerable Señor, y he alcanzado el sendero, el cual, siendo desarrollado y cultivado, me ha conducido hacia adelante mientras permanecía en el camino apropiado, hasta que comprendí aquel estado donde: ‘El nacimiento ha sido destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que estaba por hacerse ha sido hecho y, he aquí, no hay nada mas por realizar’.
«He alcanzado el factor del despertar de la atención consciente, el cual, siendo desarrollado y cultivado, me ha conducido hacia adelante mientras permanecía en el camino apropiado, hasta que comprendí aquel estado donde: ‘El nacimiento ha sido destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que estaba por hacerse ha sido hecho y, he aquí, no hay nada mas por realizar’. He alcanzado el factor del despertar de de la investigación de las cualidades… de la energía… del arrobamiento… de la tranquilidad… de la concentración… de la ecuanimidad, el cual, siendo desarrollado y cultivado, me ha conducido hacia adelante mientras permanecía en el camino apropiado, hasta que comprendí aquel estado donde: ‘El nacimiento ha sido destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que estaba por hacerse ha sido hecho y, he aquí, no hay nada más por realizar’.
«Éste es, Venerable Señor, el sendero que he alcanzado, el cual, siendo desarrollado y cultivado, me condujo hacia adelante mientras permanecía en el camino apropiado, hasta que comprendí aquel estado donde: ‘El nacimiento ha sido destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que estaba por hacerse ha sido hecho y, he aquí, no hay nada mas por realizar’.
«¡Bien, muy bien Udayi! Realmente éste es el sendero que has alcanzado, el cual, siendo desarrollado y cultivado, te ha conducido hacia adelante mientras permanecías en el camino apropiado, hasta que comprendiste aquel estado donde: ‘El nacimiento ha sido destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que estaba por hacerse ha sido hecho y, he aquí, no hay nada mas por realizar'».
[1] Khandas, cúmulos, conglomerado.
FUENTES:
Bhikkhu Bodhi (2000) «Udayi» en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pág. 1588-1589.
«Udayisutta» en World Tipitaka Edition, http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/14S5/2/2.3/2.3.10 13 de mayo de 2008
Traducción: Anton P. Baron
Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo
Publicación de Bosque Theravada, 2010, 2020.
SN 35,74 Pathamagilana Sutta – Primer discurso con el enfermo
Un monje enfermo alcanza la entrada en la corriente mientras el Buda lo aborda con una discusión acerca del no-ser.
SN 22,90 Channa Sutta – Discurso con Channa
El Venerable Channa, el antiguo auriga del Buda, recibe una enseñanza que le permite dejas de identificarse con los cinco cúmulos (khandhas).
SN 54,12 Kankheyya Sutta – Discurso sobre la incertidumbre
Los cinco obstáculos de meditación hacen que el anapanasati practicado por los budas y arahants es diferente que el de los que aún no alcanzaron la liberación final.
SN 43,1-11 Pathama Vagga – Capítulo Primero
Un esquema de los diferentes factores más importantes de la práctica budista.
SN 43,1 Kayagatasati Sutta – Discurso sobre la atención consciente dirigida al cuerpo
[1] “Monjes, voy a enseñaros acerca de lo incondicionado y el camino que conduce a lo incondicionado. Prestad atención que voy a hablar.
“¿Y qué es, monjes, lo incondicionado? La destrucción de la avidez, la destrucción del odio y la destrucción de la falsa ilusión. Esto es, monjes, lo que se llama ‘lo incondicionado’.
“¿Y cuál es, monjes, el camino que conduce al destino final? La atención consciente dirigida hacia el cuerpo. Esto es, monjes, lo que se llama ‘el camino que conduce a lo incondicionado’.
“Así, monjes, os he enseñando acerca del destino final y el camino que conduce al destino final. Éstas son nuestras instrucciones a vosotros. Monjes, cualquier cosa que debería hacer un maestro por causa de su compasión hacia sus discípulos, deseoso de su bienestar, yo lo he hecho por vosotros. Ahí están los lugares al pie de los árboles y allá las chozas vacías. Meditad, monjes, no seáis negligentes. Que no tengáis que arrepentiros más tarde. En esto consiste nuestra instrucción a vosotros”.
SN 43,2 Samathavipassana Sutta – Discurso sobre la atención consciente dirigida al cuerpo
[2] “Monjes, voy a enseñaros acerca de lo incondicionado y el camino que conduce a lo incondicionado. Prestad atención que voy a hablar.
“¿Y qué es, monjes, lo incondicionado? La destrucción de la avidez, la destrucción del odio y la destrucción de la falsa ilusión. Esto es, monjes, lo que se llama ‘incondicionado’.
“¿Y cuál es, monjes, el camino que conduce a lo incondicionado? La serenidad y el conocimiento perspicaz. Esto es, monjes, lo que se llama ‘el camino que conduce a lo incondicionado…’.
SN 43,3 Savitakkasavicara Sutta – Discurso con el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido
[3]… “¿Y cuál es, monjes, el camino que conduce a lo incondicionado? La concentración con el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido; la concentración sin el pensamiento aplicado y sólo con el pensamiento dirigido; la concentración sin el pensamiento aplicado y sin el pensamiento sostenido. Esto es, monjes, lo que se llama ‘el camino que conduce a lo incondicionado…’.
SN 43,4 Sunnatasamadhi Sutta – Discurso sobre la concentración con la vacuidad
[4]… “¿Y cuál es, monjes, el camino que conduce a lo incondicionado? La concentración vacía; la concentración sin signo; la concentración no direccionada. Esto es, monjes, lo que se llama ‘el camino que conduce a lo incondicionado…’.
SN 43,5 Satipatthana Sutta – Discurso sobre los establecimientos de la atención consciente
[5]… “¿Y cuál es, monjes, el camino que conduce a lo incondicionado? Los cuatro establecimientos de la atención consciente…
SN 43,6 Sammappadhana Sutta – Discurso sobre los rectos esfuerzos
[6]… “¿Y cuál es, monjes, el camino que conduce a lo incondicionado? Los cuatro rectos esfuerzos…
SN 43,7 Iddhipada Sutta – Discurso sobre las bases del poder espiritual
[7]… “¿Y cuál es, monjes, el camino que conduce a lo incondicionado? Las cuatro bases del poder espiritual…
SN 43,8 Indriya Sutta – Discurso sobre las facultades espirituales
[8]… “¿Y cuál es, monjes, el camino que conduce a lo incondicionado? Las cinco facultades espirituales…
SN 43,9 Bala Sutta – Discurso sobre los poderes
[9]… “¿Y cuál es, monjes, el camino que conduce a lo incondicionado? Los cinco poderes…
SN 43,10 Bojjhanga Sutta – Discurso sobre los factores del despertar
[10]… “¿Y cuál es, monjes, el camino que conduce a lo incondicionado? Los siete factores del despertar…
SN 43,11 Magganga Sutta – Discurso sobre el Sendero
[11]… “¿Y cuál es, monjes, el camino que conduce a lo incondicionado? El Óctuple Noble Sendero. Esto es, monjes, lo que se llama ‘el camino que conduce a lo incondicionado’.
“Así es, monjes, cómo os he enseñado acerca de lo incondicionado y el camino que conduce a lo incondicionado. Monjes, cualquier cosa que debería hacer un maestro por causa de su compasión hacia sus discípulos, deseoso de su bienestar, yo lo he hecho por vosotros. Ahí están los lugares al pie de los árboles y allá las chozas vacías. Meditad, monjes, no seáis negligentes. Que no tengáis que arrepentiros más tarde. En esto consiste nuestra instrucción a vosotros.
FUENTES:
Bhikkhu Bodhi (2000) “The First Subchapter” en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 1372-1374.
“Pathamavagga” en World Tipitaka Edition, http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/13S4/9/9.1 13 de mayo de 2008
Traducido y editado por Anton P. Baron
Publicación de Bosque Theravada, 2010, 2020.
SN 43,12 Asankhata Sutta – Discurso con lo incondicionado
Los diferentes factores de la práctica están aquí sistematizados en once bloques temáticos.