Samyutta Nikaya

Buda comparte con grupo de devas (devatas) sobre los lazos de los placeres sensuales.

 [Leer en pali]

[34] En esta ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la Arboleda de Jeta, en el Parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. Entonces, cuando la noche estaba avanzada, un número de devatas pertenecientes a las huestes de Satullapa, de imponente belleza, iluminando toda la Arboleda de Jeta, se acercaron al Bienaventurado, le rindieron homenaje y se quedaron a un lado.

Entonces un devata, estando a un lado, recitó este verso en la presencia del Bienaventurado:

“He aquí no hay entre los seres humanos

Placeres sensuales permanentes;

Aquí solamente hay cosas deseables.

Cuando una persona está atada a ellas,

Desatento en medio de ellas,

No llegará al estado de no-dar-más-vuelta-atrás,

Desde el reino de la muerte”.

[Otro devata:]

“Del deseo nace la miseria; de la miseria nace la insatisfacción. Al remover el deseo, se remueve la miseria; al remover la miseria, se remueve la insatisfacción”.

[El Bienaventurado:]

“No son placeres sensuales, las bonitas cosas del mundo:

La sensualidad del hombre es la intención de la codicia.

Las cosas bonitas permanecen como están en el mundo,

Pero el sabio remueve el deseo por ellas.

“Uno debe descartar la ira, desechar la presunción,

Trascender todos los grilletes.

No sufre tormentos quien nada tiene,

Quien no se adhiere al nombre-y-forma.

“Abandona el ajuste de cuentas, no asume la presunción;

Corta aquí el ansia por el nombre-y-forma.

Aunque los buscasen los devas y los seres humanos,

Aquí y en el más allá, en los cielos y en todas las moradas,

No encontraría al que cortó los nudos,

Al imperturbable, libre de anhelo”.

“Si los devas ni los seres humanos han visto

A quien así es liberado aquí y en el más allá”

[dijo el Venerable Mogharaja],

“¿Han de ser alabados los que lo veneran,

Al mejor de los hombres, que cuida por el bien de los seres humanos?”.

“Aquellos monje también llegan a ser dignos de alabanzas,

[Mogharaja”, dijo el Bienaventurado,]

“Quien lo venera, a quien así ha sido liberado,

Pero habiendo conocido el Dhamma y abandonado la duda,

Aquellos monjes llegan, incluso, a superar los lazos”.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). There Are Not en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, EE.UU.: Wisdom Publications (versión digital), pp. 113-114.

Nasantisuttam en Digital Pali Reader

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.

Un grupo de devas (devatas) alaba la práctica de las ofrendas. El Buda aprueba sus dichos, pero señala que el Dhamma va más allá de las dádivas.

 [Leer en pali]

[33] En Savatthi. En esta ocasión, cuando la noche estaba avanzada, un número de devatas pertenecientes a las huestes de Satullapa, de imponente belleza, iluminando toda la arboleda de Jeta, se acercaron al Bienaventurado, le rindieron homenaje y se quedaron a un lado.

Entonces un devata, estando a un lado, proclamó esta exclamación inspiracional en la presencia del Bienaventurado:

“Buenas tardes, querido Señor.

“Mediante la tacañería y negligencia

No se dan dádivas.

Alguien que conoce, desea méritos

Ciertamente debe dar dádivas”.

Entonces otro devata, estando a un lado, proclamó esta exclamación inspiracional en la presencia del Bienaventurado:

“Buenas tardes, querido Señor”.

Y agregó:

“Incluso cuando hay poco, el dar es bueno.

“Algunos proveen de lo poco que tienen,

A otros que son opulentos no les gusta dar,

Una ofrenda hecha a partir de lo poco que uno tiene,

Vale mil veces más que su valor”.

Entonces otro devata, estando a un lado, proclamó esta exclamación inspiracional en la presencia del Bienaventurado:

“Buenas tardes, querido Señor.

“Incluso cuando hay poco, el dar es bueno”.

Y agregó:

“Cuando se hace con fe, también el dar es bueno.

“El dar y la guerra se parecen, dicen:

A partir de pocos bienes uno conquista muchos.

Si uno dona con fe aunque fuera poco,

Con ello llega a ser feliz en el otro mundo”.

Entonces otro devata, estando a un lado, proclamó esta exclamación inspiracional en la presencia del Bienaventurado:

“Buenas tardes, querido Señor.

“Incluso cuando hay poco, el dar es bueno.

“Cuando se hace con fe, también el dar es bueno”.

Y agregó:

“La dádiva hecha con rectas ganancias también es bueno”.

“Cuando ofrece la dádiva de rectas ganancias,

Obtenidas mediante el esfuerzo y la energía,

Habiendo pasado por encima del río Veterani de Yama,

Aquel mortal llega a los estados celestiales”.

Entonces otro devata, estando a un lado, proclamó esta exclamación inspiracional en la presencia del Bienaventurado:

“Buenas tardes, querido señor.

“Incluso cuando hay poco, el dar es bueno.

“Cuando se hace con fe, también el dar es bueno.

“La dádiva hecha con rectas ganancias también es bueno”.

Y agregó:

“Dar en forma discriminada también es bueno”.

“Dar en forma discriminada es alabado por el Afortunado,

A aquellos que son dignos de las ofrendas

Aquí en el mundo de los seres vivos.

Lo que se les da trae muchos frutos

Como las semillas sembradas en un campo fértil”.

Entonces otro devata, estando a un lado, proclamó esta exclamación inspiracional en la presencia del Bienaventurado:

“Buenas tardes, querido Señor.

“Incluso cuando hay poco, el dar es bueno.

“Cuando se hace con fe, también el dar es bueno.

“La dádiva hecha con rectas ganancias también es bueno.

Dar con la discreción también es bueno”.

Y agregó:

“Restricción hacia los seres vivos también es buena.

“Alguien que pasa sin dañar a los seres vivos

No hace el mal por temor a la censura de los demás.

En eso alaban al tímido, no al valiente,

Por el cuidado de lo bueno, no hace ningún mal”.

Acto seguido, otro devata dijo al Bienaventurado: ¿Cuál de ellos, Bienaventurado, ha hablado bien?”.

“Todos vosotros habéis hablado bien de esta manera. Pero escuchadme también a mí:

“Ciertamente, el dar es alabado en diferentes maneras,

Pero el sendero del Dhamma sobrepasa las dádivas.

En el pasado e incluso en los tiempos remotos,

Los buenos y los sabios alcanzaron el Nibbana”.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Good en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, EE.UU.: Wisdom Publications (versión digital), pp. 110-112.

Sadhusuttam en Digital Pali Reader

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.

Buda responde a un grupo de devas, ¿cuál es la liberación de la insatisfacción?

[Leer en pali]

[30] “Habiéndonos acercado a usted, le hacemos una pregunta,

¡Oh, fino héroe de pie ligero,

Sin la codicia, que subsiste con poca comida,

Que recorre solo como un león o un naga,

Sin la consideración por los placeres sensuales!

¿Cuál es la liberación de la insatisfacción?”.

“Las cinco cuerdas de los placeres sensuales en el mundo,

Con la mente declarada como la sexta:

Habiendo aquí expugnado el deseo,

Uno así queda liberado de la insatisfacción”.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Antelope Calves en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, EE.UU.: Wisdom Publications (versión digital), p. 103.

Enijanghasuttam en Digital Pali Reader

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.

Cómo escapar de la codicia.

[Leer en pali]

[29] “Habiendo cuatro ruedas y nueve puertas,

Lleno de codicia y atado a ella,

Nacido del pantano, ¡oh gran héroe!

¿Cómo uno puede escapar de eso?”.

“Habiendo cortado la correa y la piola,

Habiendo cortado los malos deseos y la codicia,

Habiendo sacado el ansia de la raíz:

Así uno escapa de eso”.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Four Wheels en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, EE.UU.: Wisdom Publications (versión digital), p. 102.

Katucakkasuttam en Digital Pali Reader

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.

Los arahants, y no aquellos de grandes riquezas, son los que abandonan la corriente de la existencia.

[Leer en pali]

[28] “Aquellos de grandes riquezas y propiedades,

Incluso los khattiyas que gobiernan el país,

Se miran unos a otros con ojos ávidos,

Insaciables de los placeres sensuales.

Entre aquellos que llegaron a ser así de codiciosos,

Que fluyen a lo largo de la corriente de la existencia,

¿Quién aquí abandonó el ansia?

¿Quién en el mundo no es más ávido?

Habiendo dejado sus casas y saliendo,

Habiendo dejado sus hijos y ganado,

Habiendo dejado atrás la codicia y el odio,

Habiendo expugnado la ignorancia,

Los arahants con las contaminaciones destruidas

Son aquellos en el mundo no más ávidos”.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Those of Great Wealth en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, EE.UU.: Wisdom Publications (versión digital), p. 101.

Mahaddhanauttam en Digital Pali Reader

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.

¿Dónde se detiene la rueda de los nacimientos?

[Leer en pali]

[27] “¿De dónde retornan las corrientes?

¿Dónde la rueda ya no gira?

¿Dónde cesa el nombre-y-forma,

Se detiene sin residuo alguno?”.

Donde el agua, la tierra, el fuego y el aire

No encuentran el pie de apoyo:

Es aquí de donde retornan las corrientes,

Aquí donde la rueda ya no gira;

Aquí cesa el nombre-y-forma,

Se detiene sin residuo alguno”.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Streams of Light en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, EE.UU.: Wisdom Publications (versión digital), p. 100.

Sarasuttam en Digital Pali Reader

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.

El resplandor de un Buda es insuperable.

[Leer en pali]

[26] “¿Cuántas fuentes de luz hay en el mundo

Por medio de las cuales el mundo está iluminado?

Hemos venido a preguntar esto al Bienaventurado:

¿Cómo vamos a entenderlo?”.

He aquí hay cuatro fuentes de luz en el mundo;

Y la quinta no se puede encontrar aquí.

El sol resplandece durante el día,

La luna brilla de noche.

Y el fuego estalla allí y aquí

Tanto de día como de noche.

Pero el Buda es el supremo entre los que resplandecen:

Su luz es insuperable”.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Sources of Light en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, EE.UU.: Wisdom Publications (versión digital), p. 99.

Pajjotasuttam en Digital Pali Reader

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.

Un arahant sigue refiriéndose a sí mismo como un “yo”, pero usando semejantes términos como meras expresiones.

[Leer en pali]

[25] “Si un monje es un arahant,

Consumado, con las contaminaciones destruidas,

Alguien que soporta su cuerpo final,

¿Diría todavía ‘yo hablo’?

Y, ¿diría todavía ‘ellos me hablan a mí’?”.

“Si un monje es un arahant,

Consumado, con las contaminaciones destruidas,

Alguien que soporta su cuerpo final,

Todavía podría decir ‘yo hablo’,

Y todavía podría decir ‘ellos me hablan a mí’.

Hábil, conociendo el lenguaje del mundo,

Usa semejantes términos como meras expresiones”.

“Cuando un monje es un arahant,

Consumado, con las contaminaciones destruidas,

Alguien que soporta su cuerpo final,

¿Es porque ya llegado bajo la presunción

Que diría todavía ‘yo hablo’

Y, ¿diría todavía ‘ellos me hablan a mí’?”.

No hay nudos para quien abandonó la presunción;

Para él, todos los nudos de la presunción se consumaron.

 Aunque el sabio trascendió lo concebido,

Todavía puede decir ‘yo hablo’

Y todavía puede decir ‘ellos me hablan a mí’;

Él usa semejantes términos como meras expresiones”.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). The Arahant en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, EE.UU.: Wisdom Publications (versión digital), pp. 97-98.

Maradhitusuttam en Digital Pali Reader 

Traducido y editado por Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2010.

El propósito de este samyutta es el de ensalzar la penetración en el Dhamma (dhammabhisamaya), conocida también como la obtención de la visión del Dhamma (dhammacakkupatilabha), el evento que transforma la persona en un noble discípulo con el mínimo nivel del que entra en la corriente (Bh. Bodhi).

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Explicación sobre la interdependencia del nombre-y-forma y la conciencia dentro de la cadena del origen dependiente.

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