En estos suttas se contraponen personas que hacen «acciones secretas» y las que tienen la dirección correcta, las que tienen visión correcta y las que tienen la visión incorrecta, entre otros.
Anguttara Nikaya
Anguttara Nikaya, la cuarta parte del Sutta Pitaka, contiene 9.557 suttas cortos organizados en once partes o nipatas de acuerdo al número de tópicos del Dhamma tratados en cada discurso. Cada nipata, a su vez, se divide en capítulos o vaggas, las cuales contienen diferente número de suttas de muy variado tamaño.
AN 2,11-21 Adhikaranavagga – Capítulo sobre las disputas
La primera parte de este capitulo trata sobre el poder mental de la atención y de la concentración. La segunda, sobre un tópico de la disciplina monástica (Vinaya): la caída del monje y la acusación. En los siguientes suttas, el Buda explica, primero a un brahmín y luego al Venerable Ananda, la importancia de las acciones beneficiosas y por último, explica a los monjes, en qué consisten las acciones meritorias y las no lo son, como también las acciones que conducen a la confusión y las que no producen tal confusión.
AN 2,6 Samyojana Sutta – Grillete
Lo que nos ata a las cosas no son ellas mismas, sino la manera en la que las contemplamos.
[6] “He aquí, monjes, hay estas dos cosas. Y, ¿cuáles son esas dos? Contemplación de la gratificación en cosas que pueden encadenar y contemplación del desencantamiento en cosas que pueden encadenar. Alguien que mora contemplando la gratificación en cosas que pueden encadenar no abandona la codicia, el odio y la falsa ilusión. Al no haber abandonado la codicia, el odio y la falsa ilusión, uno no es libre del nacimiento, la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, la pena, el abatimiento y la angustia; uno no es libre de la insatisfacción, declaro yo.
“Alguien que mora contemplando el desencantamiento en cosas que pueden encadenar abandona la codicia, el odio y la falsa ilusión. Al haber abandonado la codicia, el odio y la falsa ilusión, uno es libre del nacimiento, la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, la pena, el abatimiento y la angustia; uno es libre de la insatisfacción, declaro yo.
“Estas son, monjes, aquellas dos cosas”.
FUENTES:
Bhikkhu Bodhi (2012). Fetter en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. P. 142.
“Samyojanasutta” en World Tipitaka Edition
Traducido por Anton P. Baron
Editado por Anton P. Baron y Federico Angulo
Publicación de Bosque Theravada, 2012.
AN 2,1 Vajja Sutta – Las faltas
Al igual que el temor de ser castigados por la ley, permite evitar cometer faltas en esta vida, el temor a las consecuencias negativas de nuestras malas acciones, permite no cometerlas.
[1] Esto he escuchado.
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de Jeta del Parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes:
“Monjes”.
“Venerable señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:
“He aquí, monjes, hay esas dos faltas. Y, ¿cuáles son esas dos? La falta perteneciente a la presente vida y la falta perteneciente a la vida futura.
“Y, ¿cuál es la falta, monjes, perteneciente a la presente vida? He aquí, alguien mira que cuando los reyes arrestan a un ladrón, un criminal, lo sujetan a varias clases de castigos: lo azotan con látigos, golpean con bastones, golpean con palos, le cortan las manos, le cortan los pies, le cortan las manos y los pies, le cortan las orejas, le cortan la nariz, le cortan las orejas y la nariz, le hacen sujeto de la ‘olla de gacha’, de la ‘concha de afeitar pulida’, de la ‘boca de Rahu’, de la ‘corona de fuego’, de la ‘mano ardiente’, de las ‘hojas de hierba’, del ‘vestido de la corteza’, del ‘antílope’, de los ‘ganchos para la carne’, de las ‘monedas’, de la ‘lejía decapada’, de la ‘clavija giratoria’, del ‘jergón enrollado’. Entonces, lo salpican con aceite hervido, lo dejan para ser devorado por los perros, lo empalan vivo en las estacas y cortan su cabeza con la espada.
“Entonces, se le ocurre lo siguiente: ‘Cuando los reyes arrestan a un ladrón, un criminal, lo sujetan a varias clases de castigos por culpa de su malas acciones: lo azotan con látigos… y cortan su cabeza con la espada. Ahora bien, si yo cometiese semejantes malas acciones, y los reyes me arrestasen, podrían someterme a los mismos castigos. Podrían azotarme con látigos… y cortar mi cabeza con la espada’. Temeroso de la falta perteneciente a la presente vida, no saquea las casas de otros. Esto se llama la falta perteneciente a la presente vida.
“Y, ¿cuál es la falta, monjes, perteneciente a la vida futura? He aquí, alguien reflexiona de esta manera: ‘La mala conducta corporal es perjudicial, conlleva resultados penosos en la vida futura; la mala conducta verbal es perjudicial, conlleva resultados penosos en la vida futura; la mala mental es perjudicial, conlleva resultados penosos en la vida futura. Si me involucrase en mala conducta corporal, verbal o mental, entonces con la ruptura de mi cuerpo después de la muerte, renacería en plano de miseria, en el mal destino, en el mundo bajo, en el infierno’. Temeroso de la falta perteneciente a la vida futura, abandona la mala conducta corporal y desarrolla una buena conducta corporal, abandona la mala conducta verbal y desarrolla una buena conducta verbal, abandona la mala conducta mental y desarrolla una buena conducta mental; se mantiene a sí mismo en la pureza. Esto se llama la falta perteneciente a la vida futura.
“Estas son, monjes, las dos faltas. Por eso, monjes, deberíais entrenaros a vosotros mismos de esta manera: ‘Estaremos temerosos de la falta perteneciente a la presente vida; estaremos temerosos de la falta perteneciente a la vida futura; vamos a temer cometer las faltas y vamos a ver el peligro en las faltas’. De esta manera, monjes, deberíais entrenaros a vosotros mismos. Es de esperar que alguien que teme cometer las faltas y ve en ellas el peligro, será liberado de todas las faltas”.
FUENTES:
Bhikkhu Bodhi (2012). Faults en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 139-140.
“Vajjasutta” en World Tipitaka Edition
Traducido por Anton P. Baron
Editado por Anton P. Baron y Federico Angulo
Publicación de Bosque Theravada, 2012.
AN 1,616-627 Amatavagga – Capítulo sobre lo inmortal
El Buda vuelve a señalar la importancia de la contemplación del cuerpo, elevándola al rango de lo inmortal: la última meta del budismo.
[616] “Monjes, no participan en lo inmortal los que no participan en la contemplación del cuerpo. Los que participan en la contemplación del cuerpo, participan en lo inmortal.
[617] “Monjes, lo inmortal no ha de ser participado por los que no participan en la contemplación del cuerpo. Lo inmortal ha de ser participado por los que participan en la contemplación del cuerpo.
[618] “Monjes, caen de lo inmortal los que caen de la contemplación del cuerpo. No caen de lo inmortal los que no caen de la contemplación del cuerpo.
[619] “Monjes, han sido negligentes en lo inmortal los que han sido negligentes en la contemplación del cuerpo. Han sido realizados en lo inmortal los que han sido realizados en la contemplación del cuerpo.
[620] “Monjes, los que son desatentos acerca de lo inmortal, son desatentos acerca de la contemplación del cuerpo. Los que son atentos acerca de lo inmortal son atentos acerca de la contemplación del cuerpo.
[621] “Monjes, los que se han olvidado de lo inmortal, se han olvidado de la contemplación del cuerpo. Los que no se han olvidado de lo inmortal, no se han olvidado de la contemplación del cuerpo.
[622] “Monjes, los que no han perseguido lo inmortal, no han perseguido la contemplación del cuerpo. Los que han perseguido lo inmortal, han perseguido la contemplación del cuerpo.
[623] “Monjes, los que no han desarrollado lo inmortal, no han desarrollado la contemplación del cuerpo. Los que han desarrollado lo inmortal, han desarrollado la contemplación del cuerpo.
[624] “Monjes, los que no han cultivado lo inmortal, no han cultivado la contemplación del cuerpo. Los que han cultivado lo inmortal, han cultivado la contemplación del cuerpo.
[625] “Monjes, los que no han conocido directamente lo inmortal, no han conocido directamente la contemplación del cuerpo. Los que han conocido directamente lo inmortal, han conocido directamente la contemplación del cuerpo.
[626] “Monjes, los que no han comprendido plenamente lo inmortal, no han comprendido plenamente la contemplación del cuerpo. Los que han comprendido plenamente lo inmortal, han comprendido plenamente la contemplación del cuerpo.
[627] “Monjes, los que no han realizado lo inmortal, no han realizado la contemplación del cuerpo. Los que han realizado lo inmortal, han realizado la contemplación del cuerpo.
FUENTES:
Bhikkhu Bodhi (2012). Introduction en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 17-74
“Amatavagga” en World Tipitaka Edition
Woodward, F.L. (2001). The Book of the Gradual sayings” Vol. I: Ones, Twos, Threes. Lancaster: Pali Text Society.
Traducido por Anton P. Baron
Editado por Anton P. Baron y Federico Angulo
Publicación de Bosque Theravada, 2008, 2012.
AN 1,575-615 Kayagatasativagga – Capítulo sobre la atención consciente en el cuerpo
El Buda señala los numerosos beneficios que siguen a la meditación en el cuerpo.
[575] “Monjes, así como alguien que abarca con su mente el gran océano, incluye a todos los arroyos que corren dentro del océano, así también quien desarrolla y cultiva la atención consciente puesta en el cuerpo, incluye todas las cualidades beneficiosas que pertenecen al verdadero conocimiento.
[576-582] “Monjes, una cosa particular, cuando es desarrollada y cultivada conduce a un fuerte sentido de urgencia… (577) …conduce al gran bien… (578) …conduce a la gran liberación de la esclavitud… (579) …conduce a la atención consciente y clara comprensión… (580) …conduce al logro del conocimiento y la visión… (581) …conduce a una morada placentera ya en esta vida… (582) …conduce a la realización del fruto del conocimiento y liberación. Y, ¿qué es aquella cosa particular, monjes? La atención consciente puesta en el cuerpo. Esta es la cosa particular, que cuando es desarrollada y cultivada conduce a la realización del fruto del conocimiento y liberación.
[583] “Monjes, cuando una cosa particular es desarrollada y cultivada, el cuerpo llega a tranquilizarse, la mente llega a tranquilizarse, el pensamiento y el interrogatorio [interior] se calman, y todas las beneficiosas cualidades que pertenecen al verdadero conocimiento alcanzan la plenitud mediante el desarrollo. Y, ¿qué es aquella cosa particular, monjes? La atención consciente puesta en el cuerpo. Esta es la cosa particular que cuando es desarrollada y cultivada, el cuerpo llega a tranquilizarse… y todas las beneficiosas cualidades que pertenecen al verdadero conocimiento alcanzan la plenitud mediante el desarrollo.
[584] “Monjes, cuando una cosa particular es desarrollada y cultivada, las no surgidas perjudiciales cualidades no surgen y las surgidas perjudiciales cualidades son abandonadas. Y, ¿qué es aquella cosa particular, monjes? La atención consciente puesta en el cuerpo. Esta es la cosa particular que cuando es desarrollada y cultivada, las no surgidas perjudiciales cualidades no surgen y las surgidas perjudiciales cualidades son abandonadas.
[585] “Monjes, cuando una cosa particular es desarrollada y cultivada, las no surgidas beneficiosas cualidades surgen y las surgidas beneficiosas cualidades se incrementan y expanden. Y, ¿qué es aquella cosa particular, monjes? La atención consciente puesta en el cuerpo. Esta es la cosa particular que cuando es desarrollada y cultivada, las no surgidas beneficiosas cualidades surgen y las surgidas beneficiosas cualidades se incrementan y expanden.
[586-590] “Monjes, cuando una cosa particular es desarrollada y cultivada, la ignorancia es abandonada, surge el verdadero conocimiento, el concepto del ‘yo soy’ es abandonado, las tendencias subyacentes son desarraigadas y los grilletes son abandonados. Y, ¿qué es aquella cosa particular, monjes? La atención consciente puesta en el cuerpo. Esta es la cosa particular que cuando es desarrollada y cultivada, la ignorancia es abandonada, surge el verdadero conocimiento, el concepto del ‘yo soy’ es abandonado, las tendencias subyacentes son desarraigadas y los grilletes son abandonados.
[591-592] “Monjes, cuando una cosa particular es desarrollada y cultivada, conduce a la diferenciación a través de la sabiduría… conduce al Nibbana a través del no-apego. Y, ¿qué es aquella cosa particular, monjes? La atención consciente puesta en el cuerpo. Esta es la cosa particular que cuando es desarrollada y cultivada, conduce a la diferenciación a través de la sabiduría… conduce al Nibbana a través del no-apego.
[593-595] “Monjes, cuando una cosa particular es desarrollada y cultivada, ocurre la penetración de numerosos elementos… (594) …ocurre la penetración de diversidad de numerosos elementos… (595) …ocurre la penetración del conocimiento analítico de numerosos elementos. Y, ¿qué es aquella cosa particular, monjes? La atención consciente puesta en el cuerpo. Esta es la cosa particular que cuando es desarrollada y cultivada, ocurre la penetración de numerosos elementos… ocurre la penetración de diversidad de numerosos elementos… ocurre la penetración del conocimiento analítico de numerosos elementos.
[596-599] “Monjes, cuando una cosa particular es desarrollada y cultivada, conduce a la realización del fruto de la entrada-en-la-corriente… (597) …a la realización del fruto del un-solo-retorno… (598) …a la realización del fruto del no-retorno… (599) …a la realización del fruto del arahantado. Y, ¿qué es aquella cosa particular, monjes? La atención consciente puesta en el cuerpo. Esta es la cosa particular que cuando es desarrollada y cultivada, conduce a la realización del fruto de la entrada-en-la-corriente… a la realización del fruto del un-solo-retorno… a la realización del fruto del no-retorno… a la realización del fruto del arahantado.
[600-615] “Monjes, cuando una cosa particular es desarrollada y cultivada, conduce al logro de sabiduría… (601) …al crecimiento de la sabiduría… (602) …a la expansión de la sabiduría… (603) …a la grandeza de la sabiduría… (604) …a la diversidad de la sabiduría… (605) …a la vastedad de la sabiduría… (606) …a la profundidad de la sabiduría… (607) …a la inigualdad de la sabiduría… (608) …a la amplitud de la sabiduría… (609) …a la abundancia de la sabiduría… (610) …a la rapidez de la sabiduría… (611) …a firmeza de la sabiduría… (612) …a la alegría de la sabiduría… (613) …a la dulzura de la sabiduría… (614) …a la agudeza de la sabiduría… (615) …a la penetrabilidad de la sabiduría… Y, ¿qué es aquella cosa particular, monjes? La atención consciente puesta en el cuerpo. Esta es la cosa particular que cuando es desarrollada y cultivada, conduce a la penetrabilidad de la sabiduría”.
FUENTES:
Bhikkhu Bodhi (2012). Introduction en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 17-74
“Kayagatasativagga” en World Tipitaka Edition
Woodward, F.L. (2001). The Book of the Gradual sayings” Vol. I: Ones, Twos, Threes. Lancaster: Pali Text Society.
Traducido por Anton P. Baron
Editado por Anton P. Baron y Federico Angulo
Publicación de Bosque Theravada, 2008, 2012.
AN 1,394-574 Aparaaccharasangatavagga – Capítulo sobre una fracción de segundo
En este capítulo se listan los diversos logros espirituales conocidos en el budismo. El Buda subraya sus beneficios afirmando, en cada caso, que si el monje los desarrollase tan solo “por una fracción de segundo” esto sería suficiente como llamarlo “monje que no carece del jhana, que actúa bajo las enseñanzas del Maestro, que responde a sus consejos y que no consume la comida de las limosnas en vano”.
[394] “Monjes, si tan solo por una fracción de segundo el monje desarrollase el primer jhana, sería llamado monje que no carece del jhana, que actúa bajo las enseñanzas del Maestro, que responde a sus consejos y que no consume la comida de las limosnas en vano. Mientras más lo hace, cuánto más, mejor lo cultiva.
[395-401] “Monjes, si tan solo por una fracción de segundo el monje desarrollase el segundo jhana… (396) …el tercer jhana… (397) …el cuarto jhana… (398) …la liberación de la mente mediante el amor universal benevolente… (399) …la liberación de la mente mediante la compasión… (400) …la liberación de la mente mediante la dicha altruista… (401) …la liberación de la mente mediante la ecuanimidad, sería llamado monje que no carece del jhana, que actúa bajo las enseñanzas del Maestro, que responde a sus consejos y que no consume la comida de las limosnas en vano. Mientras más lo hace, cuánto más, mejor lo cultiva.
[402-405] “…mora, contemplando el cuerpo en el cuerpo, ferviente, con clara comprensión y atención consciente, habiendo eliminado la añoranza y la melancolía en referencia al mundo… (403) …mora, contemplando las sensaciones en las sensaciones… (404) …mora, contemplando la mente en la mente… (405) …mora, contemplando los fenómenos mentales en los fenómenos mentales, ferviente, con clara comprensión y atención consciente, habiendo eliminado la añoranza y la melancolía en referencia al mundo…
[406-409] “…genera el esfuerzo por no surgimiento de las no surgidas malas y perjudiciales cualidades mentales, se esfuerza, hace surgir la energía, aplica su mente, pugna… (407) …genera el esfuerzo por el abandono de las surgidas malas y perjudiciales cualidades mentales, se esfuerza, hace surgir la energía, aplica su mente, pugna… (408) …genera el esfuerzo por el surgimiento de las no surgidas beneficiosas cualidades mentales, se esfuerza, hace surgir la energía, aplica su mente, pugna… (409) …genera el esfuerzo por mantener las surgidas beneficiosas cualidades mentales, por su no declive, su incremento, expansión y realización mediante el desarrollo; se esfuerza, hace surgir la energía, aplica su mente, pugna…
[410-413] “…desarrolla la base del poder espiritual que posee la concentración a través del deseo y actividades del esfuerzo… (411) …desarrolla la base del poder espiritual que posee la concentración a través de la energía y actividades del esfuerzo… (412) …desarrolla la base del poder espiritual que posee la concentración a través de la mente y actividades del esfuerzo… (413) …desarrolla la base del poder espiritual que posee la concentración a través de la investigación y actividades del esfuerzo…
[414-418] “…desarrolla la facultad de la fe… (415) …desarrolla la facultad de la energía… (416) …desarrolla la facultad de la atención consciente… (417) …desarrolla la facultad de la concentración… (418) …desarrolla la facultad de la sabiduría…
[419-423] “…desarrolla el poder de la fe… (420) …desarrolla el poder de la energía… (421) …desarrolla el poder de la atención consciente… (422) …desarrolla el poder de la concentración… (423) …desarrolla el poder de la sabiduría…
[424-430] “…desarrolla el factor de la iluminación de la atención consciente… (425) …desarrolla el factor de la iluminación de la discriminación de los fenómenos… (426) …desarrolla el factor de la energía… (427) …desarrolla el factor del entusiasmo… (428) …desarrolla el factor de la tranquilidad… (429) …desarrolla el factor de la iluminación de la concentración… (430) …desarrolla el factor de la iluminación de la ecuanimidad…
[431-438] “…desarrolla el recto punto de vista… (432) …desarrolla la recta intención… (433) …desarrolla la recta forma de hablar… (434) …desarrolla la recta acción… (435) …desarrolla el recto modo de vida (436) …desarrolla el recto esfuerzo… (437) …desarrolla la recta atención consciente… (438) …desarrolla la recta concentración…
[439-446] “…percibiendo las formas internamente, ve las formas externamente como limitadas, hermosas o feas, y habiéndolo superado, es perceptor de ‘conozco y veo’… (440) …percibiendo las formas internamente, ve las formas externamente como inmensurables, hermosas o feas, y habiéndolo superado, es perceptor de ‘conozco y veo’… (441) …no percibiendo las formas internamente, ve las formas externamente como limitadas, hermosas o feas, y habiéndolo superado, es perceptor de ‘conozco y veo’… (442) …no percibiendo las formas internamente, ve las formas externamente como inmensurables, hermosas o feas, y habiéndolo superado, es perceptor de ‘conozco y veo’… (443) …no percibiendo las formas internamente, ve las formas externamente como azules, de color azul, con matiz azul, con el tinte azul, y habiéndolo superado, es perceptor de ‘conozco y veo’… (444) …no percibiendo las formas internamente, ve las formas externamente como amarillas, de color amarillo, con matiz amarillo, con el tinte amarillo, y habiéndolo superado, es perceptor de ‘conozco y veo’… (445) …no percibiendo las formas internamente, ve las formas externamente como rojas, de color rojo, con matiz rojo, con el tinte rojo, y habiéndolo superado, es perceptor de ‘conozco y veo’… (446) …no percibiendo las formas internamente, ve las formas externamente como blancas, de color blanco, con matiz blanca, con el tinte blanco, y habiéndolo superado, es perceptor de ‘conozco y veo’…
[447-454] “…poseyendo la forma ve forma… (448) no percibiendo las formas internamente, ve las formas externamente… (449) …se enfoca solamente en lo ‘hermoso’… (450) …con la completa superación de la percepción de las formas, con la desaparición de la afectación de las percepciones, con la no atención a la percepción de la diversidad, [percibiendo:] ‘el espacio es infinito’, entra y permanece en la base del espacio infinito… (451) …con la completa superación de la base del espacio infinito, [percibiendo:] ‘la conciencia es infinita’, entra y permanece en la base de la conciencia infinita… (452) …con la completa superación de la base de la conciencia infinita, [percibiendo:] ‘he aquí nada hay’, entra y permanece en la base de la nada… (453) …con la completa superación de la base de nada, entra y permanece en la base de la ni-percepción-ni-no percepción… (454) …con la completa superación de la base de la ni-percepción-ni-no percepción, entra y permanece en el cese de la percepción y sensación…
[455-464] “…desarrolla el kasina de la tierra… (456) …desarrolla el kasina del agua… (457) …desarrolla el kasina del fuego… (458) …desarrolla el kasina del aire… (459) …desarrolla el kasina azul… (460) …desarrolla el kasina amarillo… (461) …desarrolla el kasina rojo… (462) …desarrolla el kasina blanco… (463) …desarrolla el kasina del espacio… (464) …desarrolla el kasina de la consciencia…
[465-474] “…desarrolla la percepción de lo desagradable… (466) …desarrolla la percepción de la muerte… (467) …desarrolla la percepción de lo repulsivo de la comida… (468) …desarrolla la percepción del no-deleite del mundo entero… (469) …desarrolla la percepción de la transitoriedad… (470) …desarrolla la percepción de la insatisfacción en la transitoriedad… (471) …desarrolla la percepción del no-ser en cuanto insatisfacción… (472) …desarrolla la percepción del abandono… (473) …desarrolla la percepción del desapasionamiento… (474) …desarrolla la percepción del cese…
[475-484] “…desarrolla la percepción de lo transitorio… (476) …desarrolla la percepción del no-ser… (477) …desarrolla la percepción de la muerte… (478) …desarrolla la percepción de lo repulsivo de la comida… (479) …desarrolla la percepción del no-deleite del mundo entero… (480) …desarrolla la percepción del esqueleto… (481) …desarrolla la percepción del cuerpo infestado de gusanos… (482) …desarrolla la percepción del cuerpo lívido… (483) …desarrolla la percepción del cuerpo hendido… (484) …desarrolla la percepción del cuerpo hinchado…
[485-494] “…desarrolla recordarse del Buda… (486) …desarrolla recordarse del Dhamma… (487) …desarrolla recordarse del Sangha… (488) …desarrolla recordarse de la conducta virtuosa… (489) …desarrolla recordarse de la generosidad… (490) …desarrolla recordarse de los devas… (491) …desarrolla la atención consciente en la respiración… (492) … desarrolla la atención consciente en la muerte… (493) …desarrolla la atención consciente en el cuerpo… (494) …desarrolla recordarse de la paz…
[495-504] “…desarrolla la facultad de la fe acompañada por el primer jhana… (496) …desarrolla la facultad de la energía… (497) …desarrolla la facultad de la atención consciente… (498) …desarrolla la facultad de la concentración… (499) …desarrolla la facultad de la sabiduría… (500) …desarrolla el poder de la fe… (501) …desarrolla el poder de la energía… (502) …desarrolla el poder de la atención consciente… (503) …desarrolla el poder de la concentración… (504) …desarrolla el poder de la sabiduría…
[505-534] “(505-514)…desarrolla la facultad de la fe… el poder de la sabiduría acompañado por el segundo jhana… (515-524)…desarrolla la facultad de la fe… el poder de la sabiduría acompañado por el tercer jhana… (525-534)…desarrolla la facultad de la fe… el poder de la sabiduría acompañado por el cuarto jhana…
[535-574] “(535) …desarrolla la facultad de la fe acompañada por el amor universal benevolente (536) …desarrolla la facultad de la energía… (537) …desarrolla la facultad de la atención consciente… (538) …desarrolla la facultad de la concentración… (539) …desarrolla la facultad de la sabiduría… (540) …desarrolla el poder de la fe… (541) …desarrolla el poder de la energía… (542) …desarrolla el poder de la atención consciente… (543) …desarrolla el poder de la concentración… (544) …desarrolla el poder de la sabiduría acompañado por el amor universal benevolente… (545-554) …desarrolla la facultad de la fe… el poder de la sabiduría acompañado por la compasión… (555-564) …desarrolla la facultad de la fe… el poder de la sabiduría acompañado por la dicha altruista… (565-574) …desarrolla la facultad de la fe… el poder de la sabiduría acompañado por la ecuanimidad, sería llamado monje que no carece del jhana, que actúa bajo las enseñanzas del Maestro, que responde a sus consejos y que no consume la comida de las limosnas en vano. Mientras más lo hace, cuánto más, mejor lo cultiva”.
FUENTES:
Bhikkhu Bodhi (2012). Introduction en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 17-74
“Aparaaccharasangatavagga” en World Tipitaka Edition
Woodward, F.L. (2001). The Book of the Gradual sayings” Vol. I: Ones, Twos, Threes. Lancaster: Pali Text Society.
Traducido por Anton P. Baron
Editado por Anton P. Baron y Federico Angulo
Publicación de Bosque Theravada, 2008, 2012.
AN 1,378-393 Pasadakaradhammavagga – Capítulo sobre las cualidades generadoras de confianza
El Buda enumera algunas cualidades que se constituyen en ganancias para quien las posee.
[378-393] “Monjes, ciertamente, este es un tipo de ganancia llamado ser el morador del bosque. (379) …ser uno que vive de la comida adquirida de las rondas por la limosna. (380) …ser el vestidor de harapos. (381) …tener justo tres hábitos. (382) …ser el orador del Dhamma. (383) …ser el defensor de la Disciplina. (384) …gran aprendiz. (385) …antiguo morador. (386) …tener el apropiado comportamiento. (387) …adquirir el séquito. (388) …tener un gran séquito (389) …llegar de una buena familia. (390) …ser bien parecido. (391) …ser un excelente orador. (392) …tener pocos deseos. (393) …tener buena salud”.
FUENTES:
Bhikkhu Bodhi (2012). Introduction en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 17-74
“Pasadakaradhammavagga” en World Tipitaka Edition
Woodward, F.L. (2001). The Book of the Gradual sayings” Vol. I: Ones, Twos, Threes. Lancaster: Pali Text Society.
Traducido por Anton P. Baron
Editado por Anton P. Baron y Federico Angulo
Publicación de Bosque Theravada, 2008, 2012.
AN 1,296-305 Pathamavagga – Primer sub-capítulo
El Buda enumera una serie de “únicas cosas particulares” que conducen al desencanto del mundo, al desapasionamiento, al cese, al conocimiento directo, al despertar y al Nibbana: la meta última del budismo.
[296] “Monjes, he aquí una sola cosa particular que cuando es desarrollada y cultivada, exclusivamente conduce al desencanto, al desapasionamiento, al cese, al conocimiento directo, al despertar, al Nibbana. Y, ¿qué es aquella cosa en particular? Recordarse del Buda. Ésta es aquella cosa particular que cuando es desarrollada y cultivada, exclusivamente conduce al desencanto, al desapasionamiento, al cese, al conocimiento directo, al despertar, al Nibbana.
[297-305] “Monjes, he aquí una sola cosa particular que cuando es desarrollada y cultivada, exclusivamente conduce al desencanto, al desapasionamiento, al cese, al conocimiento directo, al despertar, al Nibbana. Y, ¿qué es aquella cosa en particular? Recordarse del Dhamma… (298) …Recordarse del Sangha… (299) …Recordarse de la conducta virtuosa… (300) …Recordarse de la generosidad… (301) …Recordarse de los devas… (302) …Atención consciente en la respiración… (303) …Atención consciente en la muerte… (304) …Atención consciente en el cuerpo… (305) …Recordarse de la paz. Ésta es aquella cosa particular que cuando es desarrollada y cultivada, exclusivamente conduce al desencanto, al desapasionamiento, al cese, al conocimiento directo, al despertar, al Nibbana”.
FUENTES:
Bhikkhu Bodhi (2012). Introduction en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 17-74
“Pathamavagga” en World Tipitaka Edition
Woodward, F.L. (2001). The Book of the Gradual sayings” Vol. I: Ones, Twos, Threes. Lancaster: Pali Text Society.
Traducido por Anton P. Baron
Editado por Anton P. Baron y Federico Angulo
Publicación del Bosque Theravada, 2008, 2012.
AN 1,268-277 Pathamavagga – Primer sub-capítulo
El Buda menciona una serie de diferentes situaciones que son imposibles desde el punto de vista de la doctrina budista.
[268] “Esto es imposible e inconcebible, monjes, que la persona consumada en la visión, considerase fenómeno condicional alguno como permanente; no existe semejante posibilidad. Pero esto es posible, monjes, que una persona mundana considerase algún fenómeno condicional como permanente; he aquí, existe semejante posibilidad.
[269] “Esto es imposible e inconcebible, monjes, que la persona consumada en la visión, considerase fenómeno condicional alguno como placentero; no existe semejante posibilidad. Pero esto es posible, monjes, que una persona mundana considerase algún fenómeno condicional como placentero; he aquí, existe semejante posibilidad.
[270] “Esto es imposible e inconcebible, monjes, que la persona consumada en la visión, considerase fenómeno condicional alguno como el ser; no existe semejante posibilidad. Pero esto es posible, monjes, que una persona mundana considerase algún fenómeno condicional como el ser; he aquí, existe semejante posibilidad.
[271-276] “Esto es imposible e inconcebible, monjes, que la persona consumada en la visión, privase a su madre de vida… (272) …privase a su padre de vida… (273) …privase a un arahant de vida… (274) …con el odio en la mente, derramase la sangre del Tathagata… (275) …crease un cisma en el Sangha… (276) …reconociese a alguien más [aparte del Buda] como maestro; no existe semejante posibilidad. Pero esto es posible, monjes, que una persona mundana reconociese a alguien más [aparte del Buda] como maestro; he aquí, existe semejante posibilidad.
[277] “Esto es imposible e inconcebible, monjes, que dos arahants que son budas perfectamente iluminados, surjan simultáneamente en el sistema mundial; no existe semejante posibilidad. Pero esto es posible, monjes, que un arahant que es buda perfectamente iluminado, surja en el sistema mundial; he aquí, existe semejante posibilidad”.
FUENTES:
Bhikkhu Bodhi (2012). Introduction en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 17-74
“Pathamavagga” en World Tipitaka Edition
Woodward, F.L. (2001). The Book of the Gradual sayings” Vol. I: Ones, Twos, Threes. Lancaster: Pali Text Society.
Traducido por Anton P. Baron
Editado por Anton P. Baron y Federico Angulo
Publicación del Bosque Theravada, 2008, 2012.