Mes: septiembre 2017

AN 3,68 Annatitthiya Sutta – Los otros credos

por

El Buda aconseja a sus discípulos qué deben contestar a los ascetas de los otros credos con respecto a la avidez, el odio y la falsa ilusión.

[Leer en pali]

[68] “Monjes, los ascetas errantes de los otros credos podrían preguntaros: ‘Amigos, hay estas tres cosas. Y, ¿cuáles son esas tres? La avidez, el odio y la falsa ilusión. Estas son las tres cosas. ¿Cuál es, amigos, la distinción, la disparidad o la diferencia entre ellas?’. Si se os preguntase esto, ¿cómo responderíais?”.

“Venerable Señor, nuestras enseñanzas están enraizadas en el Bienaventurado, guiadas por el Bienaventurado y toman recurso en el Bienaventurado. Sería bueno que el Bienaventurado nos aclarase el significado de esta declaración. De esta manera, habiéndolo escuchado de Usted, los monjes lo retendrían en la mente”.

“Entonces escuchad, monjes, y prestad atención que voy a hablar”.

“Sí, Venerable Señor”, respondieron esos monjes y el Bienaventurado continuó:

“Monjes, si los ascetas errantes os hubiesen preguntado de esta manera, deberíais responderles de esta manera: ‘La avidez, amigos, es levemente censurable, pero lenta en desaparecer; el odio es muy censurable, pero rápido en desaparecer; y la falsa ilusión es muy censurable, pero lenta en desaparecer’ [1].

“Y suponed que ellos preguntasen: ‘Pero, ¿cuál es, amigos, la razón, por la cual la avidez aún no surgida surge y la avidez surgida se incrementa y expande?’. Vosotros deberíais responderles así: ‘Un objeto atractivo. Para alguien que atiende descuidadamente un objeto atractivo, la avidez aún no surgida surge y la avidez surgida se incrementa y expande. Esta es la razón, amigos, por la cual la avidez aún no surgida surge y la avidez surgida se incrementa y expande.

“Y suponed además que ellos preguntasen: ‘Pero, ¿cuál es, amigos, la razón, por la cual el odio aún no surgido surge y el odio surgido se incrementa y expande?’. Vosotros deberíais responderles así: ‘Un objeto repulsivo. Para alguien que atiende descuidadamente un objeto repulsivo, el odio aún no surgido surge y el odio surgido se incrementa y expande. Esta es la razón, amigos, por la cual el odio aún no surgido surge y el odio surgido se incrementa y expande.

“Y suponed además que ellos preguntasen: ‘Pero, ¿cuál es, amigos, la razón, por la cual la falsa ilusión aún no surgida surge y la falsa ilusión surgida se incrementa y expande?’. Vosotros deberíais responderles así: ‘Una descuidada atención. Para alguien que atiende descuidadamente, la falsa ilusión aún no surgida surge y la falsa ilusión surgida se incrementa y expande. Esta es la razón, amigos, por la cual la falsa ilusión aún no surgida surge y la falsa ilusión surgida se incrementa y expande.

“Y suponed además que ellos preguntasen: ‘Pero, ¿cuál es, amigos, la razón, por la cual la avidez no surgida no surge y la avidez surgida es abandonada?’. Vosotros deberíais responderles así: ‘Un objeto repulsivo. Para alguien que atiende atentamente un objeto repulsivo, la avidez aún no surgida no surge y la avidez surgida es abandonada. Esta es la razón, amigos, por la cual la avidez aún no surgida no surge y la avidez surgida es abandonada.

“Y suponed además que ellos preguntasen: ‘Pero, ¿cuál es, amigos, la razón, por la cual el odio no surgido no surge y el odio surgido es abandonado?’. Vosotros deberíais responderles así: ‘La liberación de la mente mediante el amor benevolente. Para alguien que atiende atentamente la liberación de la mente mediante el amor benevolente, el odio aún no surgido no surge y el odio surgido es abandonado. Esta es la razón, amigos, por la cual el odio aún no surgido no surge y el odio surgido es abandonado.

“Y suponed además que ellos preguntasen: ‘Pero, ¿cuál es, amigos, la razón, por la cual la falsa ilusión no surgida no surge y la falsa ilusión surgida es abandonada?’. Vosotros deberíais responderles así: ‘Una cuidadosa atención. Para alguien que atiende cuidadosamente, la falsa ilusión aún no surgida no surge y la falsa ilusión surgida es abandonada. Esta es la razón, amigos, por la cual la falsa ilusión aún no surgida no surge y la falsa ilusión surgida es abandonada”.

 

NOTA:

[1] Los Comentarios ilustran esta declaración de la siguiente manera: el ejemplo del matrimonio explica cómo la avidez es “menos censurable” porque, aunque el matrimonio esté enraizado en el deseo sexual, es socialmente aceptado y es menos censurable desde el punto de vista de las consecuencias kámmicas. Y porque la avidez está conectada con el placer, es difícil hacerla desaparecer. El odio y la falsa ilusión son considerados censurables por la sociedad y tienen serias consecuencias kámmicas. El odio, sin embargo, está conectado con el displacer y puesto que los seres naturalmente desean felicidad, quieren liberarse de él. Finalmente, las ideas ilusorias están profundamente enraizadas en el ansia, en los equivocados puntos de vista y en el engreimiento, razón por la cual son difíciles de eliminar, al igual que la avidez (cf. Bodhi, 2012, p. 986).

FUENTES

Bhikkhu Bodhi (2012). Other Sects en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston, USA: Wisdom Publications. Versión digital. Pp. 174-175.

Annatitthiya en World Tipitaka Edition

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2016.

 

 

AN 3,67 Kathavatthu Sutta – Bases de las charlas

por

Consejos para que las charlas y discusiones tengan un fin correcto.

[Leer en pali]

[67] “Monjes, he aquí estas tres bases de las charlas. Y, ¿cuáles son esas tres? (i) Refiriéndose al pasado, alguien podría decir: ‘Esto fue en el pasado’. (ii) Refiriéndose al futuro, alguien podría decir: ‘Esto será en el futuro’. (iii) Refiriéndose al presente, alguien podría decir: ‘Esto es en el presente’.

“Es en relación a la charla, monjes, que una persona puede ser comprendida como apta para hablar o no apta para hablar. Cuando se le pregunta a alguien algo que debe ser respondido categóricamente y éste no responde categóricamente; cuando se le pregunta algo que debe ser respondido luego de hacer una distinción y éste responde sin hacer una distinción; cuando se le pregunta algo que debe ser respondido con una contra pregunta y éste responde sin hacer una contra pregunta; cuando se le pregunta algo que debe ser dejado de lado y éste no lo deja de lado, en estos casos esta persona no es apta para hablar.

“Pero, monjes, cuando se le pregunta a alguien algo que debe ser respondido categóricamente y éste responde categóricamente; cuando se le pregunta algo que debe ser respondido luego de hacer una distinción y éste responde luego de hacer una distinción; cuando se le pregunta algo que debe ser respondido con una contra pregunta y éste responde haciendo una contra pregunta; cuando se le pregunta algo que debe ser dejado de lado y éste lo deja de lado, en estos casos esta persona sí es apta para hablar.

“Es en relación a la charla, monjes, que una persona puede ser comprendida como apta para hablar o no apta para hablar. Cuando se le pregunta a alguien algo y éste no está firme en su posición ni en la posición contraria, no está firme en su estratagema, no está firme en la afirmación de lo que conoce, no está firme en el procedimiento, en este caso esta persona no es apta para hablar.

“Pero, monjes, cuando se le pregunta a alguien algo y, éste, está firme en su posición y en cuanto a la posición contraria, está firme en su estratagema, está firme en la afirmación de lo que conoce, está firme en el procedimiento, en este caso esta persona sí es apta para hablar.

“Es en relación a la charla, monjes, que una persona puede ser comprendida como apta para hablar o no apta para hablar. Cuando se le pregunta a alguien algo y éste responde con evasivas, desvía la discusión hacia asuntos irrelevantes, expresa odio, enojo o amargura, en este caso esta persona no es apta para hablar.

“Pero, monjes, cuando se le pregunta a alguien algo y éste no responde con evasivas, no desvía la discusión hacia asuntos irrelevantes, no expresa odio, enojo ni amargura, en este caso esta persona sí es apta para hablar.

“Es en relación a la charla, monjes, que una persona puede ser comprendida como apta para hablar o no apta para hablar. Cuando se le pregunta a alguien algo y éste le abruma al que hizo la pregunta, lo aplasta, lo ridiculiza o se aprovecha de algún minúsculo error suyo, en este caso esta persona no es apta para hablar.

“Pero, monjes, cuando se le pregunta a alguien algo y éste no le abruma al que hizo la pregunta, no lo aplasta, no lo ridiculiza ni se aprovecha de algún minúsculo error suyo, en este caso esta persona sí es apta para hablar.

“Es en relación a la charla, monjes, que una persona puede ser comprendida como poseedora de una condición de apoyo o no poseedora de esta condición. Alguien que no presta oído, no tendiendo la condición de apoyo, y alguien que presta oído, tendiendo la condición de apoyo. Alguien que tiene la condición de apoyo conoce directamente una cosa, comprende plenamente una cosa, abandona una cosa y descubre una cosa. Conociendo directamente una cosa, comprendiendo plenamente una cosa, abandonando una cosa y descubriendo una cosa, alcanza la recta liberación.

“Y éste, monjes, es el fin de las charlas, el fin de una discusión, el fin de la condición de apoyo, el fin de prestar el oído, es decir, la liberación de la mente a través de no-apego”.

Aquellos que hablan intentando pelear,

Imponiendo sus opiniones, hinchados de orgullo,

Innobles y asaltadores de las virtudes,

Sólo buscan atacar al oponente.

 

Se deleitan mutuamente cuando su oponente

Dice algo mal o se equivoca,

Se regocijan de su perplejidad o derrota;

Pero los nobles no se involucran en semejantes charlas.

 

Cuando un sabio quiere hablar,

Habiendo conocido el momento correcto,

Lo hace sin peleas ni orgullo;

La persona sagaz debe pronunciar

Sus palabras de acuerdo con la práctica de los Nobles,

Cuyo significado está conectado con el Dhamma.

 

No siendo insolente ni agresivo,

Con la mente no elevada,

Habla libre de la envidia

Basándose en el recto conocimiento.

Debe aprobar lo que es bien expresado

Pero combatir lo que se dice erróneamente.

 

No debe entrenarse en localizar las faltas

Ni centrarse en los errores del otro;

No debe abrumar ni destrozar a su oponente,

Ni pronunciar palabras mendaces.

Ciertamente, una discusión entre los buenos

Es en aras del conocimiento y la confianza.

 

Esta es la manera de la discusión de los Nobles;

Así discuten las cosas.

Habiéndolo comprendido, una persona sabia

No debe hincharse de orgullo, sino discutir las cosas.

 

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). “Bases of Talk” en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston, USA: Wisdom Publications. Versión digital. Pp. 172-174.

“Kathavatthusuttam” en Digital Pali Reader   

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2016.     

 

AN 3,66 Salha Sutta – Salha

por

El Venerable Nandaka pronuncia una enseñanza parecida al sutta anterior (Kalama Sutta), en la cual deja en claro que lo perjudicial es la fuente de la miseria, mientras lo beneficioso es la fuente de la bienaventuranza: la avidez, el odio y la falsa ilusión conducen a perjuicio y sufrimiento, mientras que su eliminación lleva al bienestar y felicidad.

[Leer en pali]

[66] Esto he escuchado. En una ocasión el Venerable Nandaka estaba morando en la mansión Migaramata del Parque del Este, cerca de Savatthi. Entonces, Salha, el nieto de Migara y Rohana, el nieto de Pekhuniya se acercaron al Venerable Nandaka, le rindieron homenaje y se sentaron a un lado. Entonces el Venerable Nandaka dijo a Salha:

“Ven, Salha, no te muevas por tradición oral, por el linaje de la enseñanza, por los rumores, por la colección de las escrituras, por el razonamiento lógico, por el razonamiento inferencial, por reflexión razonada, por aceptación reflexiva de los puntos de vista, por parecer competentes, ni porque pienses: ‘El asceta es nuestro maestro’. Sino cuando comprendas por ti mismo: ‘Estas cosas son perjudiciales, estas cosas son reprochables, estas cosas son censuradas por el sabio, estas cosas, cuando son aceptadas y practicadas, conducen al perjuicio e insatisfacción’; entonces, Salha, deberías abandonarlas».

«¿Qué piensas, Salha, existe la avidez?”.

“Sí, Venerable Señor”.

“Yo digo que esto significa añoranza. Una persona ávida, llena de añoranza, destruye la vida, toma lo que no le ha sido dado, transgrede con la esposa de otro, dice falsedades y también instiga a otros a hacer lo mismo. ¿Conduce esto al perjuicio y la insatisfacción por largo tiempo?».

«Sí, Venerable Señor».

«¿Qué piensas, Salha, existe el odio?”.

“Sí, Venerable Señor”.

“Yo digo que esto significa animadversión. Una persona llena de odio, con la mente llena de animadversión destruye la vida… y también instiga a otros a hacer lo mismo. ¿Conduce esto al perjuicio y la insatisfacción por largo tiempo?».

«Sí, Venerable Señor».

«¿Qué piensas, Salha, existe la falsa ilusión?”.

“Sí, Venerable Señor”.

“Yo digo que esto significa ignorancia. Una persona confundida, inmersa en la ignorancia destruye la vida… y también instiga a otros a hacer lo mismo. ¿Conduce esto al perjuicio y la insatisfacción por largo tiempo?».

«Sí, Venerable Señor».

«¿Qué piensas, Salha, son estas cosas beneficiosas o perjudiciales?». – «Perjudiciales, Venerable Señor». – «¿Reprochables o irreprochables?». – «Reprochables, Venerable Señor»- – «¿Censuradas por el sabio o elogiadas por el sabio?» – «Censuradas por el sabio, Venerable Señor». – «Cuando son aceptadas y practicadas, ¿conducen al perjuicio e insatisfacción o no? O, ¿cómo lo ves?». – «Cuando son aceptadas y practicadas, Venerable Señor, conducen al perjuicio e insatisfacción. Así lo veo».

«Es por eso, Salha, que cuando dijimos: ‘Ven, Salha, no te muevas por tradición oral… Sino cuando comprendas por ti mismo: «Estas cosas son perjudiciales, estas cosas son reprochables, estas cosas son censuradas por el sabio, estas cosas, cuando son aceptadas y practicadas, conducen al perjuicio e insatisfacción»; entonces, Salha, deberías abandonarlas’, fue acerca de esto que se lo dijo.

“Ven, Salha, no te muevas por tradición oral, por el linaje de la enseñanza, por los rumores, por la colección de las escrituras, por el razonamiento lógico, por el razonamiento inferencial, por reflexión razonada, por aceptación reflexiva de los puntos de vista, por parecer competentes, ni porque pienses: ‘El asceta es nuestro maestro’. Sino cuando comprendas por ti mismo: ‘Estas cosas son beneficiosas, estas cosas son irreprochables, estas cosas son elogiadas por el sabio, estas cosas, cuando son aceptadas y practicadas, conducen al bienestar y felicidad’; entonces, Salha, deberías vivir de acuerdo con ellas».

«¿Qué piensas, Salha, existe la no-avidez?”.

“Sí, Venerable Señor”.

“Yo digo que esto significa ausencia de la añoranza. Una persona sin avidez y sin añoranza no destruye la vida, no toma lo que no le ha sido dado, no transgrede con la esposa del otro, no dice falsedades ni tampoco instiga a otros a hacer lo mismo. ¿Conduce esto al bienestar y felicidad por largo tiempo?».

«Sí, Venerable Señor».

«¿Qué piensas, Salha, existe el no-odio?”.

“Sí, Venerable Señor”.

“Yo digo que esto significa buena voluntad. Una persona sin odio, con la mente llena de buena voluntad no destruye la vida… ni tampoco instiga a otros a hacer lo mismo. ¿Conduce esto al bienestar y felicidad por largo tiempo?».

«Sí, Venerable Señor».

«¿Qué piensas, Salha, existe la no-falsa ilusión?”.

“Sí, Venerable Señor”.

“Yo digo que esto significa el verdadero conocimiento. Una persona no confundida, que arribó al conocimiento verdadero, no destruye la vida… ni tampoco instiga a otros a hacer lo mismo. ¿Conduce esto al bienestar y felicidad por largo tiempo?».

«Sí, Venerable Señor».

«¿Qué piensas, Salha, son estas cosas beneficiosas o perjudiciales?». – «Beneficiosas, Venerable Señor». – «¿Reprochables o irreprochables?». – «Irreprochables, Venerable Señor». – «¿Censuradas por el sabio o elogiadas por el sabio?». – «Elogiadas por el sabio, Venerable Señor». – «Cuando son aceptadas y practicadas, ¿conducen al bienestar y felicidad o no? O, ¿cómo lo ves?». – «Cuando son aceptadas y practicadas, Venerable Señor, conducen al bienestar y felicidad. Así lo veo».

«Es por eso, Salha, que cuando dijimos: ‘Ven, Salha, no te muevas por tradición oral… Sino cuando comprendas por ti mismo: «Estas cosas son beneficiosas, estas cosas son irreprochables, estas cosas son elogiadas por el sabio, estas cosas, cuando son aceptadas y practicadas, conducen al bienestar y felicidad»; entonces, Salha, deberías vivir de acuerdo con ellas’, fue acerca de esto que se lo dijo.

«Entonces, Salha, aquel noble discípulo, que evita la añoranza, evita la animadversión, no confundido, comprendiendo claramente, siempre atento, mora impregnando una cuarta parte del mundo con la mente llena del amor benevolente… con la mente llena de la compasión… con la mente llena de la dicha altruista… con la mente llena de la ecuanimidad, al igual que impregnando la segunda cuarta parte del mundo, la tercera y la cuarta. Así por encima, a lo ancho y por todas partes, hacia todos y a sí mismo, mora impregnando el mundo entero con la mente llena de ecuanimidad, vasta, elevada, inconmensurable, sin enemistad y sin animadversión».

“Entonces, Salha, él entiende así: ‘Existe esto, existe lo superior, existe lo inferior, existe el escape definitivo de todo lo que está involucrado con la percepción’. Cuando ve y conoce así, su mente se libera de la corrupción de la sensualidad, de la corrupción de la existencia y de la corrupción de la ignorancia. Y cuando es liberado así, surge este conocimiento: ‘Esto ha sido liberado’. Y comprende esto: ‘El nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que tenía que hacerse, ha sido realizado, y he aquí no hay más futuros estados de existencia’.

“Y también comprende esto: ‘Anteriormente había la codicia; aquello era perjudicial, pero ahora no la hay; esto es beneficioso. Anteriormente había el odio; aquello era perjudicial, pero ahora no lo hay; esto es beneficioso. Anteriormente había la falsa ilusión; aquello era perjudicial, pero ahora no la hay; esto es beneficioso’.

“De esta manera, Salha, ya en esta presente vida, él mora saciado, templado y confortable, experimentando la dicha, habiendo llegado a ser divino, él mismo”.

 

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Salha en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 283-286.

“Salhasutta” [en línea] en World Tipitaka Edition 

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2013.

 

 

SN 55,53 Dhammadinna Sutta – Dhammadinna

por

Quinientos seguidores laicos del Buda, se declaran como los que entran-en-la-corriente.

 

[Leer en pali]

[53] En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en el Parque de los Venados, cerca de Isipatana. Entonces, el seguidor laico Dhammadinna, junto con quinientos seguidores laicos, se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Entonces, sentado allí, el seguidor laico Dhammadinna dijo al Bienaventurado: “Que el Bienaventurado nos exhorte e instruya, de manera tal que esto nos conduzca al bienestar y felicidad por largo tiempo”.

“Por lo tanto, Dhammadinna, deberíais entrenaros a vosotros mismos de esta manera: ‘De tanto en tanto, entraremos y permaneceremos bajo aquellos discursos pronunciados por el Tathagata que son profundos, profundos en el significado, supramundanos, que tratan de la vacuidad’. Es de esta manera que debéis entrenaros a vosotros mismos”.

“Venerable Señor, no es fácil para nosotros —morando en un hogar lleno de niños, disfrutando del sándalo, vistiendo guirnaldas, [usando] perfumes y ungüentos, recibiendo oro y plata— entrar y permanecer, de tanto en tanto, bajo aquellos discursos pronunciados por el Tathagata que son profundos, profundos en el significado, supramundanos, que tratan de la vacuidad. Como estamos establecidos en las cinco reglas del entrenamiento, que el Bienaventurado nos enseñe más Dhamma”.

“Por lo tanto, Dhammadinna, deberíais entrenaros a vosotros mismos de esta manera: ‘Vamos a poseer una firme confianza en el Buda… en el Dhamma… en el Sangha… vamos a poseer las virtudes apreciadas por los Nobles, inquebrantables… conducentes a la concentración’. Es de esta manera que debéis entrenaros a vosotros mismos”.

“Venerable Señor, en cuanto a estos cuatro factores de la entrada-en-la-corriente, enseñados por el Bienaventurado, estas cosas ya existen en nosotros, y vivimos en conformidad con estas cosas. Porque, Venerable Señor, poseemos una firme confianza en el Buda… en el Dhamma… en el Sangha… y poseemos las virtudes apreciadas por los Nobles, inquebrantables… conducentes a la concentración”.

“¡Esta es una ganancia para vosotros, Dhammdinna! Eso está bien ganado por vosotros, Dhammadinna. Has declarado el fruto de la entrada-en-la-corriente”.

 

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). Dhammadinna en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), p. 2368.   

Dhammadinnasuttam en Digital Pali Reader 4.0

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

SN 55,52 Vassavumuttha Sutta – Alguien que pasaba el retiro de las lluvias

por

Un monje, escuchó del Buda, que en el Sangha había pocos arahants en comparación con los que alcanzaron los tres niveles inferiores de la Iluminación.

 

[Leer en pali]

[52] En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de Jeta, en el parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. En aquella ocasión, un cierto monje que pasaba el retiro de las lluvias en Savatthi, llegó a Kapilavatthu por algún negocio. Y los sakias de Kapilavatthu escucharon esto: “Cierto monje que pasaba el retiro de las lluvias en Savatthi, llegó a Kapilavatthu por algún negocio”.

Entonces, los sakias de Kapilavatthu se acercaron a aquel monje y le rindieron homenaje, después de lo cual se sentaron a un lado y le dijeron:

“Esperamos, Venerable Señor, que el Bienaventurado se encuentre saludable y fuerte”.

“El Bienaventurado, amigos, se encuentra saludable y fuerte”.

“Esperamos, Venerable Señor, que Sariputta y Moggallana se encuentren saludables y fuertes”.

“Sariputta y Moggallana, amigos, se encuentran saludables y fuertes”.

“Esperamos, Venerable Señor, que los monjes del Sangha se encuentren saludables y fuertes”.

“Los monjes del Sangha, amigos, se encuentran saludables y fuertes”.

“¿Ha escuchado Usted y ha aprendido, Venerable Señor, en la presencia del Bienaventurado durante este retiro de las lluvias?”.

“He escuchado y he aprendido esto, amigos, en la presencia del Bienaventurado: ‘Monjes, hay pocos monjes que, mediante la destrucción de las contaminaciones, en esta presente vida entran y permanecen en la inmaculada liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría, descubriéndola por ellos mismos con el conocimiento directo. Son más numerosos los monjes que, con la completa destrucción de los cinco grilletes menores, han llegado a un nacimiento espontáneo, para alcanzar el Nibbana allí, sin retornar más a este mundo’.

“Además, amigos, he escuchado y he aprendido esto en la presencia del Bienaventurado: ‘Monjes, hay pocos monjes que… entran y permanecen en la inmaculada liberación de la mente… descubriéndola por ellos mismos con el conocimiento directo. Son más numerosos los monjes que, con la completa destrucción de los tres grilletes y con la disminución de la avidez, el odio y la falsa ilusión, han llegado a ser los que una-vez-retornan, quienes, después de volver una sola vez a este mundo, pondrán fin a la insatisfacción’.

“Además, amigos, he escuchado y he aprendido esto en la presencia del Bienaventurado: ‘Monjes, hay pocos monjes que… entran y permanecen en la inmaculada liberación de la mente… descubriéndola por ellos mismos con el conocimiento directo. Son más numerosos los monjes que, con la completa destrucción de los tres grilletes, han llegado a ser los que entran-en-la-corriente, no más ligados al mundo bajo, con un destino fijo, con la iluminación como su destino’”.

 

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). One Who Spent the Rains en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), p. 2366.   

Vassavumutthasuttam en Digital Pali Reader 4.0

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

SN 55,51 Sagathaka Sutta – En versos

por

Enunciado de una versión simple de los cuatro factores de la entrada-en-la-corriente, acompañada por versos

 

[Leer en pali]

[51] “Monjes, un noble discípulo que posee cuatro cosas, es uno que entra-en-la-corriente, no más ligado al mundo bajo, con un destino fijo, con la iluminación como su destino. Y, ¿cuáles son esas cuatro?

“He aquí, monjes, un noble discípulo posee una firme confianza en el Buda… en el Dhamma… en el Sangha… posee las virtudes apreciadas por los Nobles, inquebrantables… conducentes a la concentración.

“Un noble discípulo que posee estas cuatro cosas, es uno que entra-en-la-corriente, no más ligado al mundo bajo, con un destino fijo, con la iluminación como su destino”.

Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Y habiendo dicho esto, luego agregó:

“Cuando uno tiene fe en el Tathagata,

Inquebrantable y bien establecida,

Y una buena conducta construida en la virtud,

Apreciada y alabado por los Nobles;

            “Cuando tiene confianza en el Sangha

            Y un punto de vista que ha sido bien rectificado,

            Se dice que uno no es pobre,

            Que la vida de uno no es en vano.

“Por eso la persona inteligente,

Que recuerda la enseñanza del Buda,

Debe ser devota a la fe y a la virtud,

A la confianza y a la visión del Dhamma”.

 

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). With Verses, Nandiya, Bhaddiya y Mahanama en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), p. 2365.   

Sagathakasuttam en Digital Pali Reader 4.0

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

SN 55,50 Anga Sutta – Factores

por

Enunciado de los cuatro factores preliminares de la entrada-en-la-corriente.

 

[Leer en pali]

[50] “Monjes, he aquí estos cuatro factores de la entrada-en-la-corriente. Y, ¿cuáles son esos cuatro?

“Asociarse con personas superiores, escuchar el verdadero Dhamma, una atención cuidadosa y la práctica de acuerdo con el Dhamma.

“Estos son los cuatro factores de la entrada-en-la-corriente”.

 

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). Factors en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), p. 2363.   

Angasuttam en Digital Pali Reader 4.0

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

SN 55,46-49 Suddhaka, Nandiya, Bhaddiya y Mahanama Sutta – Versión simple, Nandiya, Bhaddiya y Mahanama

por

Enunciado, de una versión simple de los cuatro factores de la entrada-en-la-corriente, a diferentes receptores.

 

SN 55,46 Suddhaka Sutta – Versión simple

[Leer en pali]

[46] “Monjes, un noble discípulo que posee cuatro cosas, es uno que entra-en-la-corriente, no más ligado al mundo bajo, con un destino fijo, con la iluminación como su destino. Y, ¿cuáles son esas cuatro?

“He aquí, monjes, un noble discípulo posee una firme confianza en el Buda… en el Dhamma… en el Sangha… posee las virtudes apreciadas por los Nobles, inquebrantables… conducentes a la concentración.

“Un noble discípulo que posee estas cuatro cosas, es uno que entra-en-la-corriente, no más ligado al mundo bajo, con un destino fijo, con la iluminación como su destino”.

 

SN 55,47 Nandiya Sutta – Nandiya

[Leer en pali]

[47] En Kapilavatthu. El Bienaventurado dijo entonces a Nandiya, el sakia, cuando éste estaba sentado a un lado… [El resto sigue igual que en el sutta anterior, pero dirigido a Nandiya].

 

SN 55,48 Bhaddiya Sutta – Bhaddiya

[Leer en pali]

[48] En Kapilavatthu. El Bienaventurado dijo entonces a Bhaddiya, el sakia, cuando éste estaba sentado a un lado… [El resto sigue igual que en el sutta anterior, pero dirigido a Bhaddiya].

 

SN 55,49 Mahanama Sutta – Mahanama

[Leer en pali]

[49] En Kapilavatthu. El Bienaventurado dijo entonces a Mahanama, el sakia, cuando éste estaba sentado a un lado… [El resto sigue igual que en el sutta anterior, pero dirigido a Mahanama].

 

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). Simple Version, Nandiya, Bhaddiya y Mahanama en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), pp. 2359-2362.   

Suddhaka, Nandiya, Bhaddiya y Mahanamasuttam en Digital Pali Reader 4.0

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

SN 55,44-45 Pathama y Dutiyamahaddhana Sutta – El rico

por

Los cuatro factores de la entrada-en-la-corriente, son la verdadera riqueza del hombre.

 

SN 55,44 Pathamamahaddhana Sutta – Primer discurso sobre el rico

[Leer en pali]

[44] “Monjes, un noble discípulo que posee cuatro cosas, se dice que es rico, con muchas riquezas y propiedades. Y, ¿cuáles son esas cuatro?

“He aquí monjes, un noble discípulo posee una firme confianza en el Buda… en el Dhamma… en el Sangha… posee las virtudes apreciadas por los Nobles, inquebrantables… conducentes a la concentración.

“Un noble discípulo que posee estas cuatro cosas, se dice que es rico, con muchas riquezas y propiedades”.

 

SN 55,45 Dutiyamahaddhana Sutta – Segundo discurso sobre el rico

[Leer en pali]

[45] “Monjes, un noble discípulo que posee cuatro cosas, se dice que es rico, con muchas riquezas y propiedades, y una gran fama. Y, ¿cuáles son esas cuatro?

[El resto sigue como en el sutta anterior].

 

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). Rich (1) y (2) en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), pp. 2357-2358.   

Pathama y Dutiyamahaddhanasuttam en Digital Pali Reader 4.0

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

SN 55,41-43 Pathama, Dutiya y Tatiyapunnabhisanda Sutta – Acumulaciones de mérito

por

Resultados beneficiosos de los cuatro factores de la entrada-en-la-corriente.

 

SN 55,41 Pathamapunnabhisanda Sutta – Primer discurso sobre acumulaciones de mérito

[Leer en pali]

[41] En Savatthi. “Monjes, he aquí, estas cuatro acumulaciones de mérito, resultados de lo beneficioso y nutrimentos de la felicidad. Y, ¿cuáles son esas cuatro?

“He aquí, monjes, un noble discípulo posee una firme confianza en el Buda de esta manera: ‘El Bienaventurado es un Arahant… el maestro de los devas y seres humanos’. Esta es la primera acumulación de mérito, resultado de lo beneficioso y nutrimento de la felicidad.

“Además, posee una firme confianza en el Dhamma de esta manera: ‘El Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado… experimentable personalmente por el sabio’. Esta es la segunda acumulación de mérito, resultado de lo beneficioso y nutrimento de la felicidad.

“Además, posee una firme confianza en el Sangha de esta manera: ‘El Sangha de los discípulos del Bienaventurado practica de manera correcta… es un insuperable campo de mérito para el mundo’. Esta es la tercera acumulación de mérito, resultado de lo beneficioso y nutrimento de la felicidad.

“Además, posee las virtudes apreciadas por los Nobles, inquebrantables… conducentes a la concentración. Esta es la cuarta acumulación de mérito, resultado de lo beneficioso y nutrimento de la felicidad.

“Estas son, monjes, las cuatro acumulaciones de mérito, resultados de lo beneficioso y nutrimentos de la felicidad.

“Monjes, cuando un noble discípulo posee estas cuatro acumulaciones de mérito, resultados de lo beneficioso y nutrimentos de la felicidad, no es fácil tomar medida de su mérito de esta manera: “Justo así y así es la acumulación de mérito, resultado de lo beneficioso y nutrimento de la felicidad’; sino que más bien esto se cuenta como incalculable, inconmensurable, una gran masa de mérito.

“Monjes, así como no es fácil tomar medida del agua en el gran océano de esta manera: ‘He aquí que hay tantos litros de agua’, o ‘He aquí hay tantos cientos de litros de agua’, o ‘He aquí hay tantos miles de litros de agua’; sino que más bien esto se cuenta como incalculable, inconmensurable, una gran masa de agua; de la misma manera, cuando un noble discípulo posee estas cuatro acumulaciones de mérito… esto se cuenta como incalculable, inconmensurable, una gran masa de mérito”.

Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Y habiendo dicho esto, el Afortunado, el Maestro, agregó esto:

“Así como los muchos ríos usados por la muchedumbre de la gente,

Caen aguas abajo y terminan finalmente en el gran océano,

En la gran masa de agua, en el mar ilimitado,

El temible receptáculo del montón de piedras preciosas;

            “Así también la acumulación de mérito conduce al hombre sabio

            ―El dador de la comida, agua y vestimenta,

            Proveedor de las camas, sillas y cobertores―

            Como los ríos, que llevan su agua al océano”.

 

SN 55,42 Dutiyapunnabhisanda Sutta – Segundo discurso sobre acumulaciones de mérito

[Leer en pali]

[42] [Empieza como el sutta anterior, excepto la cuarta acumulación, que es en cuanto sigue:]

…“Además, mora en el hogar con la mente libre de la mancha de la avaricia, libremente generoso, con la mano abierta, deleitándose en la renuncia y devoto a la caridad. Esta es la cuarta acumulación de mérito, resultado de lo beneficioso y nutrimento de la felicidad…

“Monjes, al igual como en el lugar donde estos grandes ríos se encuentran y convergen ―llámense Ganges, Yamuna, Aciravati, Sarabhu y Mahi―, no es fácil tomar medida del agua que hay allí de esta manera: ‘He aquí hay tantos litros de agua’, o ‘He aquí hay tantos cientos de litros de agua’, o ‘He aquí hay tantos miles de litros de agua’; sino que más bien esto se cuenta como incalculable, inconmensurable, una gran masa de agua; de la misma manera, cuando un noble discípulo posee estas cuatro acumulaciones de mérito, resultados de lo beneficioso y nutrimentos de la felicidad, no es fácil tomar medida de su mérito de esta manera: ‘Justo así y así es la acumulación de mérito, resultado de lo beneficioso y nutrimento de la felicidad’; más bien esto se cuenta como incalculable, inconmensurable, una gran masa de mérito”.

Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Y habiendo dicho esto, el Afortunado, el Maestro, agregó esto:

[Se repiten los versos del sutta anterior].

 

SN 55,43 Tatiyapunnabhisanda Sutta – Tercer discurso sobre acumulaciones de mérito

[Leer en pali]

[43] “Monjes, he aquí, estas cuatro acumulaciones de mérito, resultados de lo beneficioso y nutrimentos de la felicidad. Y, ¿cuáles son esas cuatro?… He aquí monjes, un noble discípulo posee una firme confianza en el Buda… Dhamma… Sangha…

“Además, monjes, un noble discípulo es sabio, posee la sabiduría enfocada en el surgimiento y desaparición, la cual es noble y penetrante, conducente a la completa destrucción de la insatisfacción…

“Monjes, cuando un noble discípulo posee estas cuatro acumulaciones de mérito… no es fácil tomar medida de su mérito… más bien esto se cuenta como incalculable, inconmensurable, una gran masa de mérito”.

Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Y habiendo dicho esto, el Afortunado, el Maestro, agregó:

“Alguien que desea el mérito, establecido en lo beneficioso,

Desarrolla el sendero que alcanza lo Inmortal;

Que ha alcanzado el corazón del Dhamma,

Deleitándose en la destrucción,

No teme, pensando:

‘El rey de la muerte va a llegar’”.

 

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). Streams (1), (2) y (3) en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), pp. 2354-2356.   

Pathama, Dutiya y Tatiyapunnabhisandasuttam en Digital Pali Reader 4.0

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.