En vez de pensar en vanidades, hay que reflexionar en las Cuatro Nobles Verdades.
[41] En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de los bambúes, en el Santuario de las Ardillas, cerca de Rajagaha. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes así:
“Monjes, una vez en el pasado, cierto hombre partió de Rajagaha y fue al estanque de los lotos en Sumagadha, pensando: ‘Voy a reflexionar sobre el mundo’. Entonces, se sentó a la orilla del estanque de los lotos en Sumagadha para reflexionar sobre el mundo. Entonces, aquel hombre vio un ejército de cuatro divisiones entrando entre los tallos de los lotos del estanque. Habiendo visto esto, pensó: ‘¡Tengo que estar loco! ¡Tengo que ser un demente! ¡He visto algo que no existe en el mundo!’.
“[Ellos le dijeron:] ‘Pero, ¿cómo es esto, buen hombre, que estés loco? ¿Cómo es esto, de que seas demente? ¿Qué es que no viste y que no existe en el mundo?’.
“’He aquí, señores, partí de Rajagaha y me acerqué al estanque de los lotos en Sumagadha… [repite lo anterior]… ¡He visto algo que no existe en el mundo!’.
“’Ciertamente, estás loco, buen hombre; ciertamente eres demente; y lo que viste, no existe en el mundo’.
“Sin embargo, monjes, lo que aquel hombre vio, ciertamente era real, no irreal. Una vez, en el pasado remoto, los devas y los asuras se dispusieron para la batalla. En aquella batalla los devas vencieron y los asuras fueron derrotados. Y en su derrota, los asuras al asustarse, entraron en una de sus ciudades a través de los tallos de los lotos, debido a la perplejidad que les causaron los devas.
“Por eso, monjes, no reflexionéis acerca del mundo pensando: ‘El mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’; ‘el mundo es finito’ o ‘el mundo es infinito’; ‘el alma y el cuerpo es lo mismo’ o ‘el alma es una cosa y el cuerpo, otra’; ‘el Tathagata existe después de la muerte’, ‘el Tathagata no existe después de la muerte’, Vel Tathagata tanto existe como no existe después de la muerte’ o ‘el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte’. Y, ¿por qué así? Porque, monjes, esta clase de reflexión no es beneficiosa, es irrelevante en cuanto a los fundamentos de la vida santa, y no conduce a la repulsión, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento directo, a la Iluminación ni al Nibbana.
“Cuando vosotros reflexionáis, así debéis reflexionar: ‘Esta es la insatisfacción’; así debéis reflexionar: ‘Este es el origen la insatisfacción’; así debéis reflexionar: ‘Este es el cese de la insatisfacción’; así debéis reflexionar: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’. Y, ¿por qué así? Porque, monjes, esta clase de reflexión es beneficiosa, relevante en cuanto a los fundamentos de la vida santa, y conduce a la repulsión, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento directo, a la Iluminación y al Nibbana.
“Por lo tanto, monjes, hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Esta es la insatisfacción’… Y hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’”.
FUENTES:
Bhikkhu Bodhi (2000). Reflection about the World en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), p. 2430.
Lokacintasuttam en Digital Pali Reader 4.0
Traducido por Anton P. Baron
Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron
Publicación de Bosque Theravada, 2015.