SN 45,21-26 Micchatta Vagga – Capítulo con lo equivocado

En los suttas breves que componen este capítulo se opone el Noble Óctuple Sendero al otro que es equivocado, aplicando esta dicotomía a lo equivocado y lo recto, estados insalubres y estados saludables, camino equivocado y camino recto, persona inferior y superior, entre otros.

SN 45,21 Micchatta Sutta – Discurso con lo equivocado

[Leer en pali]

{21} En Savatthi. “Monjes, voy a enseñaros acerca de lo equivocado y lo recto. Escuchad y prestad atención que voy a hablar.

“¿Y qué es, monjes, lo equivocado? Esto es: la equivocada visión, la equivocada intención, la equivocada forma de hablar, la equivocada acción, la equivocada forma de vida, el equivocado esfuerzo, la equivocada atención consciente y la equivocada concentración. A esto se le llama lo equivocado.

“¿Y qué es, monjes, lo recto? Esto es: la recta visión, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, la recta forma de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración. A esto se le llama lo recto.”

 


SN 45,22 Akusaladhamma Sutta – Discurso con los estados insalubres

[Leer en pali]

{22} En Savatthi. “Monjes, voy a enseñaros acerca de los estados insalubres y los estados saludables. Escuchad y prestad atención que voy a hablar.

“¿Y qué son, monjes, los estados insalubres? Estos son: la equivocada visión… la equivocada concentración. A éstos se les llama los estados insalubres.

“¿Y qué son, monjes, los estados saludables? Estos son: la recta visión… la recta concentración. A éstos se les llama los estados saludables.”

 


SN 45,23 Pathamapatipada Sutta – Primer discurso con el camino

[Leer en pali]

{23} En Savatthi. “Monjes, voy a enseñaros acerca del camino equivocado y camino recto. Escuchad y prestad atención que voy a hablar.

“¿Y qué es, monjes, el camino equivocado? Esto es: la equivocada visión… la equivocada concentración. A esto se le llama el camino equivocado.

“¿Y qué es, monjes, el camino recto? Esto es: la recta visión… la recta concentración. A esto se le llama el camino recto.”

 


SN 45,24 Dutiyapatipada Sutta – Segundo discurso con el camino

[Leer en pali]

{24} En Savatthi. “Monjes, tanto para un laico como para el renunciante, yo no alabo el camino equivocado. Monjes, tanto si se trata de un laico como de un renunciante, la comprensión del camino equivocado de la práctica no lo llevará a alcanzar el método ni el Dhamma que es saludable. ¿Y qué es, monjes, el camino equivocado? Esto es: la equivocada visión… la equivocada concentración. A esto se le llama el camino equivocado. Monjes, tanto si se trata de un laico como de un renunciante que practica equivocadamente, la comprensión del camino equivocado de la práctica no lo llevará a alcanzar el método ni el Dhamma que es saludable.

“Monjes, tanto para un laico como para el renunciante, yo alabo el camino recto. Monjes, tanto si se trata de un laico como de un renunciante, la comprensión del camino recto de la práctica lo llevará a alcanzar el método y el Dhamma que es saludable. ¿Y qué es, monjes, el camino recto? Esto es: la recta visión… la recta concentración. A esto se le llama el camino recto. Monjes, tanto si se trata de un laico como de un renunciante que practica rectamente, la comprensión del camino recto de la práctica lo llevará a alcanzar el método y el Dhamma que es saludable.

 


SN 45,25 Pathamaasapurisa Sutta – Primer discurso con la persona inferior

[Leer en pali]

{25} En Savatthi. “Monjes, voy a enseñaros acerca de la persona inferior y la persona superior. Escuchad y prestad atención que voy a hablar.

“¿Y cuál es, monjes, la persona inferior? He aquí, monjes, alguien que tiene la equivocada visión, la equivocada intención, la equivocada forma de hablar, la equivocada acción, la equivocada forma de vida, el equivocado esfuerzo, la equivocada atención consciente y la equivocada concentración. A ésta, se la llama la persona inferior.

“¿Y cuál es, monjes, la persona superior? He aquí, monjes, alguien que tiene la recta visión, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, la recta forma de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración. A ésta, se la llama la persona superior.

 


SN 45,26 Dutiyaasapurisa Sutta – Segundo discurso con la persona inferior

[Leer en pali]

{26} En Savatthi. “Monjes, voy a enseñaros acerca de la persona inferior y de uno que es aún peor que la persona inferior. Monjes, también voy a enseñaros acerca de la persona superior y de uno que es aún mejor que la persona inferior. Escuchad y prestad atención que voy a hablar.

“¿Y cuál es, monjes, la persona inferior? He aquí, monjes, alguien que tiene la equivocada visión, la equivocada intención, la equivocada forma de hablar, la equivocada acción, la equivocada forma de vida, el equivocado esfuerzo, la equivocada atención consciente y la equivocada concentración. A ésta, se la llama la persona inferior.

“¿Y cuál, monjes, uno que es aún peor que la persona inferior? He aquí, monjes, alguien que tiene la equivocada visión… la equivocada concentración, el equivocado conocimiento y la equivocada liberación. A este, se le llama uno que es aún peor que la persona inferior.

“¿Y cuál es, monjes, la persona superior? He aquí, monjes, alguien que tiene la recta visión, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, la recta forma de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración. A ésta, se la llama la persona superior.

“¿Y cuál es, monjes, uno que es aún mejor que la persona superior? He aquí, monjes, alguien que tiene la recta visión… la recta concentración, el recto conocimiento y la recta liberación. A este, se le llama uno que es aún mejor que la persona superior.”


 

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000) “Wrongness” en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pág. 1535-1538.

“Micchattavagga” en World Tipitaka Edition, http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/14S5/1/1.3 13 de mayo de 2008


Traducido y editado por Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2010.