La enseñanza sobre lo que se esconde detrás de los cinco cúmulos del apego y la forma cómo hay que investigarlos con el fin de obtener la liberación.
[57] {57} En Savatthi. «Monjes, el monje que es hábil en los siete casos y en la triple investigación, en este Dhamma-y-Disciplina, se llama el consumado, el que plenamente ha vivido la vida santa, la más alta clase de persona.
«Y ¿de qué manera, monjes, el monje es hábil en los siete casos? He aquí, monjes, el monje comprende la forma, su origen, su cese y el sendero que conduce a su cese; entiende la gratificación, el peligro y el escape en el caso de la forma.
«Además, comprende la sensación… la percepción… las formaciones mentales… el estado de conciencia, su origen, su cese y el sendero que conduce a su cese; entiende la gratificación, el peligro y el escape en el caso del estado de conciencia.
«Y ¿qué es, monjes, la forma? Los cuatro grandes elementos y la forma derivada de los cuatro grandes elementos: esto se llama la forma. Con el surgir de la alimentación, surge la forma. Con el cese de la alimentación, cesa la forma. El Óctuple Noble Sendero es el camino que conduce al cese de la forma, es decir, el recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, la recta forma de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración.
«El placer y el gozo que surgen en dependencia de la forma: en eso consiste la gratificación en la forma. Que la forma es impermanente, insatisfactoria y cambiante: en eso consiste el peligro en la forma. La eliminación y el abandono del deseo por la forma: en eso consiste el escape de la forma.
«Todos aquellos ascetas o brahmanes, que habiendo conocido la forma directamente de esta manera, su origen, su cese y el sendero que conduce a su cese, habiendo conocido así directamente la gratificación, el peligro y el escape en el caso de la forma, practican con el fin de la repugnancia hacia la forma, de su desaparición y el cese, están practicando bien. Aquellos que están practicando bien, han ganado asidero en este Dhamma-y-Disciplina.
«Y todos aquellos ascetas o brahmanes, que habiendo conocido la forma directamente de esta manera, su origen, su cese y el sendero que conduce a su cese, habiendo conocido así directamente la gratificación, el peligro y el escape en el caso de la forma, a través de la repugnancia hacia la forma, a través de su desaparición y el cese, están siendo liberados mediante la ausencia del apego, y están bien liberados. Y los que están bien liberados son unos consumados. Y siendo consumados, no hay forma de describirlos.
«Y ¿qué es, monjes, la sensación? He aquí, monjes, existen estas seis clases de sensación: la sensación originada del contacto del ojo, la sensación originada del contacto del oído, la sensación originada del contacto de la nariz, la sensación originada del contacto de la lengua, la sensación originada del contacto del cuerpo y la sensación originada del contacto de la mente. Esto se llama la sensación. Con el surgir del contacto, surge la sensación. Con el cese del contacto, cesa la sensación. El Óctuple Noble Sendero es el camino que conduce al cese de la sensación, es decir, el recto punto de vista… la recta concentración.
«El placer y el gozo que surgen en dependencia de la sensación: en eso consiste la gratificación en la sensación. Que la sensación es impermanente, insatisfactoria y cambiante: en eso consiste el peligro en la sensación. La eliminación y el abandono del deseo por la sensación: en eso consiste el escape de la sensación.
«Todos aquellos ascetas o brahmanes, que habiendo conocido la sensación directamente de esta manera, su origen, su cese y el sendero que conduce a su cese, habiendo conocido así directamente la gratificación, el peligro y el escape en el caso de la sensación, practican con el fin de la repugnancia hacia la sensación, de su desaparición y el cese, están practicando bien. Aquellos que están practicando bien, han ganado asidero en este Dhamma-y-Disciplina.
«Y todos aquellos ascetas o brahmanes, que habiendo conocido la sensación directamente de esta manera… el escape en el caso de la sensación… Y siendo consumados, no hay forma de describirlos.
«Y ¿qué es, monjes, la percepción? He aquí, monjes, existen estas seis clases de percepción: la percepción de las formas, la percepción de los sonidos, la percepción de los olores, la percepción de los sabores, la percepción de los objetos táctiles y la percepción de los objetos mentales. Esto se llama la percepción. Con el surgir del contacto, surge la percepción. Con el cese del contacto, cesa la percepción. El Óctuple Noble Sendero es el camino que conduce al cese de la percepción, es decir, el recto punto de vista… la recta concentración.
«El placer y el gozo que surgen en dependencia de la percepción: en eso consiste la gratificación en la percepción. Que la percepción es impermanente, insatisfactoria y cambiante: en eso consiste el peligro en la percepción. La eliminación y el abandono del deseo por la percepción: en eso consiste el escape de la percepción.
«Todos aquellos ascetas o brahmanes, que habiendo conocido la percepción directamente de esta manera, su origen, su cese y el sendero que conduce a su cese, habiendo conocido así directamente la gratificación, el peligro y el escape en el caso de la percepción, practican con el fin de la repugnancia hacia la percepción, de su desaparición y el cese, están practicando bien. Aquellos que están practicando bien, han ganado asidero en este Dhamma-y-Disciplina.
«Y todos aquellos ascetas o brahmanes, que habiendo conocido la percepción directamente de esta manera… el escape en el caso de la percepción… Y siendo consumados, no hay forma de describirlos.
«Y ¿qué son, monjes, las formaciones mentales? He aquí, monjes, existen estas seis clases de volición [1]: la volición en relación a las formas, la volición en relación a los sonidos, la volición en relación a los olores, la volición en relación a los sabores, la volición en relación a los objetos táctiles y la volición en relación a los objetos mentales. Esto se llama las formaciones mentales. Con el surgir del contacto, surgen las formaciones mentales. Con el cese del contacto, cesan las formaciones mentales. El Óctuple Noble Sendero es el camino que conduce al cese de las formaciones mentales, es decir, el recto punto de vista… la recta concentración.
«El placer y el gozo que surgen en dependencia de las formaciones mentales: en eso consiste la gratificación en las formaciones mentales. Que las formaciones mentales son impermanentes, insatisfactorios y cambiantes: en eso consiste el peligro en las formaciones mentales. La eliminación y el abandono del deseo por las formaciones mentales: en eso consiste el escape de las formaciones mentales.
«Todos aquellos ascetas o brahmanes, que habiendo conocido las formaciones mentales directamente de esta manera, su origen, su cese y el sendero que conduce a su cese, habiendo conocido así directamente la gratificación, el peligro y el escape en el caso de las formaciones mentales, practican con el fin de la repugnancia hacia las formaciones mentales, de su desaparición y el cese, están practicando bien. Aquellos que están practicando bien, han ganado asidero en este Dhamma-y-Disciplina.
«Y todos aquellos ascetas o brahmanes, que habiendo conocido las formaciones mentales directamente de esta manera… el escape en el caso de las formaciones mentales… Y siendo consumados, no hay forma de describirlos.
«Y ¿qué es, monjes, el estado de conciencia? He aquí, monjes, existen estas seis clases de estado de conciencia: la conciencia del ojo, la conciencia del oído, la conciencia de la nariz, la conciencia de la lengua, la conciencia del cuerpo y la conciencia de la mente. Esto se llama el estado de conciencia. Con el surgir del nombre-y.la-forma, surge el estado de conciencia. Con el cese del nombre-y-la-forma, cesa el estado de conciencia. El Óctuple Noble Sendero es el camino que conduce al cese del estado de conciencia, es decir, el recto punto de vista… la recta concentración.
«El placer y el gozo que surgen en dependencia del estado de conciencia: en eso consiste la gratificación en el estado de conciencia. Que el estado de conciencia es impermanente, insatisfactorio y cambiante: en eso consiste el peligro en el estado de conciencia. La eliminación y el abandono del deseo por el estado de conciencia: en eso consiste el escape del estado de conciencia.
«Todos aquellos ascetas o brahmanes, que habiendo conocido el estado de conciencia directamente de esta manera, su origen, su cese y el sendero que conduce a su cese, habiendo conocido así directamente la gratificación, el peligro y el escape en el caso del estado de conciencia, practican con el fin de la repugnancia hacia el estado de conciencia, de su desaparición y el cese, están practicando bien. Aquellos que están practicando bien, han ganado asidero en este Dhamma-y-Disciplina.
«Y todos aquellos ascetas o brahmanes, que habiendo conocido el estado de conciencia directamente de esta manera, su origen, su cese y el sendero que conduce a su cese, habiendo conocido así directamente la gratificación, el peligro y el escape en el caso del estado de conciencia, a través de la repugnancia hacia el estado de conciencia, a través de su desaparición y el cese, están siendo liberados mediante la ausencia del apego, y están bien liberados. Y los que están bien liberados son unos consumados. Y siendo consumados, no hay forma de describirlos.
«De esta manera, monjes, el monje es hábil en los siete casos.
«Y ¿cómo, monjes, el monje es un triple investigador? He aquí, monjes, el monje investiga por medio de los elementos, por medio de las bases de los sentidos y medio del origen dependiente. De esta manera, monjes, el monje es un triple investigador [2].
«Monjes, el monje que es hábil en los siete casos y en la triple investigación, en este Dhamma-y-Disciplina, se llama el consumado, el que plenamente ha vivido la vida santa, la más alta clase de persona.»
NOTAS:
[1] Llama la atención que a la pregunta por las formaciones mentales (sankharakkhandha) se responde en otros términos, los de las voliciones (sancetana). Bhikkhu Bodhi (2000:1065) sugiere que esto se debe entender en que este cúmulo tiene un rango de elementos más amplio.
[2] Bhikkhu Bodhi (2000:1066) explica que el «triple investigador» (tividhupaparikki) se podría entender por medio del Dhatusamyutta (14), el Salayatanasamyutta (35) y el Nidanasamyutta (12). Igualmente, remite al MN 115 donde la habilidad en los elementos, las bases de los sentidos y el origen dependiente se explican en detalle.
FUENTES:
Bhikkhu Bodhi (2000) «The Seven Cases» en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 897-900.
«Sattathanasutta» en World Tipitaka Edition, http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/13S3/1/1.2/1.2.1/1.2.1.5 13 de mayo de 2008
Traducido y editado por Anton P. Baron
Publicación de Bosque Theravada, 2010.