En este sutta el Buda detalla los componentes de cada uno de los cinco cúmulos del apego (khandhas).
[56] {56} En Savatthi. «Monjes, he aquí hay estos cinco cúmulos del apego. ¿Cuáles son estos cinco? El cúmulo del apego de la forma, el cúmulo del apego de la sensación, el cúmulo del apego de la percepción, el cúmulo del apego de las formaciones mentales del apego y el cúmulo del apego del estado de conciencia.
«Mientras no los conocía directamente tal como realmente son los cinco cúmulos del apego en sus cuatro fases [1], no reclamé estar despierto a esa insuperable y perfecta iluminación en este mundo con sus devas, Mara y Brahma, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus devas y seres humanos. Pero cuando los conocí directamente tal como realmente son, entonces reclamé estar despierto a esa insuperable y perfecta iluminación en este mundo con sus devas, Mara y Brahma, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus devas y seres humanos.
«Y ¿cuáles son, monjes, estas cuatro fases? Conocí directamente la forma, su origen, su cese y el sendero que conduce a su cese. Conocí directamente la sensación… la percepción… las formaciones mentales… el estado de conciencia, su origen, su cese y el sendero que conduce a su cese.
«Y ¿qué es, monjes, la forma? Los cuatro grandes elementos y la forma derivada de los cuatro grandes elementos: esto se llama la forma. Con el surgir de la alimentación, surge la forma. Con el cese de la alimentación, cesa la forma. El Óctuple Noble Sendero es el camino que conduce al cese de la forma, es decir, el recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, la recta forma de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración.
«Todos aquellos ascetas o brahmanes, que habiendo conocido la forma directamente de esta manera, su origen, su cese y el sendero que conduce a su cese, practican con el fin de la repugnancia hacia la forma, de su desaparición y el cese, están practicando bien. Aquellos que están practicando bien, han ganado asidero en este Dhamma-y-Disciplina.
«Y todos aquellos ascetas o brahmanes, que habiendo conocido la forma directamente de esta manera, su origen, su cese y el sendero que conduce a su cese, a través de la repugnancia hacia la forma, a través de su desaparición y el cese, están siendo liberados mediante la ausencia del apego, y están bien liberados. Y los que están bien liberados son unos consumados. Y siendo consumados, no hay forma de describirlos.
«Y ¿qué es, monjes, la sensación? He aquí, monjes, existen estas seis clases de sensación: la sensación originada del contacto del ojo, la sensación originada del contacto del oído, la sensación originada del contacto de la nariz, la sensación originada del contacto de la lengua, la sensación originada del contacto del cuerpo y la sensación originada del contacto de la mente. Esto se llama la sensación. Con el surgir del contacto, surge la sensación. Con el cese del contacto, cesa la sensación. El Óctuple Noble Sendero es el camino que conduce al cese de la sensación, es decir, el recto punto de vista… la recta concentración.
«Todos aquellos ascetas o brahmanes, que habiendo conocido la sensación directamente de esta manera, su origen, su cese y el sendero que conduce a su cese, practican con el fin de la repugnancia hacia la sensación, de su desaparición y el cese, están practicando bien. Aquellos que están practicando bien, han ganado asidero en este Dhamma-y-Disciplina.
«Y todos aquellos ascetas o brahmanes, que habiendo conocido la sensación… y el sendero que conduce a su cese… Y siendo consumados, no hay forma de describirlos.
«Y ¿qué es, monjes, la percepción? He aquí, monjes, existen estas seis clases de percepción: la percepción de las formas, la percepción de los sonidos, la percepción de los olores, la percepción de los sabores, la percepción de los objetos táctiles y la percepción de los objetos mentales. Esto se llama la percepción. Con el surgir del contacto, surge la percepción. Con el cese del contacto, cesa la percepción. El Óctuple Noble Sendero es el camino que conduce al cese de la percepción, es decir, el recto punto de vista… la recta concentración.
«Todos aquellos ascetas o brahmanes, que habiendo conocido la percepción directamente de esta manera, su origen, su cese y el sendero que conduce a su cese, practican con el fin de la repugnancia hacia la percepción, de su desaparición y el cese, están practicando bien. Aquellos que están practicando bien, han ganado asidero en este Dhamma-y-Disciplina.
«Y todos aquellos ascetas o brahmanes, que habiendo conocido la percepción… y el sendero que conduce a su cese… Y siendo consumados, no hay forma de describirlos.
«Y ¿qué son, monjes, las formaciones mentales? He aquí, monjes, existen estas seis clases de volición [2]: la volición en relación a las formas, la volición en relación a los sonidos, la volición en relación a los olores, la volición en relación a los sabores, la volición en relación a los objetos táctiles y la volición en relación a los objetos mentales. Esto se llama las formaciones mentales. Con el surgir del contacto, surgen las formaciones mentales. Con el cese del contacto, cesan las formaciones mentales. El Óctuple Noble Sendero es el camino que conduce al cese de las formaciones mentales, es decir, el recto punto de vista… la recta concentración.
«Todos aquellos ascetas o brahmanes, que habiendo conocido las formaciones mentales directamente de esta manera, su origen, su cese y el sendero que conduce a su cese, practican con el fin de la repugnancia hacia las formaciones mentales, de su desaparición y el cese, están practicando bien. Aquellos que están practicando bien, han ganado asidero en este Dhamma-y-Disciplina.
«Y todos aquellos ascetas o brahmanes, que habiendo conocido las formaciones mentales… y el sendero que conduce a su cese… Y siendo consumados, no hay forma de describirlos.
«Y ¿qué es, monjes, el estado de conciencia? He aquí, monjes, existen estas seis clases de estado de conciencia: la conciencia del ojo, la conciencia del oído, la conciencia de la nariz, la conciencia de la lengua, la conciencia del cuerpo y la conciencia de la mente. Esto se llama el estado de conciencia. Con el surgir del nombre-y.la-forma, surge el estado de conciencia. Con el cese del nombre-y-la-forma, cesa el estado de conciencia. El Óctuple Noble Sendero es el camino que conduce al cese del estado de conciencia, es decir, el recto punto de vista… la recta concentración.
«Todos aquellos ascetas o brahmanes, que habiendo conocido el estado de conciencia directamente de esta manera, su origen, su cese y el sendero que conduce a su cese, practican con el fin de la repugnancia hacia el estado de conciencia, de su desaparición y el cese, están practicando bien. Aquellos que están practicando bien, han ganado asidero en este Dhamma-y-Disciplina.
«Y todos aquellos ascetas o brahmanes, que habiendo conocido el estado de conciencia directamente de esta manera, su origen, su cese y el sendero que conduce a su cese, a través de la repugnancia hacia el estado de conciencia, a través de su desaparición y el cese, están siendo liberados mediante la ausencia del apego, y están bien liberados. Y los que están bien liberados son unos consumados. Y siendo consumados, no hay forma de describirlos.
NOTAS:
[1] Catuparivattha, lit. «cuatro vueltas». Según los Comentarios se trata de «hacer rodar» o «poner en movimiento las Cuatro Nobles Verdades con respecto a cada uno de los cinco cúmulos (Cf. Boddhi,200:1064).
[2] Llama la atención que a la pregunta por las formaciones mentales (sankharakkhandha) se responde en otros términos, los de las voliciones (sancetana). Bhikkhu Bodhi (2000:1065) sugiere que esto se debe entender en que este cúmulo tiene un rango de elementos más amplio.
FUENTES:
Bhikkhu Bodhi (2000) «Phases of the Clinging Aggregates» en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 895-897.
«Upanadaparipavattasutta» en World Tipitaka Edition, http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/13S3/1/1.2/1.2.1/1.2.1.4 13 de mayo de 2008
Traducido y editado por Anton P. Baron
Publicación de Bosque Theravada, 2010.