Dado que el Buda sólo ofrece el resumen del discurso sobre la noche auspiciosa (MN 131), el Venerable Maha Kaccana explica sus detalles.
[1] Así he oído:
En una ocasión el Bienaventurado estaba viviendo en Rajagaha, en el Parque de las Termas. Entonces, cuando estaba a punto de amanecer, el Venerable Samiddhi fue a las termas para lavar sus extremidades. Después del baño salió del agua, se secó y vistió con su túnica. Más tarde, cuando la noche estaba avanzada, cierta deidad de hermosa apariencia iluminó toda la terma y se acercó al Venerable Samiddhi. Permaneciendo de pie a un lado, la deidad dijo:
[2] “Monje, ¿recuerdas el resumen y la exposición de la enseñanza de ‘Alguien que ha tenido una noche auspiciosa’?”.
“Amigo, no recuerdo el resumen ni la exposición de la enseñanza de ‘Alguien que ha tenido una noche auspiciosa’. Pero, amigo, ¿tú recuerdas el resumen y la exposición de ‘Alguien que ha tenido una noche auspiciosa’?”.
“Monje, yo tampoco recuerdo el resumen y la exposición de la enseñanza de ‘Alguien que ha tenido una noche auspiciosa’. Pero, monje, ¿recuerdas las estrofas de ‘Alguien que ha tenido una noche auspiciosa’?”.
“Amigo, no recuerdo las estrofas de ‘Alguien que ha tenido una noche auspiciosa’. Pero, amigo, ¿tú recuerdas las estrofas de ‘Alguien que ha tenido una noche auspiciosa’?”.
“Monje, yo tampoco recuerdo las estrofas de ‘Alguien que ha tenido una noche auspiciosa’. Pero, monje, aprende el resumen y la exposición de ‘Alguien que ha tenido una noche auspiciosa’. Monje, domina el resumen y la exposición de ‘Alguien que ha tenido una noche auspiciosa’. Monje, recuerda el resumen y la exposición de ‘Alguien que ha tenido una noche auspiciosa’. Monje, el resumen y la exposición de ‘Alguien que ha tenido una noche auspiciosa’ es beneficiosa y es parte del fundamento de la vida santa”.
Eso es lo que dijo la deidad y acto seguido se desvaneció.
[3] Luego, cuando la noche hubo terminado, el Venerable Samiddhi fue donde el Bienaventurado. Tras rendirle homenaje, se sentó a un lado y, diciéndole al Bienaventurado todo lo que había ocurrido, añadió: “Sería bueno, Venerable Señor, que el Bienaventurado me enseñara el resumen y la exposición de ‘Alguien que ha tenido una noche auspiciosa’”.
[4] “Entonces, monje, escucha y atiende lo que voy a decir”. “Sí, Venerable Señor”, respondió el Venerable Samiddhi. Y el Bienaventurado dijo:
[5] “No revivas el pasado
Ni vivas las expectativas del futuro,
Deja atrás el pasado, el futuro, aún no ha llegado.
Pero mira claramente cada uno de los estados que surgen en el presente.
Que te sean conocidos tal cual son y que estés seguro de ellos;
Y que seas [en relación a ellos] invencible e inamovible.
Es hoy cuando el esfuerzo debe ser hecho:
Mañana puede llegar la muerte, ¿quién lo sabe?
No negociando con la Mortalidad,
Mandando fuera sus hordas,
Alguien que mora ardientemente
No aflojando de día ni de noche,
Él es —lo dijo el Pacífico Sabio—:
Uno que ha tenido una noche auspiciosa”.
[6] Eso fue lo que dijo el Bienaventurado y, una vez dicho esto, el Sublime se levantó de su asiento y se retiró a su morada.
[7] Entonces, poco después de que el Bienaventurado se retirara, los monjes consideraron: “El Bienaventurado se ha levantado y se ha retirado a su morada después de dar un resumen de la enseñanza, sin exponer el significado detalladamente. Ahora, ¿quién va a exponer en detalle la enseñanza?”. Luego consideraron: “El Venerable Maha Kaccana es alabado por el Maestro y estimado por sus compañeros sabios en la vida santa. Él es capaz de exponer el significado detalladamente. Supongamos que vamos con él y le preguntamos el significado de esto”.
[8] A continuación, los monjes fueron con el Venerable Maha Kaccana e intercambiaron saludos con él. Cuando hubo terminado la charla cortés y amable, se sentaron a un lado, le contaron lo que había pasado y agregaron: “Que el Venerable Maha Kaccana nos exponga el significado detallado de esto”.
[9] “Amigos, es como si un hombre necesitara duramen, buscara duramen, vagara en busca de duramen y pensara que el duramen se debe buscar entre las ramas y hojas de un gran árbol, después de haber pasado por alto la raíz y el tronco. Y así es como, venerables señores, pensáis vosotros que debo ser preguntado acerca de la enseñanza, después de haber dejado pasar la oportunidad de preguntar al Bienaventurado, estando con el Maestro cara a cara. Por saber, el Bienaventurado sabe, por ver, él ve, él es la visión, es el conocimiento, él es el Dhamma, él es santo, él es el predicador, el transmisor del significado, el dador de la inmortalidad, el Señor del Dhamma, el Tathagata. Ese fue el momento en el que deberíais haber pedido al Bienaventurado la explicación. Tal como él lo hubiese explicado, así deberíais haberlo recordado”.
[10] “Sin duda, amigo Kaccana: por saber, el Bienaventurado sabe, por ver, él ve, él es la visión, él es el conocimiento, es el Dhamma, él es santo, él es el predicador, el transmisor del significado, el dador de la inmortalidad, el Señor del Dhamma, el Tathagata. Ese fue el momento en el que deberíamos haber preguntado al Bienaventurado el significado con detalle. Tal como él lo hubiese explicado, así deberíamos haberlo recordado. Sin embargo, el Venerable Maha Kaccana es alabado por el Maestro y estimado por sus compañeros sabios en la vida santa. El Venerable Maha Kaccana es capaz de exponer con detalle la enseñanza dada en resumen por el Bienaventurado. Solicitamos que el Venerable Maha Kaccana lo exponga sin que le suponga una molestia”.
[11] “Entonces, amigos, escuchad y atended cuidadosamente lo que voy a decir”. “Si, amigo”, respondieron los monjes. Y el Venerable Maha Kaccana dijo lo siguiente:
[12] “Amigos, cuando el Bienaventurado se levantó de su asiento y se retiró, después de exponer el resumen de su enseñanza, es decir:
“’No revivas el pasado
Ni vivas las expectativas del futuro […]
Uno que ha tenido una noche auspiciosa’.
“Yo entiendo el significado en detalle tal y como sigue.
[13] “¿Cómo, amigos, uno revive el pasado? Pensado: ‘Mi ojo fue así en el pasado y las formas fueron estas’, la conciencia de uno surge ligada al deseo y la lujuria por este pensamiento. Debido a que la conciencia de uno surge ligada al deseo y la lujuria, uno se deleita en esto. Cuando uno se deleita en esto, uno revive el pasado.
“Pensando: ‘Mi oído era así en el pasado y los sonidos eran estos… mi nariz y los olores… mi lengua y los sabores… mi cuerpo y los objetos tangibles… mi mente fue así en el pasado y los objetos mentales eran estos’, la conciencia de uno surge ligada al deseo y la lujuria por este pensamiento. Debido a que la conciencia de uno surge ligada al deseo y la lujuria, uno se deleita en esto. Cuando uno se deleita en esto, uno revive el pasado. Es así cómo uno revive el pasado.
[14] “¿Cómo uno no revive el pasado? Pensando: ‘Mi ojo fue así en el pasado y las formas fueron estas’, mas la conciencia de uno no se vincula al deseo ni a la lujuria por este pensamiento. Dado que la conciencia de uno está desvinculada del deseo y la lujuria, uno no se deleita en ello. Cuando uno no se deleita en esto, uno no revive el pasado.
“Pensando: ‘Mi oído era así en el pasado y los sonidos eran estos… mi nariz y los olores… mi lengua y los sabores… mi cuerpo y los objetos tangibles… mi mente fue así en el pasado y los objetos mentales eran estos’, mas la conciencia de uno no se vincula al deseo ni a la lujuria por este pensamiento. Dado que la conciencia de uno está desvinculada del deseo y la lujuria, uno no se deleita en ello. Cuando uno no se deleita en esto, uno no revive el pasado. Es así cómo uno no revive el pasado.
[15] “¿Cómo, amigos, se crean expectativas del futuro? Pensando: ‘Mi ojo puede ser así en el futuro y las formas pueden ser de tal manera’, uno predispone su corazón para obtener algo que aún no se ha obtenido. Debido a que uno predispone su corazón así, uno se deleita en ese pensamiento. Cuando uno se deleita en eso, uno crea expectativas del futuro.
“Pensando: ‘Mi oído puede ser así en el futuro y los sonidos pueden ser de tal manera… mi nariz y los olores… mi lengua y los sabores… mi cuerpo y los objetos tangibles… mi mente puede ser así en el futuro y los objetos mentales pueden ser de tal manera’, uno predispone su corazón para obtener algo que aún no se ha obtenido. Debido a que uno predispone su corazón así, uno se deleita en ese pensamiento. Cuando uno se deleita en eso, uno crea expectativas del futuro. Es así cómo uno crea expectativas de futuro.
[16] “¿Cómo, amigos, no se crean expectativas del futuro? Pensando: ‘Mi ojo puede ser así en el futuro y las formas puede ser de tal manera’, uno no predispone su corazón para obtener algo que aún no se ha obtenido. Debido a que uno no predispone su corazón así, uno no se deleita en ese pensamiento. Cuando uno no se deleita en eso, uno no crea expectativas del futuro.
“Pensando: ‘Mi oído puede ser así en el futuro y los sonidos pueden ser de tal manera… mi nariz y los olores… mi lengua y los sabores… mi cuerpo y los objetos tangibles… mi mente puede ser así en el futuro y los objetos mentales pueden ser de tal manera’, uno no predispone su corazón para obtener algo que aún no se ha obtenido. Debido a que uno no predispone su corazón así, uno no se deleita en ese pensamiento. Cuando uno no se deleita en eso, uno no crea expectativas del futuro. Es así cómo uno no crea expectativas del futuro.
[17] “¿Cómo uno es vencido por los estados surgidos en el presente? En relación al ojo y las formas que surgen en el presente, la conciencia que surge lo hace ligada al deseo y el ansia por lo que ha surgido. Debido a que la conciencia surge con deseo y ansia, se deleita en eso. Cuando uno se deleita en eso, es vencido por los estados que surgen en el presente.
“En relación al oído y los sonidos… a la nariz y los olores… la lengua y los sabores… el cuerpo y los objetos tangibles… la mente y los objetos mentales que surgen en el presente, la conciencia que surge lo hace ligada al deseo y el ansia por lo que ha surgido. Debido a que la conciencia surge con deseo y ansia, se deleita en eso. Cuando uno se deleita en eso, es vencido por los estados que surgen en el presente. Es así cómo uno es vencido por los estados que surgen en el presente.
[18] “¿Cómo uno es invencible en relación con los estados surgidos en el presente? En relación al ojo y las formas que surgen en el presente, la conciencia que surge lo hace libre de deseo y ansia por lo que ha surgido. Debido a que la conciencia está libre de deseo y ansia, no se deleita en eso. Cuando uno no se deleita en eso, uno es invencible en relación con los estados que surgen en el presente.
“En relación al oído y los sonidos… a la nariz y los olores… la lengua y los sabores… el cuerpo y los objetos tangibles… la mente y los objetos mentales que surgen en el presente, la conciencia que surge lo hace libre de deseo y ansia por lo que ha surgido. Debido a que la conciencia está libre de deseo y ansia, no se deleita en eso. Cuando uno no se deleita en eso, uno es invencible en relación con los estados que surgen en el presente. Es así cómo uno es invencible en relación con los estados que surgen en el presente.
[19] “Amigos, cuando el Bienaventurado se levantó de su asiento y se retiró, después de exponer el resumen de su enseñanza, es decir:
“‘No revivas el pasado
Ni vivas las expectativas del futuro […]
Uno que ha tenido una noche auspiciosa’.
“Yo entiendo el significado en detalle de esta manera. Ahora, amigos, si lo deseáis, id con el Bienaventurado y consultadle el significado detallado de esto. Como el Bienaventurado lo exponga, así deberéis recordarlo”.
[20] Seguidamente, los monjes, habiéndose deleitado y regocijado con las palabras del Venerable Maha Kaccana, se levantaron de sus asientos y se dirigieron al Bienaventurado. Tras rendirle homenaje, se sentaron a un lado y contaron al Bienaventurado todo lo que había tenido lugar después de que él se hubiera marchado y agregaron: “Entonces, Venerable Señor, fuimos al Venerable Maha Kaccana y le consultamos sobre el significado en detalle. Y el Venerable Maha Kaccana expuso el significado en estos términos, declaraciones y frases…” [Se repite lo expuesto por el Venerable Maha Kaccana].
[21] “Maha Kaccana es sabio, monjes, Maha Kaccana tiene una gran sabiduría. Si me hubierais preguntado el significado de esto, lo hubiera expuesto de la misma manera que Maha Kaccana lo ha explicado. Así es el significado y así deberéis recordarlo”.
Eso fue lo que dijo el Bienaventurado, entonces los monjes se mostraron satisfechos y encantados con las palabras del Bienaventurado.
FUENTE:
Ñanamoli, B. y Bodhi, B. (2001). MN 133 – Mahakaccanabhaddekaratta Sutta – Maha Kaccana and A Single Excellent Night, en The Middle Discourses of the Buddha: A Translation of the Majjhima Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 1044 – 1049.
Traducción del inglés: Alfon
Revisión, corrección y edición: Anton P. Baron y Federico Angulo
Publicación del Bosque Theravada 2013.